Octoechos (liturgie) - Octoechos (liturgy)

Cet article concerne le livre de textes liturgiques mis en place sur l'ancien système musical byzantin à huit modes, et leur utilisation liturgique. Pour le système musical lui-même, voir Octoechos . Pour les jours de volontariat après la révolution d'octobre, voir Subbotnik .

Les Octoechos (du grec : ἡ Ὀκτώηχος prononciation grecque:  [okˈtoixos] ; de ὀκτώ "huit" et ἦχος "son, mode" appelé échos ; slave : Осмѡгласникъ, Osmoglasnik de о́смь "huit" et гласъ ") un livre liturgique contenant un répertoire d'hymnes ordonné en huit parties selon huit échoi ( tons ou modes ). Créé à l'origine dans le monastère de Stoudios au 9ème siècle comme un hymne complet avec notation musicale, il est encore utilisé dans de nombreux rites du christianisme oriental . Le livre avec une fonction similaire dans l' Église d'Occident est le tonaire , et tous deux contiennent les modèles mélodiques d'un système octoechos ; cependant, alors que le tonary sert simplement à une classification modale, l'octoechos est organisé comme un cycle de huit semaines de services. Le mot lui-même peut également faire référence au répertoire des hymnes chantés lors des célébrations de l' Office du dimanche .

Le rôle du mètre dans l'Octoechos

Le psaume Hesperinos (Ps.140) en roumain imprimé en caractères cyrilliques est souvent utilisé comme sticheron avtomelon dans echos protos (glas a ') (Anastasimatar, Vienne 1823 )

De nombreux hymnes dans les Octoechos, tels que Kathismata , Odes et Kontakia sont placés dans un mètre strict - un nombre fixe de syllabes avec des motifs d'accentuation particuliers, cohérents dans plusieurs versets. Des poèmes complexes sont écrits avec des motifs syllabiques correspondant à la mesure d'un hymne familier écrit avant. Un exemple d'un tel hymne est "Ἡ Παρθένος σήμερον", la prooimion du kontakion de Noël composé par Romanos le Mélodiste , mis sur une mélodie dans le troisième mode de l' Octoechos . Cet hymne a servi de base métrique à de nombreuses autres Kontakia. Dans la tradition actuelle, le kontakion existe aussi bien que l' avtomelon - comme modèle pour réciter la stichera prosomoia qui a également été traduit en slave de la vieille église.

L'arrangement des syllabes avec leur accentuation métrique est composé comme un air d'hymne bien connu ou un sticheron avtomelon dans les mélos d'un certain échos. Ces stichera mélodiques sont appelés automela , car ils peuvent facilement s'adapter à d'autres textes, même si le nombre de syllabes du vers varie - ce qu'on appelle la «prosomoia». L'avtomelon qui précède le kontakion pour Noël, est récité aujourd'hui avec une mélodie simple dans un mélos troparique assez sophistiqué d'échos tritos:

Παρθένος σήμερον τὸν r | ὑπερούσιον τίκτει
καὶ r | γῆ τὸ σπήλαιον τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει,
Ἄγγελοι μετά ποιμένων δοξολογούσι,
Μάγοι δὲ μετά ἀστέρος ὁδοιπορούσιν,
δι » ἡμάς γὰρ ἐγεννήθη παιδίον νέον,
    ὁ πρὸ αἰώνων Θεός.

Un hymne peut plus ou moins imiter un automelon mélodiquement et métriquement - selon que le texte a exactement le même nombre de syllabes avec les mêmes accents que ceux des vers dans l'automelon correspondant. Un tel hymne s'appelait sticheron prosomoion , les échos et les premiers mots du sticheron avtomelon étaient généralement indiqués. Par exemple, le kontakion d'Octoechos pour Sunday Orthros in echos tritos a l'indication, qu'il devrait être chanté sur la mélodie du kontakion de Noël ci-dessus. Les deux kontakia ont à peu près le même nombre de syllabes et d'accents dans leurs vers, de sorte que la mélodie exacte de la première est légèrement adaptée à la seconde, ses accents doivent être chantés avec les motifs d'accentuation donnés.

Le livre imprimé Octoechos avec les cycles du dimanche est souvent sans aucune notation musicale et la détermination de la mélodie d'un hymne est indiquée par les échos ou le verre selon la section du livre et son avtomelon, un modèle mélodique défini par les mélodies de son mode. Comme ce livre rassemble le répertoire des mélodies chantées chaque semaine, les chanteurs éduqués connaissaient toutes ces mélodies par cœur, et ils ont appris à adapter les motifs d'accentuation aux textes imprimés des hymnes tout en chantant d'autres manuels comme le menaion .

Octoechos grecs et parakletike

Fragment de papyrus d'un tropologion du 6ème siècle trouvé en Egypte, marqué en rouge sont la signature modale et quelques premiers signes ékphonétiques du théotokion suivant ("un autre") qui est composé dans un melos d'échos plagios devteros ( D-Bk P. 21319 )

Types de livres octoechos

Le Grand Octoechos ( ὅκτώηχος ἡ μεγάλη ), ou Parakletike , contient des hymnes de bureau appropriés pour chaque jour de la semaine. Les hymnes des livres Octoechos et Heirmologion avaient été rassemblés plus tôt dans un livre appelé "Troparologion" ou "Tropologion". Il existait déjà au 6ème siècle dans le Patriarcat d'Antioche , avant de devenir un genre principal des centres d'une réforme de l'hymne Octoechos dans les monastères de Sainte Catherine sur le mont Sinaï et Mar Saba en Palestine , où saint Jean Damascène (c. 676–749) et Cosmas de Maiuma ont créé un cycle de stichera anastasima . C'est probablement pour cette raison que Jean de Damas est considéré comme le créateur de l' Octoechos hagiopolitain et le traité d'Hagiopolites lui-même revendique sa paternité dès le début. Il n'a survécu complètement que dans un exemplaire du XIVe siècle, mais son origine remonte probablement à l'époque entre le concile de Nicée et l'époque de Joseph l'hymnographe (~ 816-886), lorsque le traité aurait encore pu introduire le livre Tropologion . Les premières sources de papyrus du Tropologion peuvent être datées du 6ème siècle:

Le chant choral a connu son développement le plus brillant dans le temple de la Sainte Sagesse à Constantinople sous le règne de l'empereur Justinien le Grand. Les harmonies ou modes musicaux nationaux grecs - les modes dorien, phrygien, lydien et mixolydien - ont été adaptés aux besoins de l'hymnographie chrétienne. Puis Jean de Damas a entamé une nouvelle, troisième période dans l'histoire du chant de l'Église. Il a introduit ce qu'on appelle l'osmoglasie - un système de chant à huit tons, ou mélodies -, et a compilé un livre de chant liturgique portant le titre «Ochtoechos», qui signifie littéralement «le livre des huit tons».

Melkite Heirmologion, écrit en langue syriaque, en utilisant le script de livre Sertâ au monastère Sainte-Catherine , Mont Sinaï (11ème siècle) Oslo, Collection Schøyen, Mme 577.

La première version d'un Tropologion dédié au répertoire d'Octoechos a été créée par Sévère d'Antioche , Paul d'Edesse et Jean Psaltes entre 512 et 518. Le Tropologion a été développé par Saint Côme de Maiuma († 773), Théodore le Studite ( † 826) et son frère Joseph de Thessalonique († 832), Théophane le Marqué (vers 775–845), l' hégoumène et les hymnographes Kassia (810-865) et Théodosie , Thekla la Nonne , Métrophane de Smyrne († après 880) , Paul, Metropolit of Amorium , et par les empereurs Léon VI et Constantin VII (Xe siècle) ainsi que de nombreux auteurs anonymes. Le premier état d'une collection octoechos des canons du dimanche est Mme gr. 1593 de la bibliothèque du monastère Sainte-Catherine (environ 800). Cette version réduite s'appelait simplement Octoechos et était souvent la dernière partie du sticherarion , le nouveau livre de chant annoté des réformateurs.

Jusqu'au 14ème siècle, le livre Octoechos, dans la mesure où il appartenait au Sticherarion , était ordonné selon le genre d'hymne du répertoire. Plus tard, la structure thématique de la stichera anastasima qui devait être chantée pendant les Hespérinos le samedi et pendant les Orthros le dimanche, a été soulignée et ordonnée selon les huit échoi, chacune des huit parties étant structurée selon l'ordre, comme elles devaient être chantées pendant le service du soir et du matin. Ils sont devenus un livre bien structuré pour l'usage quotidien des chanteurs comme le dernier livre Anastasimatarion ou en slave Voskresnik . Depuis le 17ème siècle, différentes collections des Octoechos avaient été séparées en tant que livres propres sur certains psaumes d' Hespérinos comme Anoixantarion et octoechos pour le psaume 103, le Kekragarion pour le psaume 140 et le Pasapnoarion pour le verset 150: 6 du psaume.

Types de stichera

  • Stichera anastasima. Dans le nouveau livre anastasimatarion (voskresnik), il y a 24 stichera anastasima ("hymnes de résurrection") qui sont généralement attribués à Jean de Damas , trois d'entre eux dans chaque échos. La plupart d'entre eux n'apparaissent pas dans le livre Octoechos avant le XVe siècle.
  • Stichera anatolika. Composé du plus long stichoi concernant le motif de la résurrection. Le nom provient probablement d' un certain compositeur ou de leur origine locale .
  • Stichera alphabetika. 24 stichera composé dans un style similaire à l' anatolika. Ils sont généralement classés en fonction de l'alphabet concernant leur incipit.
  • Anabathmoi . Antiphons structurés en huit parties selon les octoechos, chacun composé de trois ou quatre ensembles de trois tropaires . Les kyrioi echoi (modes authentiques) sont composés de vers parallèles des « psaumes graduels », tandis que les plagioi echoi (modes plagaux ) commencent généralement par imiter le psaume 119. Le dernier sticheron de chaque antienne commence généralement par les mots «ἁγιῷ πνεύματι». Les anavathmoi étaient souvent une collection séparée dans le livre Octoechos, qui n'était plus inclus dans les livres ultérieurs.
  • Heothina anastasima. Les onze stichera de la heothina sont attribués à l' empereur Léon VI et sont chantés en relation avec l' Évangile des Matines pendant Orthros. Les huit premiers suivent l'ordre octoechos, avec les plagios tetartos dans la phthora nana enharmonique . Le neuvième sticheron était composé en échos plagios protos , le dixième en phthora nenano ( plagios devteros ) et le onzième en diatonique plagios tetartos .
  • Exaposteilaria anastasima. Les onze exaposteilaria anastasima sont attribués à l'empereur Constantin VII . Créés pendant la renaissance macédonienne, ils sont une partie postérieure du répertoire que l'on ne trouve pas dans les manuscrits avant le XIe siècle. Le cycle a été chanté depuis le dimanche suivant la Pentecôte, suivi d'un théotokion et d'un heothinon.
  • Stichera dogmatika. Ces stichera sont dédiées à la Mère de Dieu (Theotokos) et elles sont appelées «dogmatika», parce que les hymnes concernent les dogmes concernant la vierge Marie. La section de dogmatika, 24 avec trois pour chaque échos, était généralement complétée par d'autres hymnes marianiques appelés "theotokia". Les livres avec des hymnes sur les Theotokos sont parfois appelés "Theotokarion".
  • Stichera staurosima et staurotheotokia. (consacré à la Sainte Croix et à la Mère de Dieu), chanté les mercredis et vendredis.

Les Octoechos comprenaient également d'autres stichera dédiées à des saints particuliers selon la provenance d'un certain monastère, ce qui permet également de tirer des conclusions concernant le lieu, où le livre de chant a été utilisé.

Georgian Iadgari (tropologion, 10e siècle)

Les cycles temporels et la prosomoia

Le Sticherarion ne comprenait pas seulement le livre Octoechos , mais aussi les livres Menaion , Triodion et Pentecostarion . Certains stichera des autres livres, stichera prosomoia qui appartenaient plutôt à une tradition orale, car ils ont été composés plus tard en utilisant l' avtomela écrit dans le livre Parakletike. La première Prosomoia composée par Théodore les Studites pour le service du soir pendant la période de Carême qui appartient au livre Triodion. Depuis le 14ème siècle, les sticheraria avaient également noté des collections de prosomoia chantées dans la marée pascale (tesserakostes). Ils ont été faits sur idiomela de la menaion et notés avec les nouveaux vers, tandis que la plupart des prosomoia reposaient entièrement sur une tradition orale. Bien que ces prosomoia faisaient partie de la Pentecostarion, ce cycle était souvent écrit dans la section Octoechos.

Néanmoins, un ordre temporel de huit semaines a toujours été la partie essentielle de l'Octoechos, au moins en tant que concept liturgique. L'organisation temporelle du cycle des fêtes mobiles et de ses leçons est le résultat de la réforme des Studites depuis Théodore les Studites, leurs livres ont déjà été traduits par des moines slaves au cours du IXe siècle. Les huit tons peuvent être trouvés comme le cycle pascal ( cycle mobile) de l'année de l'église, le soi-disant Pentecôtisme commençant par le deuxième dimanche de (le huitième jour de) Pâques , le premier change généralement les échos chaque jour, tandis que le troisième semaine a commencé le cycle de huit semaines avec les deuxièmes échos, chaque semaine en un seul échos. Le même cycle a commencé dans le triodion avec la période du Carême jusqu'à Pâques, avec le vendredi de Carême précédant le dimanche des Rameaux suivant . Chaque jour de la semaine a un thème distinct pour lequel des hymnes dans chaque ton se retrouvent dans les textes des Octoechos. Pendant cette période, l'Octoechos n'est pas chanté en semaine et il n'est pas non plus chanté le dimanche du dimanche des Rameaux au dimanche de la Toussaint.

Après la Pentecôte, le chant du Grand Octoechos en semaine s'est poursuivi jusqu'au samedi de la semaine du Meatfare, le dimanche il y avait un autre cycle organisé par les onze heothina avec leur exaposteilaria et leur théotokia .

Dans la pratique quotidienne, la prosomeia des Octoechos est combinée avec l' idiomela des autres livres: Sur le cycle fixe, c'est -à- dire les dates de l'année civile, le Menaion et sur le cycle mobile, selon la saison, le Carême Triodion (en combinaison de cycle pascal de l'année précédente). Les textes de ces volumes déplacent certains de ceux des Octoechos. Moins il y a d'hymnes chantés des Octoechos, plus il faut chanter des autres livres. Les grands jours de fête, les hymnes du Menaion déplacent entièrement ceux des Octoechos sauf le dimanche, où seules quelques grandes fêtes du Seigneur éclipsent les Octoechos.

Notez que l'Octoechos contient suffisamment de textes, de sorte qu'aucun de ces autres livres n'a besoin d'être utilisé - un vestige d'avant l'invention de l'impression et l'achèvement et la large distribution du Menaion plutôt grand en 12 volumes -, mais des parties de l'Octoechos ( par exemple, les trois derniers stichera suivant «Seigneur, j'ai pleuré», le psaume Hesperinos 140) sont rarement utilisés de nos jours et ils sont souvent complètement omis dans les volumes actuellement imprimés.

La réception slave de la vieille église des octoechos grecs

Le premier Octoechos imprimé ( Schweipolt Fiol , Cracovie 1491)

Avant même un échange direct entre moines slaves et moines du monastère de Stoudios, des fragments de papyrus témoignent de traductions antérieures d'hymnes grecs. Les premiers fragments montrent que les hymnes et leurs mélodies se sont développés indépendamment dans une phase précoce jusqu'au 9ème siècle. Cyrille et Méthode et leurs adeptes au sein de l' école d' Ohrid étaient célèbres pour la traduction de l'hymnodie grecque entre 863 et 893, mais c'est aussi une période de synthèse réformatrice des formes liturgiques, la création de nouveaux genres hymnographiques et leur organisation en cycles annuels .

Oktoich slave ou Osmoglasnik et Sbornik

Bien que le nom du livre «Oktoich» dérive du nom grec Octoechos (ancien slave «Osmoglasnik», parce que «glas» est le terme slave pour échos ), le livre slave correspondait plutôt au Tropologion non noté, et souvent il incluait le hymnes de l'Irmolog aussi. La réception slave, bien qu'elle puisse être considérée comme une traduction fidèle des livres byzantins, est principalement basée sur la notation thêta ancienne, qui a été utilisée par les réformateurs slaves afin de développer leurs propres formes de notation à Moscou et à Novgorod ( chant znamenny ). Les activités de traduction entre 1062 et 1074 à la Kievan Pechersk Lavra avaient été réalisées sans l'aide de traducteurs slaves du sud. Les premiers manuscrits slaves connus avec des neumes datent de la fin du XIe ou XIIe siècle (principalement Stichirar, Kondakar et Irmolog). Concernant les traductions antérieures des hymnes et les traductions ultérieures en Russie, nous pouvons observer deux approches différentes de la traduction, l'une qui favorise la structure musicale et métrique et l'autre qui favorise la traduction littérale des hymnes. L'école représentée par Kliment d'Ohrid , Naum ou Constantin de Preslav s'est efforcée de faire correspondre le texte grec dans le nombre de syllabes dans les hymnes et de préserver la structure de vers indiquée par les neumes correspondants, mais la signification résultante des hymnes pourrait changer ainsi considérablement que, dans certains cas, le seul aspect commun de l'original et de la traduction était la musique prescrite, c'est -à- dire les mélos et échos indiqués. D'autre part, les traductions ultérieures au cours des missions en Russie ont mis l'accent sur une traduction littérale des textes, mais cela a eu pour effet de modifier tellement la structure métrique donnée par l'avtomela et le heirmoi que la musique a dû être recomposée.

Une autre différence entre les deux réceptions slaves était le système tonal. Puisque la réception slave méridionale n'a pas changé le système de la prosomoia, elle correspondait aux Octoechos hagiopolitains . Glas ("voix") 1–4 sont les modes authentiques ou kyrioi echoi , et les 5–8 restants sont les modes plagaux ou plagioi echoi , ce dernier terme provenant du grec médiéval plagios , "oblique" (de plagos , "side "). Contrairement aux octoechos occidentaux, les glas 5–8 (les plagioi echoi ) utilisaient les mêmes espèces d'octave que les glas 1–4, mais leurs notes finales étaient un cinquième plus bas sur le bas du pentachord par rapport aux finales du kyrioi sur le dessus de chaque pentachord, la gamme mélodique composée dans le plagioi était généralement plus petite. Il y avait un système tonal alternatif basé sur l' obihodniy zvukoryad qui était utilisé dans la réception slave du nord à Novgorod. Il était basé sur un hexaechos, car il utilisait un système de tonalité basé sur la triphonie avec trois modes organisés en quatrième équivalence.

Souvent, le Parakletike était divisé en deux volumes sous le nom de Pettoglasniks. Un autre livre populaire, également caractéristique de la réception d'Obihod, était le soi-disant Sbornik ("Anthologion" ou mieux "Synekdemos") - un livre de chant qui contenait tout le chant de la liturgie divine, y compris le chant propre des livres de Sticherarion (Miney , les Triodes et l'Oktoich).

Éditions imprimées avec notation musicale

Aujourd'hui, les mélodies hirmologiques utilisées principalement pour les canons ont leur propre octoechos mele et leur tempo, qui emploient une gamme légèrement modifiée pour chaque ton; dans les canons, chaque troparion d'une ode utilise le mètre et la mélodie de l' irmos de l'ode (analogue à la prosomoia pour les modes sticherariques d'un ton) et, par conséquent, même lorsque l'irmos d'un canon n'est jamais chanté, son irmos est néanmoins spécifié de manière à indiquer la mélodie. Un volume appelé " Irmolog " contient les irmosi de tous les canons des huit tons ainsi que quelques autres morceaux de musique divers. Des versions abrégées des Octoechos imprimées avec une notation musicale étaient fréquemment publiées. En tant que simples Octoechos, ils ont fourni les hymnes du soir (večernaja molitva) et du service du matin (utrenna) entre le samedi et le dimanche.

En Russie, l'Oktoich a été le tout premier livre imprimé ( incunable ) en caractères cyrilliques , qui a été publié en Pologne ( Cracovie ) en 1491 - par Schweipolt Fiol , un Allemand originaire de Franconie . Il ne reste plus que sept exemplaires de cette première publication et le seul complet se trouve dans la collection de la Bibliothèque nationale de Russie .

En 1905, le monastère de Zograf a publié un ensemble de livres de chant slaves dont le premier volume est le Voskresnik avec le répertoire du simple Osmoglasnik. Au sein de l' église orthodoxe russe, un livre de chant Octoechos avec une note de kryuki s'est développé à la fin du XVe siècle. La première édition imprimée Oktoikh notnago peniya, sirech 'Osmoglasnik a été publiée avec la notation Kievan Staff en 1772. Elle comprenait des hymnes dans Znamenny Chant ainsi que les modèles mélodiques (avtomela) pour différents types d'hymnes pour chaque Glas.

Caveat

Les Slaves du Nord des temps modernes n'utilisent souvent pas le système de musique à huit tons - bien qu'ils utilisent toujours le livre Octoechos - plutôt en chantant tous les hymnes dans la même gamme mais avec des mélodies différentes pour chaque ton pour chacun de plusieurs types de classifications d'hymnes.

Hymnes orientaux

Illumination dans un hymne arménien (Šaraknoc ', 1651)

Bien que l'Iadgari géorgien ne soit pas le plus ancien manuscrit parmi la tropologie complète qui pourrait être préservé jusqu'à nos jours, l'Iadgari offre un aperçu le plus complet du développement de l'hymnographie et du rite de la cathédrale de Jérusalem. D'autres livres d'hymnes se sont développés entre le 7ème et le 11ème siècle à partir de la réforme de l'hymne Hagiopolitain de 692. Ils contiennent stichera, kontakia toutes sortes de troparia et de canons sans être nécessairement dépendants de la tradition du chant byzantin et des développements ultérieurs du monastère de Stoudios depuis le 9ème siècle. La raison de cette indépendance est que l'histoire de l'Église d'Arménie et de Géorgie a précédé l'âge impérial byzantin d'environ 50 ans et que les deux traditions étaient plus orientées vers les patriarcats d'Antioche et de Jérusalem. Cette section décrit les hymnes orientaux et caucasiens tels qu'ils ont été utilisés par les Arméniens jusqu'au génocide de la fin de l'Empire ottoman, et tels qu'ils sont encore utilisés parmi les chrétiens orthodoxes en Syrie, en Perse, en Arménie et en Géorgie.

Tropligine syrienne

Le Tropologion s'est développé également en Syrie et a été appelé en syriaque Tropligin . Une traduction syriaque des "Octoechos d'Antioche", tropologion créée par Sévère d'Antioche, Paul d'Edesse et Jean Psaltes (début du VIe siècle), fut copiée en 675, mais toujours au IXe siècle, les Tropligines étaient organisés de la même manière que le Georgian Iadgari .

L' Église syriaque orthodoxe utilise encore aujourd'hui un système de huit modes (généralement classés comme makam ). Chaque hymne ( syriaque : qolo , pluriel: qole ) est composé dans l'un de ces huit modes. Certains modes ont des variantes ( shuhlophe ) similaires aux "mélodies spéciales" mentionnées ci-dessus. Seuls les chanteurs qualifiés peuvent maîtriser ces variantes.

Le cycle modal comprend huit semaines. Chaque dimanche ou jour de fête se voit attribuer l'un des huit modes. Pendant les bureaux en semaine, connus en syriaque sous le nom de Shhimo , les 1er et 5e modes sont jumelés, de même que les 2e et 6e, les 3e et 7e, et les 4e et 8e. Si un dimanche particulier utilise le 1er mode, le lundi suivant est chanté avec le 5ème mode, le mardi avec le 1er mode, etc., la paire alternant tous les jours de la semaine (voir le tableau fourni dans le Guide des huit modes dans les liens externes ci-dessous).

L'année ecclésiastique commence avec Qudosh `Idto (La consécration de l'Église), une fête observée le huitième dimanche avant Noël ( Yaldo ). Le 1er mode est chanté ce jour-là. Le dimanche suivant utilise le 2ème mode, et ainsi de suite, en répétant le cycle jusqu'à ce qu'il recommence l'année suivante. Le cycle n'est interrompu que par des fêtes qui ont leurs propres tons qui leur sont assignés. Semblable à l'usage byzantin, chaque jour de la semaine de Pâques a son propre mode, sauf que les syriaques ne sautent pas le 7e mode. Ainsi, le dimanche après Pâques, appelé Nouveau dimanche ( Hadto ) est dans le 8ème mode plutôt que le 1er.

Dans un type d'hymne utilisé par l'Église syriaque, le Qole Shahroye (vigiles), chacun des modes est dédié à un thème: les 1er et 2e modes sont consacrés à la Vierge Marie , les 3e et 4e aux saints , le 5e et le 6 à la pénitence , et les 7 et 8 aux défunts .

La principale collection d'hymnes dans les huit modes est le Beth Gazo d-ne`motho , ou «Trésor des chants».

Arménien Šaraknoc '

Hymne arménien (1679) avec notation khaz

Dans l' Église apostolique arménienne , le système à huit modes est appelé oot tzayn (huit voix). Bien qu'il n'y ait pas de relation structurelle entre les modes grec et arménien, la division en modes «authentique» et «plagal» est parallèle. Dans la terminologie arménienne, les modes "Authentique" sont appelés "Voix" ( Tzayn ) et les modes "Plagal" sont appelés "Côté" ( Koghm ) et sont utilisés dans l'ordre suivant:

grec arménien
Premier (ἦχος πρῶτος) Première voix (aradjin tzayn)
Plagale du Premier (ἦχος πλάγιος τοῦ πρώτου) Première face (aradjin koghm)
Deuxième (ἦχος δεύτερος) Deuxième voix (yerkrord tzayn)
Plagale du second (ἦχος πλάγιος τοῦ δευτέρου) Deuxièmement, côté principal (yerkrord, awag koghm)
Troisième (ἦχος τρίτος) Troisième voix (yerrord tzayn)
Grave (ἦχος βαρύς) Troisième côté, voix basse (yerrord koghm, vaṙ tzayn)
Quatrième (ἦχος τέταρτος) Quatrième voix (tchorrord tzayn)
Plagale du quatrième (ἦχος πλάγιος τοῦ τετάρτου) Quatrième face, dernière voix (tchorrord koghm, verdj tzayn)

Cet ordre est important, car c'est l'ordre dans lequel les modes sont utilisés liturgiquement et différent de l'ordre des traditions grecques. Au lieu d'utiliser un ton par semaine, les Arméniens en utilisent un par jour. Le dimanche de Pâques est toujours la première voix, le lendemain, c'est la première face, et ainsi de suite tout au long de l'année. Cependant, le cycle ne commence pas réellement le jour de Pâques, mais compte à rebours du dimanche de Pâques au premier dimanche du Carême, qui est toujours du Forth Side, quel que soit le mode de la veille. Chaque mode du oot tzayn a un ou plusieurs modes tartzwadzk ' (auxiliaires).

Le Šaraknoc ' est le livre qui contient les Šarakan , ou Šaragan ( Canons ), hymnes qui constituent la substance du système musical du chant liturgique arménien dans les huit modes. À l'origine, c'étaient des psaumes et des cantiques bibliques qui étaient chantés pendant les offices. Un Sharagan était composé de versets intercalés entre les versets scripturaires. Finalement, le Šarakan a remplacé entièrement le texte biblique. De plus, les huit modes sont appliqués aux psaumes du bureau de nuit, appelés Kanonaklookh (tête de Canon). l'Église arménienne utilise également d'autres modes en dehors de l' ot tzayn .

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Tropologia, Šaraknoc 'et Iadgari (6e-18e siècle)

Ancienne notation byzantine (10e-13e siècle)

Notation byzantine moyenne (13e-19e siècle)

Oktoechoi, Parakletikai et Sborniki sans notation musicale (XIe-XIXe siècle)

Anastasimataria et Voskresnik avec notation Chrysanthine (depuis 1814)

Éditions

  • Chrétiens, Dagmar, éd. (2001). Die Notation von Stichera und Kanones im Gottesdienstmenäum für den Monat Dezember nach der Hs. GIM Sin. 162: Verzeichnis der Musterstrophen und ihrer Neumenstruktur . Patristica Slavica. 9 . Wiesbaden: Westdt. Verl. ISBN   3-531-05129-6 .
  • Tillyard, HJW, éd. (1940-1949). Les hymnes de l'Octoechus . Transcription MMBa. 3 et 5. Copenhague.
  • Тvпико́нъ сіесть уста́въ ["Le Typicon qui est l'Ordre"] . Moscou: Сvнодальная тvпографiя [Maison d'édition synodale]. 1907.

Études

Liens externes

Présentations générales

Hymnographes

Anciens textes slaves des octoechos et leurs sources

Traductions