Bureau des morts - Office of the Dead

Bureau des morts, 15e siècle, Heures noires, Morgan MS 493

L' Office des morts ou Office des morts (en latin, Officium Defunctorum ) est un cycle de prière des Heures canoniques dans l' Église catholique , l'Église anglicane et l'Église luthérienne , dit pour le repos de l'âme d'un défunt. C'est la lecture appropriée le jour de toutes les âmes (normalement le 2 novembre) pour toutes les âmes du purgatoire , et peut être un office votif les autres jours quand on le dit pour un défunt en particulier. L'ouvrage est composé de différents psaumes, écritures, prières et autres parties, divisés en Office des lectures , des louanges , Prière de jour , vêpres et complies .

L'Office sous la forme ordinaire

Le bureau actuel, selon le 2000 Liturgia Horarum ( Liturgie des Heures ) editio typica altera (deuxième édition typique) comprend le cycle normal d'un bureau férial typique, à savoir un Bureau de Lectures ( Matines ), Prière du Matin ( Laudes ), Daytime Prière ( prière du milieu de la matinée ( Terce ), prière de midi ( Sext ) ou prière du milieu de l'après-midi ( aucune )) et prière du soir ( vêpres ). La dernière heure, Night Prayer ( Complies ), est tirée du dimanche. L' Office des lectures comprend les Psaumes 40 [39]: 2-14, 17-18 (cette sélection de psaume est divisée entre les versets 9 et 10 en deux sections, pour garder le caractère du triple cycle des Psaumes pour l'heure); et 42 [41]. Ces psaumes sont suivis de deux lectures plus longues qui sont variables et proviennent de l'une des multiples options. La prière du matin ( Laudes ) comprend le Psaume 51 [50], le Cantique d'Ézéchias ( Ésaïe 38: 10-14, 17-20) et le Psaume 146 [145] ou 150 . Ceux-ci sont suivis d'une courte lecture, d'un responsory, du Cantique de Zacharie ( Benedictus ) et des intercessions (preces). La prière de jour comprend les psaumes 70 [69], 85 [84] et 86 [85]. Celles-ci sont suivies d'une courte lecture et d'un verset qui varient en fonction des petites heures utilisées pour la prière de jour . La prière du soir ( Vêpres ) comprend les Psaumes 121 [120], 130 [129] et un cantique de Philippiens , parfois connu sous le nom d'Hymne kénotique (Phil 2: 6-11). Vient ensuite une courte lecture, un répons, le Cantique de Marie ( Magnificat ) et les intercessions (preces). L'heure de la prière nocturne ( complies ) est prise du dimanche après la prière du soir II (secondes vêpres ).

L'Office sous la forme extraordinaire

Ce bureau, tel qu'il existe dans la liturgie romaine jusqu'au bréviaire romain actuel de 1960 inclusivement , est composé des premières vêpres , de la messe , des matines et des laudes . L'éditeur n'est pas connu, mais le bureau tel qu'il existait avant l'alternative n'était pas plus ancien que du 7ème ou 8ème siècle. Un refrain bien connu du cycle est Timor mortis conturbat me , "La peur de la mort me dérange" ou, plus familièrement, "j'ai peur de mourir". Le mot dirge vient du cycle.

Les Vêpres de l'ancienne forme de l'office comprennent les Psaumes 114 .1–9 (116), 119 (120), 120 (121), 129 (130) et 137 (138), avec le Magnificat et les preces. Les Matines, composées comme celles des jours de fête, ont trois nocturnes, chacune composée de trois psaumes et de trois leçons; les Laudes, comme d'habitude jusqu'en 1911, avaient trois psaumes (les psaumes 62 (63) et 66 (67) réunis comptent pour un) et un cantique (celui d'Ezéchias), les trois psaumes Laudate et le Benedictus . La réforme du bréviaire par le pape Pie X a supprimé les Psaumes 66, 149 et 150 d'être dits chaque jour lors des Laudes, et cette réforme comprenait l'Office des Morts. Le bureau diffère sur des points importants des autres bureaux de la liturgie romaine. Il n'y a pas les petites heures, les secondes vêpres ou les complies . À cet égard, il ressemble aux anciennes veillées, qui commençaient au soir (premières vêpres), se poursuivaient pendant la nuit (matines) et se terminaient à l'aube (laudes); La messe a suivi et a terminé la veillée de la fête. L'absence de l'introduction, « Deus in adjutorium », des hymnes, de l'absolution, des bénédictions et de la doxologie dans les psaumes rappellent aussi les temps anciens, où ces ajouts n'avaient pas encore été faits. Les psaumes sont choisis non pas dans leur ordre sériel, comme dans l'office du dimanche ou dans l'office férial romain, mais parce que certains vers, qui servent d'antiennes, semblent faire allusion à l'état des morts. L'utilisation de certains de ces psaumes dans le service funèbre est de la haute antiquité, comme il ressort de passages de saint Augustin et d'autres écrivains des quatrième et cinquième siècles. Les leçons de Job, si appropriées pour l'Office des morts, ont également été lues très tôt lors des funérailles. Les réponses méritent également d'être signalées, en particulier la réponse « Libera me, Domine, de viis inferni qui portas æreas confregisti et visitasti inferum et dedisti eis lumen... Qui erant in poenis... Advenisti redemptor noster », etc. des quelques textes de la liturgie romaine faisant allusion à la descente du Christ aux enfers. C'est aussi une composition très ancienne (voir Cabrol, " La descente du Christ aux enfers " dans "Rassegna Gregor.", Mai et juin 1909).

Le " Libera me de morte æterna ", que l'on trouve plus complet dans les manuscrits anciens, date aussi d'une période ancienne (voir Cabrol dans "Dict. D'archéol. Et de liturgie", sv Absoute). Mgr Batiffol remarque qu'elle n'est pas d'origine romaine, mais qu'elle est très ancienne (Hist. Du brév., 148). Le caractère distinctif de la Messe, ses différentes épîtres, son tract, son offertoire sous forme de prière, la communion (comme l'offertoire) avec des versets, selon l'ancienne coutume, et la séquence "Dies Iræ" (qv; concernant son auteur voir aussi BURIAL), il est impossible de s'y attarder. L'omission de l'Alleluia et le baiser de paix sont également caractéristiques de cette messe. Il fut un temps où l'Alleluia était l'un des chants habituels aux services funéraires (voir Dict. D'archéol. Et de liturgie, sv Alleluia, I, 1235). Plus tard, il a été considéré exclusivement comme un chant de joie, et a été omis les jours de pénitence (par exemple la semaine du carême et de la braise), parfois à l'Avent et à toutes les cérémonies funéraires. Il est remplacé aujourd'hui par un tract. Un traité du VIIIe-IXe siècle publié par Muratori (Liturg. Rom. Vet., II, 391) montre que l'Alleluia a alors été supprimée. L'omission du baiser de paix à la messe est probablement parce que cette cérémonie a précédé la distribution de l'Eucharistie aux fidèles et y était une préparation, donc, comme la communion n'est pas donnée à la messe pour les morts, le baiser de paix était supprimé.

Sans parler de la variété des cérémonies des liturgies mozarabe, ambrosienne ou orientale, même dans les pays où régnait la liturgie romaine, il y avait de nombreuses variantes. Les leçons, les réponses et autres formules ont été empruntées à diverses sources; certaines Églises ont inclus dans ce bureau les deuxièmes vêpres et complin; dans d'autres endroits, au lieu des leçons de notre rituel romain, ils lisent saint Augustin, Proverbes, Ecclésiaste, Ecclésiastique, Osee, Isaïe, Daniel, etc. Les réponses variaient également; de nombreux exemples peuvent être trouvés chez Martène et les auteurs cités ci-dessous dans la bibliographie. Il est heureux que l'Église romaine ait conservé avec soin et sans changement notable cet office qui, comme celui de la Semaine Sainte, nous a conservé dans ses formes archaïques le souvenir et l'atmosphère d'une liturgie très ancienne. La liturgie mozarabe possède un rituel funéraire très riche. Dom Férotin dans son "Liber Ordinum" (pp. 107 sqq.) A publié un rituel (probablement le plus ancien existant), remontant peut-être au 7ème siècle. Il a également publié un grand nombre de messes votives des morts. Pour la liturgie ambrosienne, voir Magistretti, "Manuale Ambrosianum", I (Milan, 1905), 67; pour le rituel grec, voir Burial, pp. 77–8. En outre, l' Église anglicane et l'Église luthérienne ont conservé l'Office des morts après la Réforme .

Histoire

L'Office des morts a parfois été attribué à Saint-Isidore , à Saint-Augustin , à Saint-Ambroise et même à Origène . Il n'y a aucun fondement pour ces affirmations. Dans sa forme du 20e siècle, s'il présente des caractéristiques très anciennes, il ne peut pas être plus ancien que le 7e ou même le 8e siècle. Sa paternité est longuement discutée dans la thèse d' Horatius de Turre . Certains auteurs l'attribuent à Amalarius , d'autres à Alcuin (voir Pierre Batiffol , "Hist. Du Brév.", 181-92; et pour le point de vue opposé, Bäumer-Biron , "Hist. Du Brév.", II, 37). Ces opinions sont plus probables, mais ne sont pas encore très solidement établies. Amalarius parle de l'Office des morts, mais semble impliquer qu'il existait avant son temps ("De Eccles. Officiis", IV, xlii, dans PL, CV, 1238). Il fait allusion à l '«Agenda mortuorum» contenu dans un sacramentaire, mais rien ne nous porte à croire qu'il en était l'auteur. Alcuin est également connu pour son activité en matière liturgique, et nous lui devons certaines compositions liturgiques; mais il n'y a aucune raison de le considérer comme l'auteur de cet office (voir Cabrol dans "Dict. d'archéol. et de liturgie", sv Alcuin). Dans l'antiphonaire grégorien, nous trouvons une messe et un bureau dans l'agenda mortuorum, mais il est admis que cette partie est un ajout; a fortiori cela vaut pour le Gelasien. Les éditeurs mauristes de Saint-Grégoire sont enclins à attribuer leur composition à Albinus et Etienne de Liège (Microl., Lx). Mais s'il est impossible de retracer l'office et la messe dans leur forme actuelle au-delà du 9e ou 8e siècle, il est néanmoins certain que les prières et un service pour les morts existaient bien avant cette époque. On les retrouve au 5ème, 4ème et même au 3ème et 2ème siècle. Pseudo-Denys, Sts. Grégoire de Nysse, Jérôme et Augustin, Tertullien, et les inscriptions dans les catacombes en fournissent une preuve (voir Burial, III, 76; PRAYERS FOR THE DEAD; Cabrol, "La prière pour les morts" in "Rev. d ' apologétique ", 15 septembre 1909, pp. 881–93).

Pratique et obligation

L'Office of the Dead a été composé à l'origine pour satisfaire la dévotion privée envers les morts et n'avait au début aucun caractère officiel. Même aux XIe, XIIe et XIIIe siècles, il était principalement récité par les ordres religieux (clunisiens, cisterciens, chartreux), comme le Petit Office de Notre-Dame (voir Guyet, loc. Cit., 465). Plus tard, il fut prescrit à tous les clercs et devint obligatoire chaque fois qu'un office férial était célébré. On a même dit que c'était pour supprimer l'obligation de le réciter que les fêtes de rite double et semi-double se multipliaient, car il pouvait être omis ces jours-là (Bäumer-Biron, op. Cit., II, 198) . Le bréviaire réformé de saint Pie V attribua la récitation de l'Office des morts au premier jour libre du mois, les lundis de l'Avent et du Carême, à quelques veillées et jours de braise. Même alors, ce n'était pas obligatoire, car la bulle " Quod a nobis " du même pape le recommande simplement avec ferveur, comme l'Office de Notre-Dame et les Psaumes pénitentiels, sans l'imposer comme un devoir (Van der Stappen, "Sacra Liturgia" , I, Malines, 1898, p. 115). À l'heure actuelle, il n'est obligatoire pour le clergé que lors de la fête de toutes les âmes et dans certains services mortuaires. Certains ordres religieux (chartreux, cisterciens, etc.) ont conservé la coutume de le réciter en choeur les jours assignés par la bulle "Quod a nobis".

Voir également

Les références

Liens externes

 Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine public :  Herbermann, Charles, éd. (1913). Encyclopédie catholique . New York: Compagnie Robert Appleton. Manquant ou vide |title= ( aide )