kuninushi - Ōkuninushi

kuninushi-no-Kami
Dieu de l'édification de la nation, de l'agriculture, des affaires, de la médecine, de l'amour, du mariage et de la fortune
Sukuna-biko et Okuninushi.jpg
Ōkuninushi (à droite) et Sukunabikona (à gauche)
Autres noms Ōanamuchi / Ōanamuji / Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神)

namuchi-no-Kami (大己貴神)
Ōnamuchi-no-Mikoto (大己貴命, 大汝命)
Ōanamochi-no-Mikoto (大穴持命)
Ōnamochi-no-Kami (大名持神)
Kunitsukuri Ōnamuchi-no-Mikoto (国作大己貴命)
Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神)
Ashihara-no-Shikoo (葦原色許男, 葦原醜男)
Yachihoko-no-Kami (八千矛神, 八千戈神)
Ōmononushi-no-Kami (大物主神) Ōkunitama-no-Kami (大国玉神)
Utsushikunitama-no-Kami (宇都志国玉神, 顕国玉神)
Kakuriyo-no-Ōkami (幽世大神)

Daikoku-sama (大黒様, だいこくさま)
Japonais 大 国 主 神
Centre de culte majeur Izumo Taisha , sanctuaire Ōmiwa et autres
Les textes Kojiki , Nihon Shoki , Izumo Fudoki et autres
Renseignements personnels
Parents Ame-no-Fuyukinu et Sashikuniwakahime ( Kojiki )
Susanoo et Kushinadahime ( Nihon Shoki )
Frères et sœurs Quatre-vingts frères sans nom
Épouse Yagamihime, Suseribime, Nunakawahime, Takiribime , Kamuyatatehime, Torimimi (Totori) et autres
Enfants Kinomata (Kimata), Shitateruhime, Ajisukitakahikone , Kotoshironushi , Takeminakata et autres

Ōkuninushi ( orthographe historique : Ohokuninushi ), également connu sous le nom de Ō(a)namuchi ( Oho(a)namuchi ) ou Ō(a)namochi ( Oho(a)namochi ) entre autres variantes, est un kami dans la mythologie japonaise . Il est l'une des divinités centrales du cycle des mythes enregistrés dans le Kojiki (ca. 712 CE) et le Nihon Shoki (720 CE) aux côtés de la déesse du soleil Amaterasu et de son frère, le dieu sauvage Susanoo , qui est considéré comme soit L'ancêtre ou le père éloigné d'Ōkuninushi. Dans ces textes, Ōkuninushi (Ōnamuchi) est dépeint comme le chef des kunitsukami , les dieux de la terre, et le souverain originel du monde terrestre, nommé Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, le « Terre centrale des plaines de roseaux » ). Lorsque les divinités célestes ( amatsukami ) dirigées par Amaterasu lui ont demandé de renoncer à son règne sur la terre, Ōkuninushi a accepté leurs conditions et s'est retiré dans le monde invisible ( 幽世, kakuriyo ), qui lui a été donné pour régner en échange. Le petit-fils d'Amaterasu, Ninigi, est alors descendu du ciel pour gouverner Ashihara-no-Nakatsukuni et est finalement devenu l'ancêtre de la lignée impériale japonaise .

Ōkuninushi est étroitement associé à la province d'Izumo (actuelle préfecture de Shimane ) dans l'ouest du Japon ; en effet, le mythe de sa reddition aux dieux du ciel peut refléter l'assujettissement et l'absorption de cette zone par le tribunal de Yamato basé dans ce qui est maintenant la préfecture de Nara . Outre le Kojiki et le Shoki , le rapport toponymique commandé par l'empire ( Fudoki ) de cette province datant du début du VIIe siècle contient de nombreux mythes concernant Ōkuninushi (appelé ici «  anamochi ») et les divinités apparentées. Des mythes mettant en scène Ōkuninushi (ou des divinités assimilées à lui) se retrouvent également dans les Fudoki d'autres provinces telles que celles de Harima ( préfecture moderne de Hyōgo au sud-ouest ). Il est également connu pour ses escapades romantiques avec un certain nombre de déesses qui ont donné naissance à de nombreux descendants divins, dont les dieux Kotoshironushi et Takeminakata .

Il est enchâssé dans de nombreux sanctuaires shintoïstes à travers le Japon, le Grand Sanctuaire d'Izumo (Izumo Ōyashiro / Izumo Taisha) à Shimane étant le plus célèbre et le plus prééminent d'entre eux. Le groupe sectaire Izumo Taishakyō basé dans ce sanctuaire considère Ōkuninushi comme sa divinité centrale et son principal centre de culte. Il a également été syncrétisé avec la divinité Daikokuten ( Mahākāla , la version bouddhiste du dieu Shiva ) sous la synthèse du bouddhisme et du shintoïsme prévalant avant la période Meiji .

Nom

Ōkuninushi est désigné par les noms suivants dans le Kojiki :

  • (a)namuji-no-Kami ( 大 穴 牟 遅 神 ((あ)なむぢのかみ); orthographe historique : おほ(あ)なむぢOho(a)namuji ; Vieux japonais : Opo(a)namudi ) - Le nom original du dieu
  • Ashihara-Shikoo (葦 原色 許 男 (あ し は ら し こ お), "Homme laid / Jeune guerrier des plaines de roseaux "; hist. orthographe : あしはらしこを ; JO : Asipara-Siko 2 wo ) - Utilisé à trois reprises dans le récit proprement dit
  • kuninushi-no-Kami (大 国 主 神 (お お く に ぬ し の か み), "Maître de la Grande Terre" / "Grand Maître de la Terre" ; hist. orthographe : おほくにぬしOhokuninushi ; JO : Opokuninusi ) - L'un des deux nouveaux noms donnés plus tard à Ōnamuji par Susanoo ; utilisé comme nom par défaut du dieu dans le récit suivant
  • Utsushikunitama-no-Kami (宇 都 志 国 玉 神 (う つ し く に た ま の か み), " Esprit ( tama ) de la Terre Vivante " / " Esprit Vivant de la Terre " ; JO : Utusikunitama ) - Un autre nom donné par Susanoo
  • Yachihoko-no-Kami (八千 矛 神 (や ち ほ こ の か み), "Huit mille lances " ; JO : Yatipoko 2 ) - Utilisé exclusivement dans l'histoire de Ōkuninushi courtisant Nunakawahime de Koshi
  • Izumo-no-Ōkami (出 雲 大 神 (い ず も の お お か み), "Grande Divinité d'Izumo" ; hist. orthographe : いづものおほかみ, JO : Idumo 1 -no 2 -Opokami 2 ) - Utilisé dans une anecdote dans les annales de l' empereur Suinin
Ōkuninushi était populairement confondu avec la divinité Daikokuten (photo)

Dans le Nihon Shoki , le dieu est principalement appelé Ō(a)namuchi-no-Kami (大 己 貴 神 ((あ)なむちのかみ); hist. orthographe : おほ(あ)なむちOho(a)namuchi ; JO : Opo(a)namuti ) ou Ō(a)namuchi-no-Mikoto (大 己 貴 命 ((あ)なむちのみこと)). Une variante citée dans le texte énumère les mêmes noms alternatifs pour Ōkuninushi que ceux trouvés dans le Kojiki , dont la plupart sont écrits en utilisant des caractères différents .

  • kuninushi-no-Kami (大国主神)
  • mononushi-no-Kami (大 物主 神 (お お も の ぬ し の か み)"Grand Maître des Choses" ou "Grand Maître des Esprits" ; hist. orthographe : おほのもぬしOhomononushi ; JO : Opomo 2 no 2 nusi ) - À l'origine une épithète pour la divinité du mont Miwa dans la préfecture de Nara . Bien qu'apparemment dépeint comme une entité distincte dans le Kojiki , le Shoki dépeint les deux comme étant essentiellement la même entité, Ōmononushi étant l'aspect ou l'esprit de Ōkuninushi ( mitama )
  • Kunitsukuri namuchi-no-Mikoto (国 作 大 己 貴 命 ((あ)なむちのみこと), " Créateur de la terre, Ōnamuchi-no-Mikoto")
  • Ashihara-Shikoo (葦原醜男)
  • Yachihoko-no-Kami (八千戈神)
  • kunitama-no-Kami (大 国 玉 神 (お お く に た ま の か み), "Esprit de la Grande Terre" / "Grand Esprit de la Terre" ; hist. orthographe : おほくにたまOhokunitama ; JO : Opokunitama )
  • Utsushikunitama-no-Kami (顕国玉神)

Le nom Ō(a)namuchi ou Ō(a)namochi est également utilisé dans d'autres textes. Le Fudoki de la province d'Izumo, par exemple, se réfère au dieu à la fois comme Ōanamochi-no-Mikoto (大穴持命) et comme Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, "Grande Divinité, Créatrice de Tout Sous ciel "). Le Fudoki de la province de Harima utilise quant à lui Ōnamuchi-no-Mikoto (大汝命) ; un dieu trouvé dans ce texte connu sous le nom d' Iwa-no-Ōkami (伊和大神, "Grande Divinité d' Iwa ") est également identifié avec Ōkuninushi.

Comme les deux premiers caractères de « Ōkuninushi », , peuvent également être lus comme « Daikoku », le dieu a été confondu avec la divinité bouddhiste Daikokuten ( Mahākāla ) et est devenu populairement appelé Daikoku-sama (大黒様, だいこくさま).

Généalogie

Dans le Kojiki , Ōnamuji / Ōkuninushi est le fils du dieu Ame-no-Fuyukinu (天之冬衣神) et de sa femme, Sashikuniwakahime (刺国若比売). Le texte le présente ainsi comme un descendant de sixième génération du dieu Susanoo .

Susanô Kushinadahime
Konohanachiruhime Yasimajinumi
Fuha-no-Mojikunusunu Hikawahime
Fukabuchi-no-Mizuyarehana Ame-no-Tsudoechine
Omizunu Futemimi
Sashikuniwakahime Ame-no-Fuyukinu
Ōnamuji
(Ōkuninushi)

Le récit principal du Nihon Shoki le dépeint quant à lui comme la progéniture de Susanoo et Kushinadahime, bien qu'une variante citée dans le même texte décrive Ōnamuchi comme le descendant de Susanoo à la sixième génération (en accord avec le Kojiki ).

Mythologie

Dans le Kojiki

Le lièvre blanc d'Inaba

Statue du lièvre d'Inaba et d'Ōnamuji (Ōkuninushi) au sanctuaire Hakuto à Tottori , préfecture de Tottori

Ōkuninushi (comme Ōnamuji) apparaît pour la première fois dans le Kojiki dans le célèbre conte du lièvre d'Inaba . Les frères aînés d'Ōnamuji, collectivement connus sous le nom de yasokami (八十神 'quatre-vingts divinités', 'quatre-vingts' étant probablement une expression signifiant 'beaucoup'), étaient tous des prétendants cherchant la main de Yagamihime (八上比売) du pays d'Inaba dans le mariage. Alors qu'ils voyageaient ensemble de leur pays d'origine d' Izumo à Inaba pour la courtiser, les frères rencontrent un lapin, écorché et à la peau crue, gisant à l'agonie sur le cap de Keta (気多前Keta no saki , identifié à la côte de Hakuto dans préfecture de Tottori ). Les frères d'Ōnamuji, comme une farce, ont demandé au lièvre de se laver dans la mer saumâtre, puis de se sécher au vent, mais cela n'a fait qu'aggraver la douleur du lièvre.

Ōnamuji, agissant comme porte-sac de ses frères, trouve alors le lièvre. Lorsqu'on lui a demandé ce qui s'était passé, le lièvre explique qu'il est venu de l'île d' Oki de l' autre côté de la mer et a dupé un certain nombre de wani (和邇, le terme peut signifier « requin » ou « crocodile ») en formant un pont pour lui permettre de traverser. Mais avant que le lièvre n'ait complètement débarqué pour se mettre en sécurité, il se réjouissait de les avoir trompés ; en représailles, le dernier wani de la file l'a alors saisi et lui a arraché la fourrure. Ōnamuji a alors conseillé au lièvre de se laver à l'eau douce puis de se rouler dans le pollen de quenouille . Ce faisant, le lièvre s'est remis de ses blessures. En signe de gratitude, il prédit que Ōnamuji sera celui qui gagnera la princesse.

Ce lapin dit à Ōnamuji-no-Kami :

"Ces quatre-vingts divinités ne gagneront certainement jamais Yagamihime. Bien que vous portiez leurs sacs, vous la gagnerez."
A ce moment Yagamihime répondit aux quatre-vingts divinités :

"Je n'accepterai pas vos offres. J'épouserai Ōnamuji-no-Kami."

Tentatives sur la vie d'Ōnamuji

Les frères d'Ōnamuji, furieux d'avoir été rejetés par Yagamihime, conspirèrent alors pour le tuer. Ils amènent d'abord Ōnamuji au pied du mont Tema dans le pays de Hōki et l'obligent, sous peine de mort, à attraper un sanglier rouge (en réalité un rocher chauffé au rouge et dévalé la montagne par eux). Ōnamuji a été brûlé à mort en saisissant le rocher, mais sa mère, Sashikuniwakahime, est montée au ciel et a demandé de l' aide à la divinité primordiale Kamimusubi . Kamimusubi a envoyé deux déesses de palourdes, Kisagaihime (𧏛貝比売) et Umugihime (蛤貝比売), qui ont ensuite redonné vie à Ōnamuji en tant que beau jeune homme.

Les frères ont ensuite trompé Ōnamuji pour qu'il marche sur une bûche d'arbre fraîche fendue et maintenue par un coin, et l'ont refermée, le tuant une deuxième fois. Sa mère le ranima une fois de plus et lui enjoignit de se réfugier auprès du dieu Ōyabiko-no-Kami ( in) au pays de Ki . Les frères d'Ōnamuji l'ont rattrapé alors qu'il s'échappait, mais il a échappé à leur emprise en glissant à travers une fourche d'un arbre.

Ōnamuji et Suseribime

Ōnamuji étant aidé par une souris

À Ki, Ōnamuji reçut l'ordre de rechercher Susanoo , qui habitait dans le royaume souterrain de Ne-no-Katasu-Kuni ( the), le « Pays des racines », pour obtenir de sages conseils. Là, il a rencontré la fille de Susanoo, Suseribime (須勢理毘売), dont il est rapidement tombé amoureux. En apprenant leur liaison, Susanoo a imposé quatre procès à Ōnamuji :

  • Susanoo a d'abord invité Ōnamuji dans son palais et l'a fait dormir dans une pièce pleine de serpents. Suseribime a aidé Ōnamuji en lui donnant une écharpe magique qui le protégeait.
  • La nuit suivante, Susanoo a fait dormir Ōnamuji dans une autre pièce pleine de mille-pattes et d'abeilles. Suseribime a de nouveau donné à Ōnamuji une écharpe qui a repoussé les insectes.
  • Susanoo a tiré une flèche dans une immense prairie et a demandé à Ōnamuji de la récupérer. Alors qu'Ōnamuji était occupé à chercher la flèche, Susanoo a mis le feu au terrain. Une souris des champs a montré à Ōnamuji un trou dans lequel il pouvait se cacher et lui a également apporté la flèche.
  • Susanoo, après avoir découvert qu'Ōnamuji avait survécu, l'a rappelé à son palais et lui a fait cueillir les poux et les mille-pattes de ses cheveux. À l'aide d'un mélange d'argile rouge et de noix que lui avait donné Suseribime, Ōnamuji fit semblant de mâcher et de recracher les insectes qu'il cueillait.
Ōnamuji et Suseribime s'échappant de Ne-no-Kuni ( Natori Shunsen )

Après que Susanoo se soit endormi, Ōkuninushi attacha les cheveux de Susanoo aux chevrons du palais et s'enfuit avec Suseribime, emportant également l'arc et les flèches de Susanoo et koto avec lui. Lorsque le couple s'est échappé, le koto a frôlé un arbre, réveillant Susanoo. Le dieu se leva d'un bond et fit tomber son palais autour de lui. Susanoo les poursuit ensuite jusqu'aux pentes de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良, la « Pente plate de Yomi »), aux confins des enfers. Alors que les deux fuyaient, Susanoo donna à contrecœur sa bénédiction à Ōnamuji, le renommant Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Maître de la Grande Terre") et Utsushikunitama-no-Kami (宇都志国玉神 'Esprit de la Terre Vivante) '). En utilisant les armes de Susanoo, Ōkuninushi bat ses frères méchants et devient le souverain incontesté du royaume terrestre, Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, le « Terre centrale des plaines de roseaux »).

les affaires d'Ōkuninushi

Ōkuninushi commence la tâche monumentale de créer et de pacifier Ashihara-no-Nakatsukuni. Conformément à leurs fiançailles précédentes, il épouse Yagamihime et l'emmène dans son palais, mais elle, craignant Suseribime (qui était devenue l'épouse principale d'Ōkuninushi), finit par retourner à Inaba, laissant son nouveau-né coincé dans la fourche d'un arbre. L'enfant fut ainsi nommé 'Ki(no)mata-no-Kami' (木俣神, de ki (no)mata "fourche d'arbre").

Ōkuninushi - dans cette section du récit a reçu le nom de Yachihoko-no-Kami (八千矛神, "Déité des huit mille lances") - a ensuite courtisé une troisième femme, Nunakawahime (沼河比売) du pays de Koshi , chanter le poème suivant :

Le dieu
 Yachihoko,
Incapable de trouver une femme
 Au pays des huit îles,
Entendant que
 Dans le pays lointain
de Koshi
 Il y avait une jeune fille sage,
Entendant qu'il
 y avait une jeune fille juste,
Partant
 pour la courtiser,
Sortit
 pour la gagner.

Sans même dénouer
 la corde de mon épée,
Sans même dénouer
 Mon manteau,
Je me tenais là
 Et je tirais et poussais
Sur la porte en bois
 Où dormait la jeune fille.

Alors, sur les montagnes verdoyantes,
 L' oiseau nue chanta.
L'oiseau des champs,
 Le faisan retentissait.
L'oiseau de la cour,
 Le coq chanta.
Ah qu'ils sont odieux
 Ces oiseaux pour pleurer !
Est-ce que je pourrais leur faire
arrêter leur chant maudit ! [. . .]

Nunakawahime lui répond avec une autre chanson, qui va en partie :

O divinité
 Yachihoko !
Puisque je ne suis qu'une femme,
 Souple comme l'herbe souple,
Mon cœur palpite
 Comme les oiseaux du rivage.
Bien que maintenant je puisse être
 un oiseau libre et égoïste à moi;
Plus tard, je serai à toi,
 Un oiseau prêt à se soumettre à ta volonté.
Par conséquent, mon seigneur, soyez patient ;
 Ne périssez pas avec nostalgie.

Ōkuninushi interrogeant un crapaud et le dieu épouvantail Kuebiko au sujet du Sukunabikona nouvellement arrivé

En apprenant le badinage de son mari avec Nunakawahime, Suseribime est devenue extrêmement jalouse. Se sentant harcelé, Ōkuninushi se prépare à quitter Izumo pour Yamato . Suseribime offre alors à Ōkuninushi une tasse remplie de saké , le suppliant (également par le biais d'une chanson) de rester avec elle. Ōkuninushi et Suseribime se sont ainsi réconciliés.

En plus de ces trois déesses, Ōkuninushi a également pris trois autres épouses et a eu des enfants d'elles : Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命), l'une des trois déesses nées lorsque Susanoo et Amaterasu ont conclu un pacte rituel ( ukehi ) pour prouver la l'innocence il y a longtemps, Kamuyatatehime-no-Mikoto (神屋楯比売命) et Torimimi-no-Kami (鳥耳神), également connu sous le nom de Totori-no-Kami (鳥取神).

Ōkuninushi, Sukunabikona et Ōmononushi

Lorsque Ōkuninushi était au Cap de Miho à Izumo, un petit dieu chevauchant les vagues de la mer dans une cosse de haricot apparaît et vient à lui. Ōkuninushi demanda à l'étranger son nom, mais il ne répondit pas. Un crapaud a alors dit à Ōkuninushi de demander à Kuebiko (久延毘古), un dieu sous la forme d'un épouvantail qui "sait tout sous les cieux". Kuebiko identifie le nain comme Sukunabikona-no-Kami (少名毘古那神), un fils de Kamimusubi. Sous le commandement de Kamimusubi, Ōkuninushi forma et développa les terres avec Sukunabikona à ses côtés. Finalement, cependant, Sukunabikona a traversé la « terre éternelle » (常世国, tokoyo no kuni ) au-delà des mers, laissant Ōkuninushi sans partenaire. Alors qu'Ōkuninushi déplorait la perte de son compagnon, un autre dieu apparaît, promettant d'aider Ōkuninushi dans sa tâche s'il l'adore. Ōkuninushi a ensuite enchâssé la divinité - identifiée dans un récit ultérieur comme Ōmononushi-no-Kami (大物主神) - dans le mont Mimoro à Yamato conformément au souhait de ce dernier.

Le transfert de la terre ( Kuni-yuzuri )

Ōmononushi (représenté comme un orbe) apparaît avant Ōkuninushi

Après un certain temps, les dieux de Takamagahara , la « haute plaine du ciel », déclarent que le royaume d'Ōkuninushi, Ashihara-no-Nakatsukuni, doit être remis à leur autorité. Amaterasu décrète qu'Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天忍穂耳命), l'une des cinq divinités masculines nées pendant le rituel ukehi d' Amaterasu et de Susanoo qu'Amaterasu a par la suite adopté comme ses fils, prendra possession de la terre, mais Ame- no-Oshihomimi , après avoir inspecté la terre en contrebas et s'estimant en émoi, refuse d'y aller. Un deuxième fils, Ame-no-Hohi (天菩比命) est alors envoyé, mais finit par s'attirer les faveurs d'uskuninushi et ne se présente pas pendant trois ans. Le troisième messager, Ame-no-Wakahiko (天若日子), finit par épouser Shitateruhime (下照比売), la fille d'Ōkuninushi avec Takiribime. Après qu'il n'a pas répondu pendant huit ans, les divinités célestes ont envoyé un faisan pour interroger Ame-no-Wakahiko, qu'il a tué avec son arc et ses flèches. La flèche ensanglantée, après avoir volé au ciel, a été rejetée sur terre, tuant Ame-no-Wakahiko dans son sommeil. Lors des funérailles d'Ame-no-Wakahiko, le frère de Shitateruhime et ami proche d'Ame-no-Wakahiko Ajishikitakahikone-no-Kami (阿遅志貴高日子根神) est furieux d'être confondu avec le dieu mort (à qui il ressemblait en apparence) et détruit la maison de deuil où ont eu lieu les funérailles.

Plage d'Inasa, Préfecture de Shimane

Les divinités célestes envoient alors le dieu guerrier Takemikazuchi-no-Kami (建御雷神), qui descend sur les rives d'Inasa (伊那佐之小浜Inasa no ohama ) à Izumo. Ōkuninushi dit à Takemikazuchi de s'entretenir avec son fils Kotoshironushi-no-Kami (事代主神), son fils avec Kamuyatatehime, qui était parti chasser et pêcher au Cap de Miho. Après avoir été interrogé, Kotoshironushi accepte les exigences du kami céleste et disparaît. Lorsque Takemikazuchi demande si Ōkuninushi a d'autres fils qui devraient être consultés, un autre fils, Takeminakata-no-Kami (建御名方神), apparaît et défie Takemikazuchi à un test de force. Takemikazuchi bat Takeminakata, qui s'enfuit vers la mer de Suwa au pays de Shinano et se rend. Après avoir entendu que ses deux fils se sont soumis, Ōkuninushi renonce à son contrôle sur la terre. Faisant une dernière demande qu'un magnifique palais - enraciné dans la terre et atteignant le ciel - soit construit en son honneur, il se retira dans les "moins de cent quatre-vingts virages" (百不足八十坰手momotarazu yasokumade , c'est-à-dire le monde invisible de l'esprit) et a disparu du domaine physique.

Prince Homuchiwake

Reconstitution de maquette de l'ancien honden d'Izumo Taisha

Ōkuninushi apparaît indirectement dans un récit se déroulant sous le règne de l' empereur Suinin .

Le prince Homuchiwake (本牟智和気命), fils de Suinin avec sa première épouse en chef Sahohime (狭穂姫命, également Sawajihime), est né muet, incapable de parler « [même lorsque sa] barbe à huit mains s'étendait sur sa poitrine. " jusqu'à ce qu'il entende le cri d'un cygne (ou d'une grue), auquel il balbutie ses premiers mots. Un serviteur nommé Yamanobe no Ōtaka (山辺大鶙) a été envoyé pour saisir l'oiseau, qu'il a poursuivi sur de longues distances jusqu'à ce qu'il l'attrape finalement dans l'embouchure de la rivière Wanami (和那美之水門Wanami no minato ) à Koshi. L'oiseau capturé a été amené devant Homuchiwake, mais le prince était toujours incapable de parler librement. Dans un rêve, Suinin a entendu un dieu exiger que son sanctuaire « soit construit comme le palais de l'empereur », où le prince obtiendra le pouvoir de la parole. L'empereur a ensuite effectué une divination ( futomani ), qui a révélé que l'état d'Homuchiwake était dû à une malédiction ( tatari ) lancée par la "grande divinité d'Izumo" (出雲大神Izumo-no-Ōkami , c'est -à- dire Ōkuninushi). Suinin a ensuite demandé à son fils d'adorer le sanctuaire du dieu. Après s'être rendus à Izumo, Homuchiwake et son entourage se sont arrêtés près de la rivière Hi (connue aujourd'hui sous le nom de rivière Hii ), où un pont flottant et une habitation temporaire ont été construits pour le prince. Homuchiwake, en voyant une enceinte montagneuse faite de feuilles s'installer sur la rivière, a finalement été guéri de son mutisme et a parlé de manière cohérente.

Alors qu'ils allaient présenter sa nourriture, le prince parla :

"Cette rivière en aval qui est comme une montagne de feuilles vertes, ressemble à une montagne mais n'est pas une montagne. Serait-ce le lieu de cérémonie des prêtres qui vénèrent Ashihara-Shikoo-no-Ōkami dans le sanctuaire de So à Iwakuma à Izumo ?"

[Ainsi] s'enquit-il.

Alors les princes, ses serviteurs, entendirent et se réjouirent, virent et furent heureux, et obligeant le prince à rester à [l'endroit] Ajimasa-no-Nagaho-no-Miya, ils envoyèrent des messagers urgents [à l'empereur].

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes