Règle d'une seule goutte - One-drop rule

La règle de la goutte unique est un principe social et juridique de classification raciale qui était prédominant au 20e siècle aux États-Unis. Il affirmait que toute personne ayant même un ancêtre d'ascendance noire (« une goutte » de « sang noir ») est considérée comme noire ( nègre ou de couleur en termes historiques).

Ce concept a été codifié dans le droit de certains États au début du 20e siècle. Il était associé au principe de "noirceur invisible" qui s'est développé après la longue histoire d'interaction raciale dans le Sud , qui avait inclus le durcissement de l' esclavage en tant que caste raciale et plus tard la ségrégation . C'est un exemple d' hypodescente , l'affectation automatique des enfants d'une union mixte entre différents groupes socio-économiques ou ethniques au groupe de statut inférieur, quelle que soit la proportion d'ascendance dans les différents groupes.

Conditions d'avant-guerre

Avant et pendant les siècles d' esclavage , les gens avaient des relations interraciales, dont la plupart n'étaient probablement pas consensuelles. Avant la guerre civile américaine , les personnes libres de race mixte ( personnes libres de couleur ) étaient considérées légalement comme blanches si les individus avaient moins d'un huitième ou d' un quart d'ascendance africaine (selon l'État). De nombreux métis ont été absorbés dans la culture majoritaire basée simplement sur l'apparence, les associations et l'exercice de responsabilités communautaires. Ceux-ci et l'acceptation de la communauté étaient les facteurs les plus importants si le statut racial d'une personne était remis en question, et non son ascendance documentée. En raison de la mobilité sociale de la société d'avant-guerre dans les régions frontalières, de nombreuses personnes n'avaient de toute façon pas de documents sur leurs ancêtres.

Sur la base d' analyses ADN de la fin du XXe siècle et d'une prépondérance de preuves historiques, le président américain Thomas Jefferson est largement soupçonné d'avoir engendré les six enfants métis avec son esclave Sally Hemings , qui était elle-même aux trois quarts blanche et une demi-soeur paternelle. de sa femme Martha Wayles Jefferson . Quatre de ces enfants, qui étaient blancs aux sept huitièmes, ont survécu jusqu'à l'âge adulte. En vertu de la loi de Virginie de l'époque, ils étaient tous les deux légalement blancs car ils étaient d'ascendance européenne aux sept huitièmes et nés dans l'esclavage en raison de son statut. Jefferson a permis aux deux plus âgés de s'échapper en 1822 (les libérer légalement était une action publique qu'il a choisi d'éviter car il aurait dû obtenir l'autorisation de la législature de l'État); les deux plus jeunes qu'il a libérés dans son testament de 1826. Trois des quatre sont entrés dans la société blanche à l'âge adulte et tous leurs descendants se sont identifiés comme blancs.

Bien que la ségrégation raciale ait été adoptée légalement par les États du sud de l'ancienne Confédération à la fin du XIXe siècle, les législateurs ont résisté à la définition de la race par la loi dans le cadre de la prévention des mariages interraciaux. En 1895, en Caroline du Sud au cours d'une discussion, George D. Tillman a déclaré :

C'est un fait scientifique qu'il n'y a pas un seul Caucasien pur sang sur le parquet de cette convention. Chaque membre a en lui un certain mélange de... sang coloré... Ce serait une cruelle injustice et la source d'interminables litiges, de scandales, d'horreurs, de querelles et d'effusions de sang que d'entreprendre d'annuler ou d'interdire le mariage pour un lointain, trace peut-être obsolète de sang nègre. Les portes seraient ouvertes au scandale, à la méchanceté et à la cupidité.

La règle d'une goutte n'a été adoptée comme loi qu'au 20e siècle : d'abord au Tennessee en 1910 et en Virginie en vertu du Racial Integrity Act de 1924 (après l'adoption de lois similaires dans plusieurs autres États).

Amérindiens

Au début de la colonisation, les enfants nés d'un parent autochtone et d'un parent non autochtone avaient généralement un père blanc et une mère autochtone. Cela était en grande partie dû au fait que la majorité des premiers colons étaient des hommes. Comme de nombreux autochtones américains tribus avaient des systèmes de parenté matrilinéaire, ils ont considéré les enfants à naître à la famille et le clan de la mère. S'ils ont été élevés dans la culture, ils étaient considérés comme des membres de la communauté et, par conséquent, entièrement amérindiens.

Avant la colonisation, et toujours dans les communautés traditionnelles, l'idée de déterminer l'appartenance par degré de « sang » était et est encore inconnue. Les tribus amérindiennes n'ont pas utilisé la loi sur la quantité de sang jusqu'à ce que le gouvernement américain ait introduit l' Indian Reorganization Act de 1934 , déterminant plutôt le statut tribal sur la base de la parenté, de la lignée et des liens familiaux.

Parmi les tribus patrilinéaires , comme les Omaha , historiquement un enfant né d'une mère Omaha et d'un père blanc ne pouvait appartenir officiellement à la tribu Omaha que si l'enfant y était formellement adopté par un citoyen masculin. Dans la pratique contemporaine, les lois tribales concernant la citoyenneté et la filiation peuvent varier considérablement d'un pays à l'autre.

Entre 1904 et 1919, les membres tribaux avec n'importe quelle quantité d'ascendance africaine ont été désinscrits de la tribu Chitimacha de Louisiane, et leurs descendants se sont depuis lors vu refuser l'appartenance tribale.

XXe siècle et époque contemporaine

Dans l'Amérique du XXe siècle, le concept de la règle de la goutte a été principalement appliqué par les Américains blancs à ceux d' ascendance noire africaine subsaharienne , lorsque certains Blancs essayaient de maintenir un certain degré de suprématie blanche manifeste ou secrète . Le poète Langston Hughes a écrit dans ses mémoires de 1940 :

Vous voyez, malheureusement, je ne suis pas noir. Il y a beaucoup de différents types de sang dans notre famille. Mais ici aux États-Unis, le mot « Nègre » est utilisé pour désigner toute personne qui a du sang nègre dans les veines. En Afrique, le mot est plus pur. Cela signifie tout nègre, donc noir. Je suis brun.

Cette règle signifiait que de nombreuses personnes métisses, d'ascendance diverse, étaient simplement considérées comme afro-américaines, et leurs ancêtres plus divers oubliés et effacés, ce qui rendait difficile de retracer avec précision l'ascendance de nos jours.

De nombreux descendants de ceux qui ont été réduits en esclavage et victimes de la traite par les Européens et les Américains ont supposé qu'ils avaient des ancêtres amérindiens. Le documentaire PBS 2006 de Henry Louis Gates Jr. sur la constitution génétique des Afro-Américains, African American Lives , s'est concentré sur ces histoires de l'héritage amérindien dans les communautés afro-américaines. Les résultats des tests ADN ont montré, après des ancêtres africains, principalement européens pour toutes les célébrités interrogées sauf deux. Cependant, de nombreux critiques soulignent les limites des tests ADN pour l'ascendance, en particulier pour les populations minoritaires.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, le colonel Karl Bendetsen a déclaré que toute personne ayant « une goutte de sang japonais » était passible d' internement forcé dans des camps .

Aujourd'hui, il n'y a pas de lois exécutoires aux États-Unis dans lesquelles la règle de la goutte unique est applicable. Sociologiquement, cependant, le concept reste quelque peu omniprésent. Certains Afro-Américains ont fait volte-face, affirmant que les personnes d'ascendance africaine avaient pour objectif de renforcer leur unité politique lorsqu'ils travaillaient sur l'activisme pour les droits civiques et la législation. La recherche a montré que certaines personnes blanches associent les enfants biraciaux à l'ascendance non blanche de l'individu.

Législation et pratique

Avant et après la guerre de Sécession , de nombreuses personnes d'ascendance mixte qui « avaient l'air blanches » et étaient principalement d'ascendance blanche ont été légalement absorbées par la majorité blanche. Les lois des États établissent des normes différentes. Par exemple, une loi de Virginie de 1822 stipulait que pour être définie comme mulâtre (c'est-à-dire multiraciale), une personne devait avoir au moins un quart (équivalent à un grand-parent) d'ascendance africaine. L'acceptation sociale et l'identité étaient historiquement les clés de l'identité raciale. La norme d'un quart de Virginie est restée en place jusqu'en 1910, date à laquelle la norme a été changée en un seizième. En 1924, en vertu de la Racial Integrity Act , même la seizième norme a été abandonnée au profit d'une norme plus stricte. La loi définissait une personne comme légalement « de couleur » (noir) à des fins de classification et à des fins juridiques si la personne avait une ascendance africaine.

Bien que la législature de Virginie ait augmenté les restrictions sur les Noirs libres à la suite de la rébellion de Nat Turner de 1831, elle s'est abstenue d'établir une règle d'une goutte. Lorsqu'une proposition a été faite par Travis H. Eppes et débattue en 1853, les représentants ont réalisé qu'une telle règle pourrait nuire aux Blancs, car ils étaient conscients des générations de relations interraciales . Au cours du débat, une personne a écrit au journal de Charlottesville :

[Si une règle d'une goutte était adoptée], je n'en doute pas, si beaucoup de ceux qui sont réputés blancs, et le sont en fait, ne se retrouvent pas en très peu de temps au lieu d'être élevés, réduits par le jugement d'un tribunal compétent, au niveau d'un nègre libre.

Les législateurs de l'État ont accepté. Aucune loi de ce type n'a été adoptée avant 1924, apparemment aidé par le souvenir qui s'estompe de ces histoires familiales mixtes. Au 21e siècle, de telles histoires familiales interraciales sont révélées lorsque des individus subissent une analyse génétique de l'ADN.

Les Melungeons sont un groupe de familles multiraciales d'ascendance principalement européenne et africaine dont les ancêtres étaient libres dans la Virginie coloniale. Ils ont migré vers la frontière du Kentucky et du Tennessee. Leurs descendants ont été documentés au fil des décennies comme ayant eu tendance à épouser des personnes classées comme « blanches ». Leurs descendants se sont assimilés à la culture majoritaire du XIXe au XXe siècle.

À la suite de la Reconstruction plus tard au XIXe siècle, les États du Sud ont agi pour imposer la ségrégation raciale par la loi et restreindre les libertés des Noirs, en adoptant spécifiquement des lois pour les exclure de la politique et du vote. De 1890 à 1908, tous les anciens États confédérés ont adopté de telles lois et la plupart ont préservé la privation du droit de vote jusqu'à l'adoption des lois fédérales sur les droits civiques dans les années 1960. Lors de la convention constitutionnelle de Caroline du Sud en 1895, une loi anti- métissage et des changements qui priveraient les Noirs de leur droit de vote ont été proposés. Les délégués ont débattu d'une proposition d'une règle unique à inclure dans ces lois. George D. Tillman a déclaré ce qui suit dans l'opposition :

Si la loi est adoptée dans sa forme actuelle, les familles respectables d'Aiken, de Barnwell, de Colleton et d'Orangeburg se verront refuser le droit de se marier entre des personnes avec lesquelles elles sont désormais associées et identifiées. Au moins une centaine de familles seraient concernées à ma connaissance. Ils ont envoyé de bons soldats dans l'armée confédérée et sont maintenant propriétaires terriens et contribuables. Ces hommes ont servi avec honneur, et il serait injuste et honteux de les embarrasser ainsi. C'est un fait scientifique qu'il n'y a pas un seul Caucasien pur sang sur le parquet de cette convention. Chaque membre a en lui un certain mélange de... sang coloré. Le blanc de sang pur a eu besoin et a reçu une certaine infusion de sang plus sombre pour lui donner une volonté et un but. Ce serait une cruelle injustice et la source de litiges sans fin, de scandales, d'horreurs, de querelles et d'effusions de sang que d'entreprendre d'annuler ou d'interdire le mariage pour une trace lointaine, peut-être obsolète, de sang nègre. Les portes seraient ouvertes au scandale, à la méchanceté et à la cupidité ; aux déclarations à la barre des témoins selon lesquelles le père, le grand-père ou la grand-mère avaient dit que A ou B avaient du sang nègre dans les veines. Tout homme à moitié homme serait prêt à faire sauter la moitié du monde à la dynamite pour empêcher ou venger les atteintes à l'honneur de sa mère dans la légitimité ou la pureté du sang de son père.

En 1865, la Floride a adopté une loi qui interdisait le métissage et définissait la quantité d'ascendance noire nécessaire pour être légalement définie comme une « personne de couleur ». La loi stipulait que « toute personne qui aura un huitième ou plus de sang nègre sera considérée et considérée comme une personne de couleur ». (C'était l'équivalent d'un arrière-grand-parent.) De plus, la loi interdisait la fornication, ainsi que le mariage mixte de femmes blanches avec des hommes de couleur. Cependant, la loi a permis la poursuite des mariages entre des personnes blanches et des personnes de couleur qui ont été établis avant que la loi ne soit promulguée.

Curieusement, la règle de la goutte n'a été adoptée qu'au début du 20e siècle. C'était des décennies après la guerre civile, l' émancipation et l' ère de la reconstruction . Il a suivi la restauration de la suprématie blanche dans le Sud et l'adoption des lois de ségrégation raciale Jim Crow . Au 20ème siècle, il a également été associé à la montée de l' eugénisme et des idées de pureté raciale . À partir de la fin des années 1870, les démocrates blancs ont repris le pouvoir politique dans les anciens États confédérés et ont adopté des lois sur la ségrégation raciale contrôlant les installations publiques, ainsi que des lois et des constitutions de 1890 à 1910 pour priver la plupart des Noirs du droit de vote. De nombreux Blancs pauvres ont également été privés du droit de vote au cours de ces années, en raison de modifications apportées aux règles d'inscription des électeurs qui ont joué contre eux, telles que les tests d'alphabétisation , les exigences de résidence plus longues et les taxes de vote .

Les premières contestations de ces lois d'État ont été annulées par des décisions de la Cour suprême qui ont confirmé les constitutions d'État qui ont effectivement privé de nombreuses personnes du droit de vote. Les législatures dominées par les démocrates blancs ont adopté des lois Jim Crow qui instituaient la ségrégation raciale dans les lieux publics et les logements, et ont adopté d'autres lois de vote restrictives. Dans Plessy v. Ferguson , la Cour suprême a autorisé la ségrégation raciale dans les établissements publics, en vertu de la doctrine « séparés mais égaux ».

Les lois Jim Crow ont atteint leur plus grande influence au cours des décennies de 1910 à 1930. Parmi elles se trouvaient des lois hypodescentes, définissant comme noir toute personne ayant une ascendance noire ou une très petite partie d'ascendance noire. Le Tennessee a adopté une telle loi « one-drop » en 1910, et la Louisiane a rapidement suivi. Puis le Texas et l' Arkansas en 1911, le Mississippi en 1917, la Caroline du Nord en 1923, la Virginie en 1924, l' Alabama et la Géorgie en 1927. Durant cette même période, la Floride , l' Indiana , le Kentucky , le Maryland , le Missouri , le Nebraska , le Dakota du Nord et l' Utah ont conservé leur les anciens statuts de la "fraction sanguine" de jure , mais ont modifié ces fractions (un seizième, une trente-seconde) pour qu'elles soient équivalentes à une goutte de facto .

Avant 1930, les individus d'ascendance mixte européenne et africaine visibles étaient généralement classés comme mulâtres , ou parfois comme noirs et parfois comme blancs, selon leur apparence. Auparavant, la plupart des États s'étaient limités à essayer de définir l'ascendance avant « le quatrième degré » (arrière-arrière-grands-parents). Mais, en 1930, en raison du lobbying des législateurs du sud, le Census Bureau a cessé d'utiliser la classification des mulâtres. La documentation de la longue reconnaissance sociale des métis a été perdue et ils ont été classés uniquement comme noirs ou blancs.

Le monde binaire de la règle de la goutte ne tenait pas compte de l'auto-identification à la fois des personnes d'ascendance principalement européenne qui ont grandi dans des communautés blanches et des personnes métisses et identifiées comme Indiens d'Amérique. De plus, Walter Plecker , registraire des statistiques, a ordonné l'application de la loi de Virginie de 1924 de telle sorte que les registres d'état civil soient modifiés ou détruits, que les membres de la famille soient divisés de part et d'autre de la ligne de couleur, et qu'il y ait eu des pertes de la continuité documentée de les personnes qui s'identifiaient comme Indiens d'Amérique, car toutes les personnes en Virginie devaient être classées comme blanches ou noires. Au fil des siècles, de nombreuses tribus indiennes de Virginie ont absorbé des personnes d'autres ethnies par le biais du mariage ou de l'adoption, mais ont conservé leurs cultures. Soupçonnant les Noirs d'essayer de « passer » pour des Indiens, Plecker a ordonné que les registres soient modifiés pour classer les personnes uniquement en noir ou en blanc, et a ordonné aux bureaux de reclasser certains noms de famille d'Indien en noir.

Depuis la fin du 20e siècle, la Virginie a officiellement reconnu huit tribus amérindiennes et leurs membres ; les tribus essaient d'obtenir une reconnaissance fédérale. Ils ont eu des difficultés parce que des décennies d'actes de naissance, de mariage et de décès ont été mal classés en vertu de l'application de la loi par Plecker. Personne n'a été classé comme Indien, bien que de nombreuses personnes et familles se soient identifiées de cette façon et préservent leur culture.

Dans le cas des descendants métis d' Indiens d'Amérique et d'Européens, la règle d'une goutte en Virginie n'a été étendue qu'à ceux qui avaient plus d'un seizième de sang indien. Cela était dû à ce qu'on appelait « l'exception Pocahontas ». Étant donné que de nombreuses premières familles influentes de Virginie (FFV) ont affirmé descendre de l'Indien d'Amérique Pocahontas et de son mari John Rolfe de l'époque coloniale, l' Assemblée générale de Virginie a déclaré qu'un individu pouvait être considéré comme blanc s'il n'avait pas plus d'un seizième de « sang indien " (l'équivalent d'un arrière-arrière-grand-parent).

L' eugéniste Madison Grant de New York a écrit dans son livre The Passing of the Great Race (1916) : « Le croisement entre un homme blanc et un Indien est un Indien ; le croisement entre un homme blanc et un Noir est un Noir ; le le croisement entre un homme blanc et un hindou est un hindou ; et le croisement entre l'une des trois races européennes et un juif est un juif. » Comme indiqué ci-dessus, les tribus amérindiennes telles que les Omaha, qui avaient une descendance et un héritage patrilinéaires, utilisaient l'hypodescente pour classer les enfants d'hommes blancs et de femmes amérindiennes comme blancs.

étui Plecker

Au cours des années 1940, Walter Plecker de Virginie et Naomi Drake de Louisiane ont eu une influence démesurée. En tant que registraire des statistiques, Plecker a insisté pour étiqueter les familles métisses d'ascendance euro-africaine comme noires. En 1924, Plecker écrivait : « Deux races aussi matériellement divergentes que le Blanc et le Noir, en morale, en pouvoirs mentaux et en aptitude culturelle, ne peuvent pas vivre en contact étroit sans blesser le supérieur. » Dans les années 1930 et 1940, Plecker a ordonné aux bureaux sous son autorité de modifier les registres d'état civil et de reclasser certaines familles comme noires (ou de couleur) (sans les en informer) après que la Virginie ait établi un système binaire en vertu de sa loi sur l'intégrité raciale de 1924. Il a également classé les personnes comme noir qui s'était précédemment identifié comme Indien. Lorsque la Cour suprême des États-Unis a annulé la loi de Virginie interdisant le mariage interracial dans Loving v. Virginia (1967), elle a également déclaré inconstitutionnels la Virginia Racial Integrity Act de Plecker et la règle de la goutte unique.

De nombreuses personnes aux États-Unis, parmi divers groupes ethniques, continuent d'avoir leurs propres concepts liés à l'idée d'une goutte. Ils peuvent toujours considérer ces individus multiraciaux avec une ascendance africaine comme étant noirs, ou du moins non blancs (si la personne a une autre ascendance minoritaire), à ​​moins que la personne ne s'identifie explicitement comme blanche. D'un autre côté, le Black Power Movement et certains dirigeants de la communauté noire ont également revendiqué comme noires les personnes ayant une ascendance africaine visible, afin d'étendre leur base politique et quelle que soit la façon dont ces personnes s'auto-identifient. Le nombre de personnes multiraciales auto-identifiées aux États-Unis est en augmentation.

Autres pays des Amériques

Rice et Powell (à gauche) sont considérés comme noirs aux États-Unis. Bush et Rumsfeld (à droite) sont considérés comme blancs.

Parmi les sociétés esclavagistes coloniales, les États-Unis étaient presque uniques dans le développement de la règle de la goutte unique ; elle dérive à la fois de la culture esclavagiste du Sud (partagée par d'autres sociétés) et des séquelles de la guerre de Sécession , de l' émancipation des esclaves et de la Reconstruction . À la fin du XIXe siècle, les Blancs du Sud ont repris le pouvoir politique et restauré la suprématie blanche , en adoptant les lois Jim Crow et en établissant la ségrégation raciale par la loi. Au 20ème siècle, pendant le Black Power Movement, des groupes basés sur la race noire ont revendiqué toutes les personnes de toute ascendance africaine comme noires à l'inverse, pour établir le pouvoir politique.

Dans l' Amérique espagnole coloniale , de nombreux soldats et explorateurs ont pris des femmes indigènes pour épouses. Les femmes espagnoles nées dans le pays ont toujours été une minorité. Les colons ont développé un système de classification et de castes élaboré qui a identifié les descendants métis des Noirs, des Amérindiens et des Blancs par des noms différents, liés à l'apparence et à l'ascendance connue. La caste raciale dépendait non seulement de l'ascendance ou de la couleur de la peau, mais pouvait également être élevée ou abaissée en fonction de la situation financière ou de la classe sociale de la personne.

Lena Horne descendrait de la famille John C. Calhoun , et les deux côtés de sa famille étaient un mélange d' ascendance afro-américaine , amérindienne et européenne .

Le même choc culturel racial a frappé des centaines de milliers d'immigrants à la peau foncée aux États-Unis en provenance du Brésil, de la Colombie , du Panama et d'autres pays d'Amérique latine. Bien que beaucoup ne soient pas considérés comme noirs dans leur pays d'origine, ils ont souvent été considérés comme noirs dans la société américaine. Selon le Washington Post , leur refus d'accepter la définition américaine du noir a laissé beaucoup de gens se sentir attaqués de toutes parts. Parfois, les Américains blancs et noirs peuvent les discriminer en raison de leurs tons de peau plus clairs ou plus foncés; Les Afro-Américains pourraient croire que les immigrants afro-latinos nient leur noirceur. Dans le même temps, les immigrants pensent que les Latinos à la peau plus claire dominent la télévision et les médias de langue espagnole . La majorité des Latino-Américains possèdent des ancêtres africains ou indiens d'Amérique. Beaucoup de ces immigrants estiment qu'il est suffisamment difficile d'accepter une nouvelle langue et une nouvelle culture sans le fardeau supplémentaire d'avoir à passer du blanc au noir. Yvette Modestin, une native du Panama à la peau foncée qui travaillait à Boston , a déclaré que la situation était accablante: "Il n'y a pas un jour où je n'ai pas à m'expliquer."

Le professeur JB Bird a déclaré que l'Amérique latine n'est pas la seule à rejeter la notion historique des États-Unis selon laquelle toute ascendance africaine visible suffit à rendre un noir :

Dans la plupart des pays des Caraïbes, Colin Powell serait décrit comme un créole , reflétant son héritage mixte. Au Belize , il pourrait en outre être décrit comme un « haut créole », en raison de son teint extrêmement clair.

Brésil

A Redenção de Cam ( Rédemption du jambon ), Modesto Brocos , 1895, Museu Nacional de Belas Artes . Le tableau représente une grand-mère noire, une mère mulâtre, un père blanc et leurenfant quadron , d'où trois générations d' hypergamie par blanchiment racial .

Les gens dans de nombreux autres pays ont eu tendance à traiter la race de manière moins rigide, à la fois dans leur auto-identification et dans la façon dont ils considèrent les autres. Tout comme une personne d'ascendance africaine physiquement reconnaissable peut prétendre être noire aux États-Unis, une personne d' ascendance caucasienne reconnaissable peut être considérée comme blanche au Brésil , même si elle est métisse.

En décembre 2002, le Washington Post a publié un article sur la règle de la goutte unique et les différences dans les pratiques latino-américaines. De l'avis du journaliste :

Quelqu'un avec le teint chocolat foncé de Sidney Poitier serait considéré comme blanc s'il avait les cheveux raides et qu'il gagnait sa vie dans un métier. Cela peut ne pas sembler si étrange, disent les Brésiliens, si l'on considère que les actrices au teint clair Rashida Jones de l'émission télévisée "Boston Public" et Lena Horne sont identifiées comme noires aux États-Unis.

Selon Jose Neinstein, un Brésilien d'origine blanche et directeur exécutif de l' Institut culturel américano-brésilien à Washington, aux États-Unis, « Si vous n'êtes pas tout à fait blanc, alors vous êtes noir. Cependant, au Brésil, "Si vous n'êtes pas tout à fait noir, alors vous êtes blanc." Neinstein se souvient d'avoir parlé avec un homme du teint de Poitier lorsqu'il était au Brésil : « Nous discutions d'ethnicité, et je lui ai demandé : « Que pensez-vous de cela de votre point de vue en tant qu'homme noir ? » Il a tourné la tête vers moi et m'a dit : 'Je ne suis pas noir'... Cela m'a simplement paralysé. Je ne pouvais pas poser une autre question."

Porto Rico

Pendant la période coloniale espagnole, Porto Rico avait des lois telles que la Regla del Sacar ou Gracias al Sacar, par lesquelles une personne d'ascendance noire pouvait être considérée légalement comme blanche tant qu'elle pouvait prouver qu'au moins une personne par génération au cours de la dernière quatre générations avaient également été légalement blanches. Ainsi, les personnes d'ascendance noire avec une lignée blanche connue ont été classées comme blanches, à l'opposé de la « règle de la goutte » aux États-Unis.

Mélanges raciaux de Noirs et de Blancs dans l'Amérique moderne

Compte tenu de l'intense intérêt pour l'ethnicité, les généalogistes génétiques et d'autres scientifiques ont étudié des groupes de population. Henry Louis Gates, Jr. a rendu public de telles études génétiques sur ses deux séries African American Lives , diffusées sur PBS , dans lesquelles l'ascendance de personnalités importantes a été explorée. Ses experts ont discuté des résultats des tests ADN autosomiques, contrairement aux tests en ligne directe, qui examinent tout l'ADN hérité des parents d'un individu. Les tests autosomiques se concentrent sur les SNP .

Les spécialistes du programme de Gates ont résumé la composition de la population des États-Unis comme suit :

  • 58 pour cent des Afro-Américains ont au moins 12,5% d'ascendance européenne (l'équivalent d'un arrière-grand-parent);
  • 19,6% des Afro-Américains ont au moins 25% d'ascendance européenne (l'équivalent d'un grand-parent);
  • 1% des Afro-Américains ont au moins 50% d'ascendance européenne (l'équivalent d'un parent) (Gates est l'un d'entre eux, a-t-il découvert, ayant un total de 51% d'ascendance européenne parmi divers ancêtres éloignés); et
  • 5 pour cent des Afro-Américains ont au moins 12,5% d'ascendance amérindienne (équivalent à un arrière-grand-parent).

En 2002, Mark D. Shriver , un anthropologue moléculaire à la Penn State University, a publié les résultats d'une étude concernant le mélange racial des Américains qui s'identifiaient comme blancs ou noirs : Shriver a interrogé un échantillon de 3 000 personnes provenant de 25 endroits aux États-Unis et a testé sujets de constitution génétique autosomique :

  • Parmi les personnes qui se sont identifiées comme blanches :
    • Les individus avaient en moyenne 0,7% d'ascendance noire, ce qui équivaut à avoir 1 ancêtre noir et 127 ancêtres blancs parmi les 128 5 × arrière-grands-parents.
    • Shriver estime que 70 % des Américains blancs n'ont pas d'ancêtres africains (en partie parce qu'une forte proportion de Blancs actuels descend d'immigrants européens plus récents de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, plutôt que de ces premiers migrants vers les colonies, qui en certaines régions vivaient et travaillaient en étroite collaboration avec des Africains, libres, sous contrat ou esclaves, et nouaient des relations avec eux).
    • Parmi les 30% de Blancs identifiés qui ont des ancêtres africains, Shriver estime que leur mélange racial noir est de 2,3% ; l'équivalent d'avoir eu trois ancêtres noirs parmi leurs 128 5x arrière-grands-parents.
  • Parmi ceux qui se sont identifiés comme noirs :
    • La proportion moyenne d'ascendance blanche était de 18%, l'équivalent d'avoir 22 ancêtres blancs parmi leurs 128 5 × arrière-grands-parents.
    • Environ 10% ont plus de 50% d'ascendance blanche.

Les Noirs aux États-Unis sont plus racialement mélangés que les Blancs, reflétant l'expérience historique ici, y compris les conditions de vie et de travail étroites parmi les petites populations des premières colonies, lorsque les serviteurs sous contrat, noirs et blancs, et les esclaves, mariés ou formés syndicats. Les enfants métis de mères blanches sont nés libres, et de nombreuses familles de personnes de couleur libres ont été fondées au cours de ces années. 80 pour cent des familles afro-américaines libres dans le Haut-Sud dans les recensements de 1790 à 1810 peuvent être retracées comme descendants d'unions entre femmes blanches et hommes africains dans la Virginie coloniale, et non de femmes esclaves et d'hommes blancs. Au début de la colonie, les conditions étaient lâches parmi la classe ouvrière, qui vivait et travaillait en étroite collaboration. Après la guerre d' indépendance des États - Unis , leurs descendants métissés libres ont migré vers les frontières des États voisins avec d'autres pionniers de la Virginie, principalement européens. Le mélange reflète également les conditions ultérieures de l'esclavage, lorsque des planteurs blancs ou leurs fils, ou des surveillants, violaient fréquemment des femmes africaines. Il y avait aussi des relations librement choisies entre des individus de races différentes ou mixtes.

L'enquête de Shriver en 2002 a révélé différents taux de mélange actuels par région, reflétant les modèles historiques de peuplement et de changement, à la fois en termes de populations qui ont migré et d'unions de leurs descendants. Par exemple, il a découvert que les populations noires avec le pourcentage le plus élevé d'ascendance blanche vivaient en Californie et à Seattle, Washington. Il s'agissait de deux destinations majoritairement blanches lors de la grande migration de 1940-1970 des Afro-Américains du sud profond de la Louisiane, du Texas et du Mississippi. Les Noirs échantillonnés dans ces deux endroits avaient en moyenne plus de 25 % d'ascendance européenne blanche.

Comme l'a noté Troy Duster, les tests en ligne directe du chromosome Y et de l'ADNmt ( ADN mitochondrial ) ne parviennent pas à récupérer l'héritage de nombreux autres ancêtres. Les tests ADN ont des limites et les individus ne devraient pas s'y fier pour répondre à toutes les questions sur le patrimoine. Duster a déclaré que ni la recherche de Shriver ni le programme PBS de Gates ne reconnaissaient de manière adéquate les limites des tests génétiques.

De même, l'Indigenous Peoples Council on Biocolonialism (IPCB) note que : les « marqueurs amérindiens » ne se trouvent pas uniquement chez les Amérindiens. Bien qu'ils se produisent plus fréquemment chez les Amérindiens, ils se trouvent également chez des personnes dans d'autres parties du monde. Les tests génétiques ont montré trois vagues majeures de migration ancienne en provenance d'Asie parmi les Amérindiens, mais ne peuvent pas distinguer davantage parmi la plupart des différentes tribus des Amériques. Certains critiques des tests pensent que davantage de marqueurs seront identifiés à mesure que davantage d'Amérindiens de diverses tribus seront testés, car ils pensent que les premières épidémies dues à la variole et à d'autres maladies peuvent avoir modifié la représentation génétique.

Beaucoup d'efforts ont été faits pour découvrir les façons dont la règle de la goutte continue d'être socialement perpétuée aujourd'hui. Par exemple, dans son interview d'adultes noirs/blancs dans le Sud, Nikki Khanna découvre que l'une des façons dont la règle de la goutte est perpétuée est le mécanisme d'évaluation réfléchie. La plupart des répondants se sont identifiés comme noirs, expliquant que c'est parce que les Noirs et les Blancs les considèrent également comme noirs.

allusions

Charles W. Chesnutt , qui était métis et a grandi dans le Nord, a écrit des histoires et des romans sur les problèmes des métis dans la société du Sud au lendemain de la guerre civile.

La règle de la goutte et ses conséquences ont fait l'objet de nombreux ouvrages de culture populaire. La comédie musicale américaine Show Boat (1927) s'ouvre en 1887 sur un bateau du fleuve Mississippi, après l'ère de la Reconstruction et l'imposition de la ségrégation raciale et de Jim Crow dans le Sud. Steve, un homme blanc marié à une femme métisse qui passe pour blanche, est poursuivi par un shérif du Sud. Il a l'intention d'arrêter Steve et de l'accuser de métissage pour avoir été marié à une femme d'ascendance en partie noire. Steve pique le doigt de sa femme et avale un peu de son sang. Lorsque le shérif arrive, Steve lui demande s'il considérerait un homme comme blanc s'il avait du "sang nègre" en lui. Le shérif répond qu'"une goutte de sang nègre fait de vous un nègre dans ces régions". Steve dit au shérif qu'il a "plus qu'une goutte de sang nègre en moi". Après avoir été assuré par d'autres que Steve dit la vérité, le shérif part sans arrêter Steve.

Voir également

Les références

Remarques

Devis

Citations

Lectures complémentaires

  • Daniel, G. Reginald. Plus que noir ? Identité multiraciale et nouvel ordre racial . Philadelphie : Temple University Press. 2002. ISBN  1-56639-909-2 .
  • Daniel, G. Reginald. Race et multiracialité au Brésil et aux États-Unis : des chemins convergents ? . University Park, Pennsylvanie : Pennsylvania State University Press. 2006. ISBN  0-271-02883-1 .
  • Davis, James F., Qui est noir ? : la définition d'une nation . University Park PA: Pennsylvania State University Press, 2001. ISBN  0-271-02172-1 .
  • Guterl, Matthew Press, La couleur de la race en Amérique, 1900-1940 . Cambridge MA : Harvard University Press, 2004. ISBN  0-674-01012-4 .
  • Moran, Rachel F., Interracial Intimacy: The Regulation of Race & Romance , Chicago IL: University of Chicago Press, 2003. ISBN  0-226-53663-7 .
  • Romano, Renee Christine, Race Mixing: Black-White Marriage in Post-War America . Cambridge MA : Harvard University Press, 2003. ISBN  0-674-01033-7 .
  • Savy, Pierre, « Transmission, identité, corruption. Réflexions sur trois cas d'hypodescendance », L'homme. Revue française d'anthropologie , 182, 2007 (« Racisme, antiracisme et sociétés »), pp. 53-80.
  • Yancey, George, Just Don't Marry One: Rencontres interraciales, mariage et parentalité . Judson Press, 2003. ISBN  0-8170-1439-X .

Liens externes