Ordination des femmes - Ordination of women

Katharine Jefferts Schori a été élue en 2006 en tant que première femme évêque président de l'histoire de l' Église épiscopale des États - Unis et aussi première femme primate de la communion anglicane.
Première femme évêque mariavite Maria Izabela Wiłucka-Kowalska, fut consacrée en 1929 à Plock ( Pologne )

L' ordination de femmes à des fonctions ministérielles ou sacerdotales est une pratique de plus en plus courante parmi certains grands groupes religieux de l'époque actuelle. Cela reste une question controversée dans certaines traditions et confessions chrétiennes dans lesquelles « l' ordination » (le processus par lequel une personne est considérée comme étant consacrée et mise à part par Dieu pour l'administration de divers rites religieux ) était souvent une profession traditionnellement dominée par les hommes (sauf au sein du mouvement diaconat et hérétique primitif connu sous le nom de montanisme ).

Dans certains cas, les femmes ont été autorisées à être ordonnées, mais pas à occuper des postes plus élevés, comme (jusqu'en juillet 2014) celui d' évêque dans l' Église d'Angleterre . Là où les lois interdisent la discrimination sexuelle dans l'emploi , des exceptions sont souvent faites pour le clergé (par exemple, aux États-Unis) pour des raisons de séparation de l'Église et de l'État . Ce qui suit vise à fournir un aperçu complet de l'ordination des femmes de l'Antiquité à l'époque contemporaine. Les groupes religieux sont classés par ordre alphabétique, tandis que les sous-groupes peuvent être classés par ordre chronologique (par exemple les confessions chrétiennes).

Anciennes religions païennes

Sumer et Akkad

Sceau-cylindre (vers 2100 avant notre ère) représentant des déesses conduisant des hommes mortels à travers un rite religieux
  • Les sumériennes et les akkadiennes EN étaient des prêtresses de premier plan qui se distinguaient par une tenue de cérémonie spéciale et détenaient un statut égal à celui des grands prêtres. Ils possédaient des biens, faisaient des affaires et initiaient la cérémonie du hieros gamos avec les prêtres et les rois. Enheduanna (2285-2250 av. J.-C.), une princesse akkadienne, fut la première détentrice connue du titre de « Prêtresse EN ».
  • Les Ishtaritu étaient des prostituées du temple qui se spécialisaient dans les arts de la danse, de la musique et du chant et servaient dans les temples d' Ishtar .
  • Puabi était une NIN , une prêtresse akkadienne d' Ur au 26ème siècle avant JC.
  • Nadītu a servi comme prêtresses dans les temples d' Inanna dans l'ancienne ville d' Uruk . Ils étaient recrutés dans les plus hautes familles du pays et devaient rester sans enfant ; ils possédaient des biens et faisaient des affaires.
  • Dans les textes épiques sumériens tels que Enmerkar et le seigneur d'Aratta , Nu-Gig était des prêtresses dans des temples dédiés à Inanna , ou peut être une référence à la déesse elle-même.
  • Qadishtu , hébreu Qedesha (קדשה) ou Kedeshah , dérivé de la racine QD-Š , sont mentionnés dans la Bible hébraïque comme des prostituées sacrées généralement associées à la déesse Asherah .

L'Egypte ancienne

Sarcophage de la prêtresse égyptienne Iset-en-kheb, 25e - 26e dynastie (7e-6e siècle avant JC)

Dans la religion égyptienne antique , l'épouse de Dieu d'Amon était la prêtresse la plus haut placée ; ce titre était détenu par une fille du Grand Prêtre d' Amon , sous le règne d' Hatchepsout , alors que la capitale de l' Égypte était à Thèbes durant le deuxième millénaire avant notre ère (vers 2160 avant JC).

Plus tard, Divine Adoratrice d'Amon était un titre créé pour la grande prêtresse d' Amon . Au cours du premier millénaire avant J.-C., lorsque la titulaire de cette charge exerçait sa plus grande influence, sa position était une nomination importante facilitant le transfert de pouvoir d'un pharaon à l'autre, lorsque sa fille fut adoptée pour la remplir par le titulaire de la fonction. . La Divine Adoratrice régnait sur les vastes fonctions et domaines du temple, contrôlant une partie importante de l'économie égyptienne antique.

Prêtresses de l'Égypte ancienne :

La Grèce ancienne

Figure féminine portant une torche et un porcelet pour célébrer les rites de Déméter et de Perséphone (de l' Attique , 140-130 avant notre ère)

Dans la religion grecque antique , certaines observances importantes, telles que la Thesmophoria , étaient faites par les femmes. Les prêtresses, Hiereiai , servaient dans de nombreux cultes différents de nombreuses divinités, leurs fonctions variant selon le culte et la divinité dans laquelle elles servaient.

Les prêtresses ont joué un rôle majeur dans les mystères d'Eleusis , dans lesquels elles ont servi à plusieurs niveaux, de la grande prêtresse de Déméter et de la prêtresse Dadouchousa aux Panageis et Hiérophantides . Les Gerarai étaient des prêtresses de Dionysos qui présidaient des festivals et des rituels associés au dieu.

Un corps de prêtresses pourrait également maintenir le culte sur un lieu saint particulier, comme les Peleiades à l'oracle de Dodone . Les Arrephoroi étaient des jeunes filles âgées de sept à douze ans qui travaillaient comme servantes d' Athéna Polias sur l' Acropole athénienne et étaient chargées de mener des rituels uniques sous la surveillance de la grande prêtresse d'Athéna Polias . La prêtresse d'Héra à Argos servait à l' Héraion d'Argos et jouissait d'un grand prestige dans toute la Grèce.

Sur plusieurs sites, des prêtresses servaient d' oracles , dont le plus célèbre est l' Oracle de Delphes . La prêtresse du temple d'Apollon à Delphes était la Pythie , créditée dans tout le monde gréco-romain pour ses prophéties , qui lui ont donné une importance inhabituelle pour une femme dans la Grèce antique dominée par les hommes . La Sibylle phrygienne a présidé un oracle d'Apollon en Phrygie anatolienne . Le discours inspiré des femmes devins, cependant, était interprété par des prêtres masculins ; une femme pouvait être une mantique (mantis) qui devenait le porte-parole d'une divinité par possession, mais la "prophétie d'interprétation" nécessitait des connaissances spécialisées et était considérée comme un processus rationnel adapté uniquement à un "prophète" masculin ( prophtēs ).

Rome antique

La Vierge Vestalis Maxima , la plus haute des vierges vestales

Le mot latin sacerdos , « prêtre », est le même pour les deux genres grammaticaux . Dans la religion d'État romaine , les vierges vestales étaient responsables de la pérennité et de la sécurité de Rome, incarnées par le feu sacré qu'elles devaient entretenir sous peine de châtiment extrême. Les Vestales étaient un collège de six sacerdotes (pluriel) consacré à Vesta , déesse du foyer, à la fois foyer d'une maison privée ( domus ) et foyer de l' État qui était le centre de la religion communale . Libérées des obligations sociales habituelles de se marier et d'élever des enfants, les Vestales ont fait vœu de chasteté afin de se consacrer à l'étude et à la bonne observance des rituels d'État qui étaient interdits aux collèges masculins de prêtres. Ils conservèrent leur autorité religieuse jusqu'à ce que l'empereur chrétien Gratien confisque leurs revenus et que son successeur Théodose Ier ferme définitivement le temple de Vesta .

Les Romains avaient également au moins deux sacerdoces qui étaient chacun détenu conjointement par un couple marié, le rex et regina sacrorum , et le flamen et flaminica Dialis . La regina sacrorum ("reine des rites sacrés") et la flaminica Dialis (grande prêtresse de Jupiter ) avaient chacune leurs propres devoirs distincts et présidaient aux sacrifices publics, la regina le premier jour de chaque mois et la flaminica chaque cycle nundinal (l'équivalent romain d'une semaine). Le caractère hautement public de ces sacrifices, comme le rôle des vestales, indique que les activités religieuses des femmes dans la Rome antique ne se limitaient pas à la sphère privée ou domestique. Le complément de genre était si essentiel à ces sacerdoces que si la femme mourait, le mari devait abandonner sa charge. C'est vrai pour le flaminate, et probablement pour le rex et le regina .

Le titre sacerdos était souvent spécifié en relation avec une divinité ou un temple, comme un sacerdos Cereris ou Cerealis , « prêtresse de Cérès », une fonction jamais occupée par les hommes. Les sacerdotes féminines jouaient un rôle de premier plan dans les sanctuaires de Cérès et de Proserpine à Rome et dans toute l'Italie qui observaient le « rite grec » ( ritus graecus ). Cette forme de culte s'était répandue depuis la Sicile sous l'influence grecque, et le culte aventin de Cérès à Rome était dirigé par des prêtres masculins. Seules les femmes célébraient les rites de la Bona Dea ("Bonne Déesse"), pour laquelle les sacerdotes sont enregistrées. Le temple de Cérès à Rome a été survécu par la prêtresse de Cérès, Sacerdos Cereris , et le temple de Bona Dea par la prêtresse de Bona Dea, Sacerdos Bonae Deae . Les autres Prêtresses étaient les Sacerdos Liberi , Sacerdos Fortunae Muliebris et les Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae ; sacerdos a également servi comme prêtresses du culte impérial.

Dédicace latine à la déesse Isis Augusta par Lucretia Fida, un sacerdos (prêtre), de Roman Iberia

À partir de la Mi-République , la diversité religieuse est devenue de plus en plus caractéristique de la ville de Rome. De nombreuses religions qui ne faisaient pas partie de la première religion d'État de Rome offraient des rôles de leadership en tant que prêtres aux femmes, parmi lesquelles le culte importé d' Isis et de la Magna Mater ("Grande Mère", ou Cybèle ). Une épitaphe conserve le titre sacerdos maxima pour une femme qui détenait la plus haute prêtrise du temple de la Magna Mater près du site actuel de la basilique Saint-Pierre . Les inscriptions de l' époque impériale font état des prêtresses de Junon Populona et des femmes divinisées de la maison impériale .

Dans certaines circonstances, lorsque des cultes tels que les religions à mystère ont été introduits chez les Romains, il était préférable qu'ils soient maintenus par des femmes. Bien que ce soit la pratique romaine d'incorporer d'autres religions au lieu d'essayer de les éradiquer, le secret de certains cultes à mystère était considéré avec méfiance. En 189 avant notre ère, le Sénat a tenté de supprimer les Bacchanales , revendiquant les rites secrets corrompus et la morale étaient un haut lieu de conspiration politique. Une disposition du décret sénatorial était que seules les femmes devaient servir comme prêtres de la religion dionysiaque , peut-être pour se prémunir contre la politisation du culte, puisque même les femmes romaines qui étaient citoyennes n'avaient pas le droit de voter ou d'occuper des fonctions politiques. Prêtresses de Liber , le dieu romain identifié avec Dionysus , sont mentionnés par le BC 1er siècle savant Varron , ainsi que l' indique la preuve épigraphique.

D'autres titres religieux pour les femmes romaines incluent magistra , une grande prêtresse, une experte ou une enseignante ; et ministra , une assistante, en particulier au service d'une divinité. Un magistra ou ministra aurait été responsable de l'entretien régulier d'un culte. Les épitaphes fournissent la principale preuve de ces sacerdoces, et la femme n'est souvent pas identifiée en fonction de son état matrimonial.

bouddhisme

Ani Pema Chodron , une Américaine qui a été ordonnée bhikkhuni (une nonne bouddhiste pleinement ordonnée) dans une lignée du bouddhisme tibétain en 1981. Pema Chödrön a été la première femme américaine à être ordonnée nonne bouddhiste dans la tradition bouddhiste tibétaine.

La tradition de la communauté monastique ordonnée dans le bouddhisme (la sangha ) a commencé avec le Bouddha, qui a établi un ordre de moines. Selon les écritures, plus tard, après une réticence initiale, il a également établi un ordre de moniales. Les nonnes bouddhistes pleinement ordonnées sont appelées bhikkhunis . Mahapajapati Gotami , la tante et mère adoptive de Bouddha, fut la première bhikkhuni ; elle a été ordonnée au VIe siècle avant notre ère

Prajñādhara est le vingt-septième patriarche indien du bouddhisme zen et aurait été une femme.

Dans la tradition mahayana du XIIIe siècle, la japonaise Mugai Nyodai est devenue la première femme maître zen au Japon.

Cependant, l'ordination bhikkhuni qui existait autrefois dans les pays où le Theravada est plus répandu s'est éteinte vers le 10ème siècle, et l'ordination des novices a également disparu dans ces pays. Par conséquent, les femmes qui souhaitent vivre comme religieuses dans ces pays doivent le faire en prenant huit ou dix préceptes. Ni femmes laïques ni ordonnées formellement, ces femmes ne reçoivent pas la reconnaissance, l'éducation, le soutien financier ou le statut dont jouissent les hommes bouddhistes dans leur pays. Ces « détenteurs de préceptes » vivent en Birmanie, au Cambodge, au Laos, au Népal et en Thaïlande. En particulier, le conseil d'administration du bouddhisme birman a statué qu'il ne peut y avoir d'ordination valide de femmes dans les temps modernes, bien que certains moines birmans ne soient pas d'accord. Cependant, en 2003, Saccavadi et Gunasari ont été ordonnés bhikkhunis au Sri Lanka , devenant ainsi les premières novices birmanes des temps modernes à recevoir une ordination supérieure au Sri Lanka. Le Japon est un cas particulier car, bien qu'il n'ait ni les ordinations bhikkhuni ni novices, les religieuses détentrices des préceptes qui y vivent bénéficient d'un statut plus élevé et d'une meilleure formation que leurs sœurs détentrices des préceptes ailleurs, et peuvent même devenir prêtres zen. Au Tibet, il n'y a actuellement aucune ordination bhikkhuni, mais le Dalaï Lama a autorisé les adeptes de la tradition tibétaine à être ordonnés nonnes dans les traditions qui ont une telle ordination.

L'ordination bhikkhuni des nonnes bouddhistes a toujours été pratiquée en Asie de l'Est. En 1996, grâce aux efforts de Sakyadhita , une association internationale de femmes bouddhistes, dix femmes sri lankaises ont été ordonnées bhikkhunis à Sarnath, en Inde. En outre, l'ordination bhikkhuni des nonnes bouddhistes a recommencé au Sri Lanka en 1998 après un laps de 900 ans. En 2003, Ayya Sudhamma est devenue la première femme née aux États-Unis à recevoir l'ordination bhikkhuni au Sri Lanka. De plus, le 28 Février 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anciennement connu sous le nom Chatsumarn Kabilsingh, est devenue la première femme thaïlandaise à recevoir l' ordination bhikkhuni comme Theravada religieuse (Theravada est une école du bouddhisme). Dhammananda Bhikkhuni a été ordonné au Sri Lanka. La mère de Dhammananda Bhikkhuni, le Vénérable Voramai, également appelée Ta Tao Fa Tzu, était devenue la première femme thaïlandaise pleinement ordonnée de la lignée Mahayana à Taiwan en 1971.

Varanggana Vanavichayen, une nonne bouddhiste thaïlandaise de 55 ans, vêtue de 8 préceptes et vêtue de blanc, est devenue la première femme ordonnée moine en Thaïlande, en 2002. Depuis lors, le Sénat thaïlandais a révisé et abrogé la loi laïque adoptée en 1928. interdisant la pleine ordination des femmes dans le bouddhisme comme inconstitutionnelle pour être contraire aux lois protégeant la liberté de religion. Cependant, les deux principaux ordres bouddhistes Theravada de Thaïlande, le Mahanikaya et le Dhammayutika Nikaya, n'ont pas encore officiellement accepté de femmes pleinement ordonnées dans leurs rangs.

En 2009, en Australie, quatre femmes ont reçu l'ordination bhikkhuni en tant que nonnes Theravada, la première fois qu'une telle ordination avait eu lieu en Australie. Elle a été jouée à Perth, en Australie, le 22 octobre 2009 au monastère de Bodhinyana. L'abbesse Vayama ainsi que les vénérables Nirodha , Seri et Hasapanna ont été ordonnés comme Bhikkhunis par un double acte de Sangha de Bhikkhus et de Bhikkhunis en pleine conformité avec le Pali Vinaya.

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara à Boston a été fondée par le Vén. Gotami de Thaïlande, alors religieuse aux 10 préceptes ; lorsqu'elle a reçu l'ordination complète en 2000, sa demeure est devenue le premier vihara bhikkhuni bouddhiste theravada d'Amérique. En 1998, Sherry Chayat, née à Brooklyn, est devenue la première femme américaine à recevoir la transmission dans l'école du bouddhisme Rinzai. En 2006, Merle Kodo Boyd , née au Texas, est devenue la première femme afro-américaine à recevoir la transmission du Dharma dans le bouddhisme zen. Toujours en 2006, pour la première fois dans l'histoire américaine, une ordination bouddhiste a eu lieu où une femme américaine (Sœur Khanti-Khema) a prononcé les vœux de Samaneri (novice) sous la présidence d'un moine américain ( Bhante Vimalaramsi ). Cela a été fait pour la tradition bouddhiste américaine de la forêt au centre de méditation Dhamma Sukha dans le Missouri. En 2010, le premier couvent bouddhiste tibétain en Amérique (le couvent Vajra Dakini au Vermont) a été officiellement consacré. Il propose l'ordination des novices et suit la lignée du bouddhisme Drikung Kagyu . L'abbé du couvent Vajra Dakini est Khenmo Drolma, une Américaine, qui est la première bhikkhuni de la lignée Drikung Kagyu du bouddhisme, ayant été ordonnée à Taiwan en 2002. Elle est également la première occidentale, homme ou femme, à être installée en tant qu'abbé dans la lignée du bouddhisme Drikung Kagyu , ayant été installé comme abbé du couvent Vajra Dakini en 2004. Le couvent Vajra Dakini ne suit pas les Huit Garudhammas . Toujours en 2010, dans le nord de la Californie, 4 religieuses novices ont reçu l'ordination complète de bhikkhuni dans la tradition thaïlandaise Theravada , qui comprenait la double cérémonie d'ordination. Bhante Gunaratana et d'autres moines et nonnes étaient présents. C'était la première ordination de ce type dans l'hémisphère occidental. Le mois suivant, d'autres ordinations bhikkhuni ont été accomplies en Californie du Sud, dirigées par Walpola Piyananda et d'autres moines et nonnes. Les bhikkhunis ordonnés en Californie du Sud étaient Lakshapathiye Samadhi (né au Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (tous trois nés au Vietnam) et Uttamanyana (né au Myanmar).

La première ordination bhikkhuni en Allemagne, l' ordination Theravada bhikkhuni de la nonne allemande Samaneri Dhira, a eu lieu le 21 juin 2015 à Anenja Vihara.

La première ordination Theravada de bhikkhunis en Indonésie après plus de mille ans a eu lieu en 2015 à Wisma Kusalayani à Lembang, Bandung. Les personnes ordonnées comprenaient Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni d'Indonésie, Medha Bhikkhuni du Sri Lanka, Anula Bhikkhuni du Japon, Santasukha Santamana Bhikkhuni du Vietnam, Sukhi Bhikkhuni et Sumangala Bhikkhuni de Malaisie et Jenti Bhikkhuni d'Australie.

Christianisme

Dans les traditions liturgiques du christianisme , y compris l' Église catholique romaine , l' Orthodoxie orientale et orientale , le luthéranisme et l' anglicanisme , le terme ordination se réfère plus étroitement aux moyens par lesquels une personne est incluse dans l'un des ordres d' évêques , de prêtres ou de diacres . Celui-ci se distingue du processus de consécration aux ordres religieux , à savoir moniales et moines , qui sont ouverts aux femmes et aux hommes. Certaines confessions protestantes comprennent l'ordination plus généralement comme l'acceptation d'une personne pour le travail pastoral.

Les historiens Gary Macy, Kevin Madigan et Carolyn Osiek prétendent avoir identifié des cas documentés de femmes ordonnées dans l' Église primitive . La lettre de Paul aux Romains , écrite au Ier siècle de notre ère, mentionne une femme diacre.

Je vous recommande notre sœur Phoebe, diacre de l'église de Cenchrées.

—  Rom 16:1,

À la fin du IIe siècle de notre ère, le mouvement montaniste ordonna des femmes prêtres et évêques.

En 494 après JC, en réponse aux informations selon lesquelles des femmes servaient à l'autel dans le sud de l'Italie, le pape Gélase Ier écrivit une lettre condamnant la participation des femmes à la célébration de l' Eucharistie .

La Réforme protestante a introduit le dogme selon lequel l'autorité de la Bible dépasse celle des papes catholiques romains et d'autres figures de l'église. Une fois que la hiérarchie catholique romaine n'a plus été acceptée comme la seule autorité, certaines confessions ont permis aux femmes de prêcher. Par exemple, George Fox a fondé le mouvement Quaker après avoir déclaré qu'il sentait que la « lumière intérieure » du Christ vivant dans le croyant a été découverte en 1646. Il croyait que la lumière intérieure fonctionnait aussi bien chez les femmes que chez les hommes, et a déclaré :

Et certains hommes peuvent dire, l'homme doit avoir le pouvoir et la supériorité sur la femme, parce que Dieu dit : « L'homme doit régner sur sa femme [Gen 3:16] ; et cet homme n'est pas de la femme, mais la femme l'homme [1 Co 11:8]." En effet, après la chute de l'homme, ce commandement était ; mais avant que l'homme ne tombe, un tel commandement n'existait pas ; car ils étaient tous les deux des aides à la rencontre [Gn 2:18,20], et ils devaient tous deux dominer sur tout ce que Dieu avait fait [Gn 1:26,28]. Et comme le dit l'apôtre, "car comme la femme est de l'homme", ses paroles suivantes sont, "ainsi l'homme aussi par la femme; mais toutes choses sont de Dieu [1 Cor 11:12]". Et ainsi l'apôtre clarifie ses propres paroles ; et ainsi, comme l'homme et la femme sont de nouveau rétablis par Christ à l'image de Dieu [Col 3:10], ils ont tous deux de nouveau la domination dans la justice et la sainteté [Eph 4:24], et sont des aides à se rencontrer, comme auparavant ils sont tombés.

-  Georges Fox,

L'ordination des femmes a de nouveau été une question controversée ces dernières années, la société mettant l'accent sur les mouvements de justice sociale . Pourtant, certains chrétiens croient que, bien que les hommes et les femmes soient égaux, ils ne sont pas identiques et, puisque les Écritures du Nouveau Testament établissent une division entre les rôles des hommes et des femmes dans l'Église chrétienne, il serait inapproprié d'attribuer aux femmes le rôle ou les responsabilités de un pasteur dans une église du Nouveau Testament. Par exemple, en référence à l'anglicanisme, certains anglo-catholiques ou évangéliques , bien que théologiquement très différents, peuvent partager l'opposition à l'ordination des femmes dans le presbyterium et l'épiscopat. Les chrétiens évangéliques qui mettent l'accent sur l' infaillibilité de la Bible fondent leur opposition à l'ordination des femmes en partie sur les écrits de l' apôtre Paul , tels que Ephésiens 5:23 , 1 Timothée 2:11-15 et 1 Timothée 3:1-7 , qui semble exiger un leadership masculin dans l'Église. Certains évangéliques se tournent également vers le sacerdoce lévitique et le rabbinat historique . D'autres confessions évangéliques autorisent officiellement la pleine ordination des femmes dans les églises. Les catholiques peuvent faire allusion au choix des disciples de Jésus - Christ comme preuve de son intention d' une succession apostolique exclusivement masculine , telle qu'énoncée par les premiers écrivains chrétiens comme Tertullien et réitérée dans la Déclaration du Vatican de 1976 sur la question de l' admission des femmes à la Sacerdoce ministériel .

Les partisans de l'ordination des femmes peuvent souligner le rôle de figures féminines notables dans la Bible telles que Phoebe , Junia (considérée comme un apôtre par Paul) et d'autres dans Romains 16:1 , les femmes disciples de Jésus et les femmes à la crucifixion qui étaient les premiers témoins de la résurrection du Christ , comme preuve à l'appui de l'importance des femmes en tant que dirigeantes dans l'Église primitive. Ils peuvent également s'appuyer sur des interprétations exégétiques contestées du langage scripturaire liées au genre.

catholique

L'enseignement de l' Église catholique romaine , comme l'a souligné le Pape Jean-Paul II dans la lettre apostolique Ordinatio sacerdotalis , est « que l'Église n'a aucune autorité pour conférer l'ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement porté par tous les membres de l'Église. fidèle". Cet enseignement est incarné dans le droit canonique actuel (1024) et le Catéchisme de l'Église catholique (1992), par l'énoncé canonique : « Seul un homme baptisé ( latin : vir ) reçoit valablement l'ordination sacrée. En ce qui concerne l'ordination sacerdotale et épiscopale, l'Église catholique romaine enseigne que cette exigence relève de la loi divine ; il appartient au dépôt de la foi et est immuable.

En 2007, le Saint-Siège a publié un décret déclarant qu'une tentative d'ordination d'une femme entraînerait l' excommunication automatique des femmes et des évêques qui tentent de les ordonner, et en 2010, cette tentative d'ordination de femmes est un « délit grave ».

Une commission papale officielle ordonnée par le pape François en 2016 a été chargée de déterminer si l'ancienne pratique d'avoir des femmes diacres ( diaconesses ) est possible, à condition qu'elles ne soient pas ordonnées et que certaines fonctions réservées des hommes ordonnés diacres permanents ou de transition - proclamer l'Évangile à la messe, donner une homélie et accomplir des baptêmes non urgents ne seraient pas autorisés pour le diaconat féminin discuté. En octobre 2019, le Synode des évêques de la région panamazonienne a appelé à « les prêtres mariés, le pape à rouvrir la commission des femmes diacres ». Le pape François a par la suite omis de mentionner la question dans les documents qui ont suivi.

Mariavites

Messe célébrée par des femmes évêques et prêtresses au monastère Mariavite de Felicjanów (Pologne)

Inspiré par une nonne mystique, Feliksa Kozłowska , le mouvement mariavite a commencé à l'origine en réponse à la corruption perçue de l'Église catholique romaine dans la partition russe de la Pologne du XIXe siècle. Les Mariavites, ainsi nommés pour leur dévotion à la Vierge Marie, ont attiré de nombreuses paroisses à travers la Mazovie et la région autour de Łódź et comptaient à leur apogée quelque 300 000 personnes. Craignant un schisme , les autorités ecclésiastiques établies ont demandé l'intervention du Vatican . Les Mariavites furent finalement excommuniés par la Bulle papale en 1905 et 1906. Leur clergé, détaché de l'Église catholique, trouva refuge auprès de l' Église vieille-catholique et en 1909, le premier évêque mariavite, Michael Kowalski , fut consacré à Utrecht. Vingt ans plus tard, l' Église Mariavite maintenant constituée était déchirée par des divergences politiques et une lutte pour le leadership. Néanmoins, Mgr Kowalski ordonna les 12 premières religieuses prêtres en 1929. Il introduisit également le mariage sacerdotal. La scission dans l'église s'est opérée, en partie, sur la place du féminin dans la théologie et le rôle des femmes dans la vie de l'église. En 1935, Kowalski avait introduit un « sacerdoce universel » qui étendait l'office sacerdotal à des membres choisis des laïcs. Les deux églises Mariavites survivent à ce jour. Les successeurs de Kowalski, connus sous le nom d' Église catholique mariavite et basés dans la ville de Felicjanów dans la région de Płock en Pologne, sont dirigés par un évêque qui est une femme, bien que leur nombre soit éclipsé par les adeptes de la religion plus conventionnelle. Mariavites patriarcales de Płock.

Dissidents

Divers catholiques ont écrit en faveur de l'ordination des femmes. Les groupes dissidents préconisant l'ordination des femmes en opposition à l'enseignement catholique comprennent l'ordination des femmes dans le monde, l'ordination des femmes catholiques, les prêtres catholiques romains et la conférence de l'ordination des femmes . Certains citent comme précédent la prétendue ordination de Ludmila Javorová en Tchécoslovaquie communiste en 1970 par l'évêque Felix Davídek (1921-1988), lui-même consacré clandestinement en raison de la pénurie de prêtres causée par la persécution de l'État. L'Église catholique considère les tentatives d'ordination de femmes comme invalides et excommunie automatiquement tous les participants.

Orthodoxe de l'Est

L' Église orthodoxe orientale suit un raisonnement similaire à celui de l'Église catholique romaine en ce qui concerne l'ordination des évêques et des prêtres, et n'autorise pas l'ordination des femmes à ces ordres.

Thomas Hopko et Evangelos Theodorou ont soutenu que les femmes diacres étaient pleinement ordonnées dans l'antiquité. KK Fitzgerald a suivi et amplifié les recherches de Theodorou. Le métropolite Kallistos Ware a écrit :

L'ordre des diaconesses semble définitivement avoir été considéré comme un ministère « ordonné » au cours des premiers siècles, en tout cas dans l'Orient chrétien. ... Certains écrivains orthodoxes considèrent les diaconesses comme ayant été un ministère "laïc". Il y a de bonnes raisons de rejeter ce point de vue. Dans le rite byzantin, l'office liturgique de l'imposition des mains de la diaconesse est exactement parallèle à celui du diacre ; et ainsi sur le principe lex orandi, lex credendi -La pratique cultuelle de l' Eglise est une indication certaine de sa foi , il en résulte que les diaconesses reçoit, tout comme le diacre, une véritable ordination sacramentelle: non seulement un χειροθεσια (chirothesia) mais χειροτονια (chirotonie).

Le 8 octobre 2004, le Saint-Synode de l'Église orthodoxe de Grèce a voté pour permettre la nomination de diaconesses monastiques, c'est-à-dire des femmes pour exercer le ministère et assister à la liturgie au sein de leurs propres monastères. Le document n'utilise cependant pas le terme χειροτονία (ordination) bien que les rites qui doivent être utilisés soient des rites d'ordination du clergé. Il existe une forte tradition monastique, poursuivie par les hommes et les femmes dans l'Église orthodoxe, où les moines et les nonnes mènent une vie spirituelle identique. Contrairement à la vie religieuse catholique de rite latin , qui a une myriade de traditions, à la fois contemplatives et actives (voir moines bénédictins et cisterciens , frères dominicains , frères franciscains , jésuites ), celle de l'orthodoxie et de l' Orient chrétien est généralement restée exclusivement ascétique et monastique , s'appuyant principalement sur la tradition syriaque primitive , les Pères du désert et la Règle de saint Benoît de Nursie.

protestant

De nombreux protestants croient que le ministère des femmes est justifié par le fait que Marie-Madeleine a été choisie par Jésus pour annoncer sa résurrection aux apôtres.

Une doctrine théologique clé pour les réformés et la plupart des autres protestants est le sacerdoce de tous les croyants - une doctrine considérée par eux si importante qu'elle a été surnommée par certains comme « une vérité claire de l'Écriture ».

Cette doctrine restitue la vraie dignité et la vraie intégrité à tous les croyants puisqu'elle enseigne que tous les croyants sont des prêtres et qu'en tant que prêtres, ils doivent servir Dieu, quelle que soit la vocation légitime qu'ils poursuivent. Ainsi, il n'y a pas de vocation plus « sacrée » qu'une autre. Parce que le Christ est Seigneur dans tous les domaines de la vie, et parce que sa parole s'applique à tous les domaines de la vie, nulle part sa parole ne suggère-t-elle, même de loin, que le ministère est "sacré" alors que toutes les autres vocations sont "séculières". L'Écriture ne connaît aucune distinction sacré-laïc. Toute vie appartient à Dieu. Toute vie est sacrée. Tous les croyants sont prêtres.

—  David Hagopian. Places de commerce : le sacerdoce de tous les croyants .

La plupart des dénominations protestantes exigent que les pasteurs, les ministres, les diacres et les anciens soient formellement ordonnés. Le premier réformateur protestant Martin Bucer , par exemple, a cité Éphésiens 4 et d'autres lettres pauliniennes à l'appui de cela. Bien que le processus d'ordination varie selon les dénominations et le bureau spécifique de l'église à occuper, il peut nécessiter une formation préparatoire telle qu'un séminaire ou un collège biblique , une élection par la congrégation ou une nomination par une autorité supérieure, et les attentes d'un style de vie qui exige un niveau plus élevé. la norme. Par exemple, la traduction de la Bonne Nouvelle de Jacques 3 : 1 dit : « Mes amis, peu d'entre vous devraient devenir des enseignants. Comme vous le savez, nous, les enseignants, serons jugés avec une plus grande sévérité que les autres. »

Une prédicateur quaker et sa congrégation.

Habituellement, ces rôles étaient réservés aux hommes. Cependant, les quakers ont ordonné des femmes depuis leur fondation au milieu du XVIIe siècle. Le ministère des femmes fait partie de la tradition méthodiste au Royaume-Uni depuis plus de 200 ans. À la fin du XVIIIe siècle en Angleterre, John Wesley a autorisé les femmes titulaires de charge et prédicateurs. L' Armée du Salut a autorisé l'ordination de femmes depuis ses débuts en 1865, bien que ce soit un sujet très controversé entre William et Catherine Booth. Les quatrième, treizième et dix-neuvième généraux de l'Armée du Salut étaient des femmes. De même, l' Église du Nazaréen a ordonné des femmes depuis sa fondation en 1908, époque à laquelle 25 % de ses ministres ordonnés étaient des femmes.

De nombreuses confessions protestantes se sont engagées dans la gouvernance de la congrégation et se réservent le pouvoir d'ordonner des ministres aux congrégations locales. Pour cette raison, s'il n'y a pas d'interdiction à l'échelle de la dénomination d'ordonner des femmes, les congrégations peuvent le faire tandis que d'autres congrégations de la même dénomination pourraient ne pas envisager de faire de même.

Depuis le 20e siècle, un nombre croissant de confessions chrétiennes protestantes ont commencé à ordonner des femmes. L' Église d'Angleterre a nommé des lectrices laïques pendant la Première Guerre mondiale . Plus tard, l' Église Unie du Canada en 1936 ( Lydia Emelie Gruchy ) et l' Église Méthodiste Unie américaine en 1956 ont également commencé à ordonner des femmes. La première femme modératrice de l'Église Unie du Canada — un poste ouvert à la fois aux ministres et aux laïcs — était la révérende Lois Miriam Wilson , qui a servi de 1980 à 1982.

En 1918, Alma Bridwell White , chef de l' Église Pillar of Fire , est devenue la première femme à être ordonnée évêque aux États-Unis.

Aujourd'hui, plus de la moitié de toutes les confessions protestantes américaines ordonnent des femmes, mais certaines restreignent les postes officiels qu'une femme peut occuper. Par exemple, certaines femmes ordonnent des femmes pour l'aumônerie militaire ou hospitalière, mais leur interdisent de servir dans des rôles de congrégation. Plus d'un tiers de tous les étudiants du séminaire (et dans certains séminaires près de la moitié) sont des femmes.

Église du Nazaréen

L'Église du Nazaréen a ordonné des femmes depuis sa fondation en tant que dénomination en 1908, époque à laquelle 25 % de ses ministres ordonnés étaient des femmes. Selon le Manuel de l'Église du Nazaréen, « L'Église du Nazaréen soutient le droit des femmes à utiliser leurs dons spirituels donnés par Dieu au sein de l'Église, affirme le droit historique des femmes d'être élues et nommées à des postes de direction au sein de l'Église. du Nazaréen, y compris les offices d'ancien et de diacre."

luthéranisme

L' Église du Danemark est devenue le premier organisme luthérien à ordonner des femmes en 1948. Les plus grandes églises luthériennes des États-Unis et du Canada, l'Église évangélique luthérienne d'Amérique (ELCA) et l'Église évangélique luthérienne du Canada (ELCIC), ont ordonné des femmes depuis 1970. Le Synode de l'Église luthérienne du Missouri , qui englobe également l'Église luthérienne du Canada, n'ordonne pas de femmes; ni faire le Synode évangélique luthérienne du Wisconsin ou du Synode évangélique luthérienne .

anglican

En 1917, l'Église d'Angleterre a autorisé des femmes à devenir lectrices laïques appelées messagers de l'évêque , dont beaucoup dirigeaient des églises, mais n'allaient pas jusqu'à les ordonner.

De 1930 à 1978, le Groupe anglican pour l'ordination des femmes au ministère historique a promu l'ordination des femmes dans l'Église d'Angleterre.

Au sein de l'anglicanisme, la majorité des provinces ordonnent maintenant des femmes diacres et prêtres.

Les trois premières femmes ordonnées prêtres dans la communion anglicane étaient à Hong Kong : Li Tim-Oi en 1944 et Jane Hwang et Joyce M. Bennett en 1971.

Le 29 juillet 1974, les évêques Daniel Corrigan , Robert L. DeWitt et Edward R. Welles II de l' Église épiscopale des États - Unis , avec l'évêque Antonio Ramos du Costa Rica, ont ordonné onze femmes prêtres lors d'une cérémonie largement considérée comme « irrégulière ». parce que les femmes manquaient de "recommandation du comité permanent", une condition préalable canonique à l'ordination. Les " Philadelphia Eleven ", comme ils sont devenus connus, étaient Merrill Bittner, Alison Cheek , Alla Bozarth (Campell), Emily C. Hewitt , Carter Heyward , Suzanne R. Hiatt (d. 2002), Marie Moorefield, Jeannette Piccard (d. 1981), Betty Bone Schiess , Katrina Welles Swanson (décédée en 2006) et Nancy Hatch Wittig. Initialement opposées par la Chambre des évêques, les ordinations ont reçu l'approbation de la Convention générale de l'Église épiscopale en septembre 1976. Cette Convention générale a approuvé l'ordination des femmes à la fois à la prêtrise et à l'épiscopat.

Réagissant à l'action de la Convention générale, le clergé et les laïcs opposés à l'ordination des femmes à la prêtrise se sont réunis en convention au Congrès de Saint-Louis et ont tenté de former une église anglicane rivale aux États-Unis et au Canada. Malgré les plans pour une église nord-américaine unie, le résultat a été la division en plusieurs églises anglicanes continues, qui font maintenant partie du mouvement anglican continu .

La première femme à devenir évêque dans la communion anglicane était Barbara Harris , qui a été élue évêque suffragante dans le diocèse épiscopal du Massachusetts en 1988 et ordonnée le 11 février 1989. La majorité des provinces anglicanes autorisent désormais l'ordination de femmes comme évêques. , et à partir de 2014, des femmes ont servi ou servent comme évêques aux États-Unis , au Canada , en Nouvelle-Zélande , en Australie , en Irlande , en Afrique du Sud , en Inde du Sud , au Pays de Galles et dans l' Église épiscopale extraprovinciale de Cuba . Libby Lane est devenue la première femme consacrée évêque de l' Église d'Angleterre en 2015. Elle avait ordonné 32 femmes comme ses premières femmes prêtres en mars 1994. En 2015, Rachel Treweek a été consacrée comme la première femme évêque diocésain de l'Église d'Angleterre (diocèse de Gloucester). Elle et Sarah Mullally , évêque de Crediton, ont été les premières femmes à être consacrées et ordonnées évêque dans la cathédrale de Canterbury . Cette année-là, Treweek est également devenue la première femme à siéger à la Chambre des Lords en tant que Lord Spiritual , ce qui en fait à l'époque la femme ordonnée la plus ancienne de l'Église d'Angleterre.

Le 18 juin 2006, l'Église épiscopale est devenue la première province anglicane à élire une femme, la Très Révérende Katharine Jefferts Schori , comme primat (chef d'une province anglicane), appelée « évêque président » aux États-Unis.

méthodisme

Les opinions méthodistes sur l'ordination des femmes dans le rite des ordres sacrés sont diverses.

Aujourd'hui, certaines confessions méthodistes pratiquent l'ordination des femmes, comme dans l' Église Méthodiste Unie (UMC), où l'ordination des femmes a lieu depuis sa création en 1968, ainsi que dans l' Église Méthodiste Libre (FMC), qui a ordonné son première femme aînée en 1911, dans l' Église méthodiste de Grande-Bretagne , qui ordonna sa première femme diacre en 1890 et ordonna ses premières femmes aînées (c'est-à-dire prêtres ) en 1974, et dans l' Allegheny Wesleyan Methodist Connection , qui ordonna sa première femme aînée ancien en 1853, ainsi que la Bible Methodist Connection of Churches , qui a toujours ordonné des femmes au presbyterium et au diaconat.

D'autres dénominations méthodistes n'ordonnent pas de femmes, telles que l' Église méthodiste du Sud (SMC), l' Église méthodiste évangélique d'Amérique , la Conférence méthodiste fondamentale , l'Église évangélique wesleyenne (EWC) et l'Église méthodiste primitive (PMC), dont les deux dernières ne ordonnent les femmes comme anciens et ne les autorisent pas non plus comme pasteurs ou prédicateurs locaux ; le CEE et le PMC consacrent cependant les femmes comme diaconesses . Les paroisses méthodistes indépendantes enregistrées auprès de l' Association des méthodistes indépendants ne permettent pas l'ordination des femmes aux ordres sacrés.

Société religieuse des amis

Depuis leur fondation au milieu du XVIIe siècle, les Quakers ont permis aux femmes de prêcher. Ils croyaient que les deux sexes sont également capables d'être inspirés par le Saint-Esprit et il existe donc une tradition de femmes prédicateurs dans les réunions quaker depuis leurs premiers jours. Pour être prédicateur, un Ami devait se faire reconnaître par une Quaking Meeting. Au XVIIIe siècle, les ministres étaient généralement assis à l'avant de la salle de réunion, avec des femmes d'un côté et des hommes de l'autre, tous sur la même plate-forme surélevée.

Les femmes ministres ont été actives dès les premiers jours. En 1657, Mary Howgill , l'une des Valiant Sixty (un des premiers groupes de prédicateurs Quakers), a réprimandé Oliver Cromwell pour avoir persécuté les Quakers, en disant : mon âme vit, ces choses te seront confiées." Plus tard, en 1704, Esther Palmer de Flushing, Long Island, et Susanna Freeborn de Newport, Rhode Island, ont entrepris un voyage de 3 230 milles à travers huit colonies d'Amérique du Nord, y compris des visites pour prêcher en Pennsylvanie, Maryland, Virginie et Caroline du Nord. .

D'autres prédicateurs Quakers bien connus étaient Mary Lawson de Philadelphie, Mary Bannister de Londres, Angleterre, Mary Ellerton de York, Angleterre, Rachel Wilson de Virginie, Catharine Payton de Pennsylvanie, Ann Moore de New York, Susanna Hatton du Delaware et Mary Teinturier de Boston.

Baptiste

L'Américaine Clarissa Danforth, membre de la tradition baptiste du libre arbitre , a été ordonnée pasteur en 1815, étant la première femme baptiste à faire partie des ordres sacrés. En 1882, la National Baptist Convention des États-Unis a ordonné des femmes et la Progressive National Baptist Convention en 1961.

pentecôtiste

En 1975, dans l' Église internationale du Foursquare Gospel , fondée par l'évangéliste Aimee Semple McPherson, l'ordination des femmes a commencé. Auparavant, les Assemblées de Dieu des États-Unis ont accepté l'ordination des femmes en 1927. D'autres églises pentecôtistes ont également des positions très différentes sur cette question, certaines acceptant des femmes pasteurs et d'autres non.

Adventiste du septième jour

Selon sa politique de travail, l' Église adventiste du septième jour restreint certains postes de service et de responsabilité à ceux qui ont été ordonnés au ministère de l'Évangile et la session de la Conférence générale (CG), qui est l'organe décisionnel le plus élevé de l'Église, a n'a jamais approuvé l'ordination de femmes ministres. Les adventistes n'ont trouvé aucun mandat clair ou précédent pour la pratique de l'ordination des femmes dans les Écritures ou dans les écrits d'Ellen G. White. Ces dernières années, l'ordination des femmes a fait l'objet de vifs débats, notamment en Amérique du Nord et en Europe. Dans l'église adventiste, les candidats à l'ordination sont recommandés par les conférences locales (qui administrent généralement environ 50 à 150 congrégations locales) et approuvés par les syndicats (qui servent environ 6 à 12 conférences). Les croyances fondamentales de l'église et sa pratique mondiale telles qu'elles sont énoncées dans son manuel de l'église, y compris les qualifications mondiales pour l'ordination actuellement réservées aux hommes, ne peuvent être révisées qu'à la session de la CG.

En 1990, la session de la CG a voté contre une initiative visant à établir une politique mondiale permettant l'ordination des femmes. En 1995, les délégués du CG ont voté pour n'autoriser aucune des 13 divisions mondiales à établir des politiques pour l'ordination des femmes sur son territoire. En 2011, la Division nord-américaine a ignoré la politique du GC et, sans l'approbation du GC, a voté pour permettre aux femmes de servir comme présidentes de conférence, un poste nécessitant une ordination. Au début de 2012, le GC a répondu à l'action NAD avec une analyse de l'histoire et de la politique de l'église, démontrant que les divisions n'ont pas le pouvoir d'établir une politique différente de la politique du GC. La NAD a par la suite annulé son action. Mais dans leur analyse, le GC a indiqué que la « responsabilité et l'autorité finales » pour l'approbation des candidats à l'ordination résident au niveau du syndicat. Cela a conduit à la décision de plusieurs syndicats d'approuver les ordinations sans distinction de sexe.

Le 23 avril 2012, l'Union de l'Allemagne du Nord a voté pour ordonner des femmes ministres, mais fin 2013 n'avait pas encore ordonné de femme. Le 29 juillet 2012, la Columbia Union Conference a voté pour « autoriser l'ordination sans égard au sexe ». Le 19 août 2012, la Conférence de l'Union du Pacifique a également voté pour l'ordination sans distinction de sexe. Les deux syndicats ont immédiatement commencé à approuver les ordinations de femmes. À la mi-2013, environ 25 femmes avaient été ordonnées au ministère dans la Conférence de l'Union du Pacifique, plus plusieurs dans l'Union de Columbia. Le 12 mai 2013, l'Union danoise a voté pour traiter les hommes et les femmes ministres de la même manière, et de suspendre toutes les ordinations jusqu'à ce que le sujet soit examiné lors de la prochaine session du CG en 2015. Le 30 mai 2013, l'Union des Pays-Bas a voté pour ordonner femmes pasteurs, les reconnaissant comme égales à leurs collègues masculins. Le 1er septembre 2013, une femme a été ordonnée dans l'Union des Pays-Bas.

En 2012-2013, la Conférence générale a établi le Comité d'étude de la théologie de l'ordination, qui comprenait des représentants de chacun de ses 13 comités de recherche biblique de la division mondiale, pour étudier la question et faire une recommandation à voter lors de la session mondiale du CG 2015.

Le 27 octobre 2013, Sandra Roberts est devenue la première femme à diriger une conférence adventiste du septième jour lorsqu'elle a été élue présidente de la Conférence du sud-est de la Californie. Cependant, l'église adventiste mondiale ne reconnaît pas son élection.

Lors de la 60e session de la Conférence générale à San Antonio le 8 juillet 2015, les adventistes du septième jour ont voté pour ne pas autoriser leurs organes religieux régionaux à ordonner des femmes pasteurs. Le président de la Conférence générale de l' Église adventiste du septième jour , Ted NC Wilson , a ouvert la session du matin avec un appel à tous les membres de l'église à se conformer aux résultats du vote, et a souligné à la fois alors et après le vote que les décisions prises par le général Les conférences en session portent la plus haute autorité dans l'Église adventiste. Par une marge de 1381 contre 977, avec cinq abstentions, les délégués au scrutin secret ont mis fin à un processus d'étude de cinq ans caractérisé par un débat ouvert, vigoureux et parfois acrimonieux.

Avant le vote de la CG, des dizaines de délégués ont exprimé des opinions pour et contre la question : « Après votre étude priante sur l'ordination à partir de la Bible, les écrits d'Ellen G. White et les rapports des commissions d'étude ; et après votre examen attentif de qu'est-ce qui est le mieux pour l'église et l'accomplissement de sa mission, est-il acceptable pour les comités exécutifs de division, comme ils peuvent le juger approprié dans leurs territoires, de prévoir l'ordination des femmes au ministère de l'évangile ? »

Le vote et la discussion, qui ont reflété des décennies de divergences d'opinions, ont eu lieu lors d'une session de la Conférence générale tenue pour décider des questions majeures.

En tant que chrétiens protestants qui acceptent la Bible comme leur seule règle de foi et de pratique, les adventistes du septième jour ont tenu à résoudre le problème en se basant sur les Écritures (par exemple 1 Timothée 2:12 et Galates 3:28 ).

Communauté du Christ

La Communauté du Christ a adopté la pratique de l'ordination des femmes en 1984, ce qui était l'une des raisons du schisme entre la Communauté du Christ et le mouvement des Branches de la Restauration nouvellement formé , qui était en grande partie composé de membres de l'église de la Communauté du Christ (alors connue comme l'église RLDS) qui a refusé d'accepter ce développement et d'autres changements doctrinaux ayant lieu au cours de cette même période. Par exemple, la Communauté du Christ a également changé le nom de l'un de ses offices de la prêtrise d'évangéliste-patriarche à évangéliste, et son sacrement associé, la bénédiction patriarcale, en bénédiction de l'évangéliste. En 1998, Gail E. Mengel et Linda L. Booth sont devenues les deux premières femmes apôtres de la Communauté du Christ. Lors de la Conférence mondiale de l'Église de 2007, Becky L. Savage a été ordonnée comme la première femme à servir dans la Première Présidence . En 2013, Linda L. Booth est devenue la première femme élue présidente du Conseil des Douze.

Église indépendante des Philippines

L' Église indépendante des Philippines est une église catholique indépendante des Philippines fondée en 1902. Elle a approuvé l'ordination des femmes depuis 1996. En 1997, elle a ordonné sa première femme prêtre en la personne de la révérende Rosalina Rabaria. En 2017, il compte 30 femmes prêtres et 9 femmes diacres. Le 5 mai 2019, l'église a consacré sa première femme évêque en la personne de la très révérende Emelyn G. Dacuycuy et l'a installée comme ordinaire du diocèse de Batac, Ilocos Norte. Selon l'évêque Maximo XIII Rhee Timbang, l'ordination des femmes a permis à l'église de devenir plus pertinente pour son époque et pour la société.

Les Témoins de Jéhovah

Les Témoins de Jéhovah considèrent le baptême public qualifié pour représenter l' ordination du baptizand , à la suite de laquelle il ou elle est immédiatement considéré comme un ministre ordonné . En 1941, la Cour suprême du Vermont a reconnu la validité de cette ordination pour une femme pasteur Témoin de Jéhovah. La majorité des Témoins prêchant activement de porte en porte sont des femmes. Les femmes sont généralement nommées ministres à plein temps, soit pour évangéliser en tant que « pionniers » ou missionnaires, soit pour servir dans leurs succursales . Néanmoins, les diacres témoins (« serviteurs ministériels ») et les anciens doivent être des hommes, et seul un homme adulte baptisé peut célébrer un baptême, des funérailles ou un mariage de Témoin de Jéhovah . Au sein de la congrégation, une femme ministre Témoin ne peut diriger la prière et l'enseignement que lorsqu'il y a un besoin spécial, et doit le faire en portant un couvre-chef .

Saints des derniers jours

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours n'ordonne pas de femmes. Certains (notamment les anciens membres LDS D. Michael Quinn et Margaret Toscano ) ont soutenu que l'église a ordonné des femmes dans le passé et que, par conséquent, l'église a actuellement le pouvoir d'ordonner des femmes et devrait le faire ; cependant, il n'y a aucune trace connue de femmes ayant été ordonnées à la prêtrise. Les femmes occupent une place prépondérante dans l'église, y compris leur travail dans la Société de Secours qui est l'une des organisations de femmes les plus importantes et les plus durables au monde. Les femmes occupent donc, comme les hommes, des postes non rémunérés impliquant l'enseignement, l'administration, le service missionnaire, les efforts humanitaires et d'autres capacités. Les femmes offrent souvent des prières et prononcent des sermons pendant les services du dimanche. Ordain Women , un groupe d'activistes composé principalement de femmes mormones, fondé par la féministe Kate Kelly en mars 2013, soutient l'extension des ordinations à la prêtrise aux femmes.

Catholique libéral

De toutes les églises du mouvement catholique libéral, seule l'église d'origine, l' église catholique libérale dirigée par l'évêque Graham Wale, n'ordonne pas de femmes. La position de l'Église catholique libérale est que l'Église, même si elle voulait ordonner des femmes, n'a pas le pouvoir de le faire et qu'il ne serait pas possible pour une femme de devenir prêtre même si elle passait par l'ordination la cérémonie. Le raisonnement derrière cette croyance est que le corps féminin ne canalise pas efficacement les énergies masculines du Christ, le vrai ministre de tous les sacrements. Le prêtre doit pouvoir canaliser les énergies du Christ pour confectionner valablement le sacrement ; par conséquent, le sexe du prêtre est une partie centrale de la cérémonie, donc tous les prêtres doivent être des hommes. En discutant du sacrement de l'Ordre dans son livre Science of the Sacraments . Le deuxième évêque président Leadbeater a également estimé que les femmes ne pouvaient pas être ordonnées ; il a noté que le Christ n'a laissé aucune indication que les femmes peuvent devenir prêtres et que seul le Christ peut changer cet arrangement.

hindouisme

Bhairavi Brahmani est un gourou de Sri Ramakrishna . Elle a initié Ramakrishna au Tantra. Sous sa direction, Ramakrishna a traversé soixante-quatre sadhanas tantriques majeures qui ont été achevées en 1863.

En 2014, un akhada (groupe de sâdhus ) entièrement féminin a été formé ; on pense qu'il s'agit du premier groupe de ce type en Inde.

La mission Ramakrishna Sarada est l'ordre monastique moderne du 21ème siècle pour les femmes. L'ordre a été dirigé sous la direction des moines de Ramakrishna jusqu'en 1959, date à laquelle il est devenu entièrement indépendant. Il a actuellement des centres dans diverses régions de l'Inde, ainsi qu'à Sydney, en Australie.

Il existe deux types de prêtres hindous , les purohits et les pujaris . Les femmes et les hommes sont ordonnés comme purohits et pujaris. Chanda Vyas , née au Kenya, a été la première femme prêtre hindoue de Grande-Bretagne.

De plus, les hommes et les femmes sont des gourous hindous . Shakti Durga, anciennement connue sous le nom de Kim Fraser, a été la première femme gourou d'Australie.

Islam

Bien que les musulmans n'ordonnent pas officiellement de chefs religieux, l' imam sert de chef spirituel et d'autorité religieuse. Il existe actuellement une controverse parmi les musulmans sur les circonstances dans lesquelles les femmes peuvent agir en tant qu'imams, c'est-à-dire diriger une congrégation en salat (prière). Trois des quatre écoles sunnites , ainsi que de nombreuses écoles chiites , conviennent qu'une femme peut diriger une congrégation composée de femmes seules en prière, bien que l' école malékite ne le permette pas. Selon toutes les écoles traditionnelles de l' Islam actuellement existantes , une femme ne peut pas diriger une congrégation mixte en salat (prière). Certaines écoles font des exceptions pour le Tarawih ( prières facultatives du Ramadan ) ou pour une congrégation composée uniquement de parents proches. Certains érudits médiévaux, y compris Al-Tabari (838-932), Abu Thawr (764-854), Al- Muzani (791-878) et Ibn Arabi (1165-1240)-considéraient la pratique autorisée au moins pour facultatif (nafila ) prières; cependant, leurs opinions ne sont acceptées par aucun des grands groupes survivants. Les féministes islamiques ont commencé à protester contre cela.

Les mosquées de femmes , appelées nosi, et les femmes imams existent depuis le 19ème siècle en Chine et perdurent encore aujourd'hui.

En 1994, Amina Wadud (professeure d'études islamiques à l'Université du Commonwealth de Virginie, née aux États-Unis), est devenue la première femme en Afrique du Sud à prononcer la jum'ah khutbah (sermon du vendredi), ce qu'elle a fait à Claremont Main Road. Mosquée à Cape Town, Afrique du Sud.

En 2004, Maryam Mirza, 20 ans, a prononcé la seconde moitié de la khutbah de l' Aïd al-Fitr à la mosquée Etobicoke à Toronto , Ontario, Canada, dirigée par l'Association musulmane unie.

En 2004, au Canada, Yasmin Shadeer a dirigé la prière nocturne 'Isha pour une congrégation mixte (hommes et femmes priant et écoutant le sermon). C'est la première occasion enregistrée dans les temps modernes où une femme a dirigé une congrégation en prière dans une mosquée.

Le 18 mars 2005, Amina Wadud a prononcé un sermon et dirigé les prières du vendredi pour une congrégation musulmane composée d'hommes et de femmes, sans aucun rideau séparant les hommes et les femmes. Une autre femme, Suheyla El-Attar, a lancé l'appel à la prière sans porter de foulard lors de ce même événement. Cela a été fait dans la maison du synode de la cathédrale Saint-Jean-le-Dieu de New York après que les mosquées eurent refusé d'accueillir l'événement. C'était la première fois connue qu'une femme dirigeait une congrégation musulmane mixte dans la prière dans l'histoire américaine.

En avril 2005, Raheel Raza , née au Pakistan, a dirigé le premier service de prière mixte du vendredi dirigé par une femme à Toronto, prononçant le sermon et dirigeant les prières de la congrégation mixte organisée par le Congrès musulman canadien pour célébrer le Jour de la Terre dans l'arrière-cour. du domicile du militant Tarek Fatah au centre-ville de Toronto.

Le 1er juillet 2005, Pamela Taylor, coprésidente de la Progressive Muslim Union basée à New York et musulmane convertie depuis 1986, est devenue la première femme à diriger la prière du vendredi dans une mosquée canadienne, et l'a fait pour une congrégation des deux hommes. et les femmes. En plus de diriger les prières, Taylor a également prononcé un sermon sur l'importance de l'égalité entre les personnes sans distinction de sexe, de race, d'orientation sexuelle et de handicap.

En octobre 2005, Amina Wadud a dirigé une prière de congrégation musulmane mixte à Barcelone.

En 2008, Pamela Taylor a prononcé la khutbah du vendredi et dirigé les prières mixtes à Toronto à la mosquée UMA à l'invitation du Congrès musulman canadien à l'occasion de la fête du Canada .

Le 17 octobre 2008, Amina Wadud est devenue la première femme à diriger une congrégation musulmane mixte en prière au Royaume-Uni lorsqu'elle a accompli la prière du vendredi au Wolfson College d'Oxford.

En 2010, Raheel Raza est devenue la première femme d'origine musulmane à diriger une congrégation britannique mixte pendant les prières du vendredi.

En 2014, Afra Jalabi, une journaliste canado-syro-canadienne et militante pour la paix, a prononcé l' Aïd ul-Adha khutbah au centre culturel Noor à Toronto, au Canada.

judaïsme

Rabbi Regina Jonas , la première femme rabbin au monde , ordonnée en 1935.

Il y a eu une femme rèbbe hassidique , Hannah Rachel Verbermacher, également connue sous le nom de jeune fille de Ludmir , active au 19ème siècle. En 1935, Regina Jonas fut ordonnée en privé par un rabbin allemand et devint la première femme rabbin au monde. Sally Priesand est devenue la première femme rabbin du judaïsme réformé en 1972 ; Sandy Eisenberg Sasso est devenue la première femme rabbin du judaïsme reconstructionniste en 1974 ; Lynn Gottlieb est devenue la première femme rabbin du Renouveau juif en 1981 ; Amy Eilberg est devenue la première femme rabbin du judaïsme conservateur en 1985 ; et Tamara Kolton est devenu le premier rabbin de chaque sexe (et donc, depuis qu'elle était une femme, la première femme rabbin) dans le Judaïsme Humaniste en 1999. Les femmes en conservateur, la réforme, Reconstructionist, le renouvellement et le judaïsme Humaniste sont régulièrement accordées semikha (sens ordination) sur un pied d'égalité avec les hommes.

En juin 2009, Avi Weiss a ordonné Sara Hurwitz avec le titre de « maharat » (acronyme de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit ) plutôt que de « rabbin ». En février 2010, Weiss a annoncé qu'il changeait Maharat en un titre plus familier "Rabba". Le but de ce changement était de clarifier la position de Hurwitz en tant que membre à part entière du personnel rabbinique de l'Institut hébreu de Riverdale. Le changement a été critiqué à la fois par Agudath Yisrael et le Conseil rabbinique d'Amérique , qui a qualifié le mouvement de "au-delà des limites du judaïsme orthodoxe". Weiss a annoncé au milieu des critiques que le terme "Rabba" ne serait plus utilisé pour ses futurs étudiants. Toujours en 2009, Weiss a fondé Yeshivat Maharat , une école qui « se consacre à donner aux femmes orthodoxes la maîtrise de l'apprentissage et de l'enseignement du Talmud, de la compréhension de la loi juive et de son application à la vie quotidienne ainsi que des autres outils nécessaires pour être des leaders communautaires juifs ». En 2015, Yaffa Epstein a été ordonné Rabba par la Yeshivat Maharat. Toujours en 2015, Lila Kagedan a été ordonnée rabbin par cette même organisation, faisant d'elle leur première diplômée à prendre le titre de rabbin. Hurwitz continue d'utiliser le titre Rabba et est considéré par certains comme la première femme rabbin orthodoxe.

À l'automne 2015, le Conseil rabbinique d'Amérique a adopté une résolution stipulant que « les membres de RCA ayant des postes dans des institutions orthodoxes ne peuvent pas ordonner de femmes dans le rabbinat orthodoxe, quel que soit le titre utilisé ; ou embaucher ou ratifier l'embauche d'une femme dans un rabbinat poste dans une institution orthodoxe ; ou autoriser l'utilisation d'un titre impliquant une ordination rabbinique par un enseignant de Limudei Kodesh dans une institution orthodoxe. » De même, à l'automne 2015, Agudath Israel of America a dénoncé les initiatives visant à ordonner des femmes et est allé encore plus loin, déclarant que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy et d'autres entités affiliées étaient similaires aux autres mouvements dissidents de l'histoire juive en ayant rejeté les principes fondamentaux. principes du judaïsme.

Seuls les hommes peuvent devenir chantres (également appelés hazzans) dans la plupart du judaïsme orthodoxe, mais tous les autres types de judaïsme autorisent et ont des chantres féminins. En 1955, Betty Robbins , née en Grèce, est devenue la première femme chantre du monde lorsqu'elle a été nommée chantre de la congrégation réformée du Temple Avodah à Oceanside, New York, en juillet. Barbara Ostfeld-Horowitz est devenue la première femme chantre à être ordonnée dans le judaïsme réformé en 1975. Erica Lippitz et Marla Rosenfeld Barugel sont devenues les premières femmes chantres dans le judaïsme conservateur en 1987. Cependant, l' Assemblée des chantres, une organisation professionnelle de chantres associée au judaïsme conservateur , n'a autorisé les femmes à adhérer qu'en 1990. En 2001, Deborah Davis est devenue la première chantre des deux sexes (et donc, puisqu'elle était une femme, la première femme chantre) dans le judaïsme humaniste, bien que le judaïsme humaniste ait depuis cessé de former des chantres. Sharon Hordes est devenue la première chantre des deux sexes (et donc, puisqu'elle était une femme, la première femme chantre) dans le judaïsme reconstructionniste en 2002. Avitall Gerstetter , qui vit en Allemagne, est devenue la première femme chantre du Renouveau juif (et la première femme cantor en Allemagne) en 2002. Susan Wehle est devenue la première femme cantor américaine du Jewish Renewal en 2006 ; cependant, elle est décédée en 2009. Les premières femmes américaines à être ordonnées chantres dans le Renouveau juif après l' ordination de Susan Wehle étaient Michal Rubin et Abbe Lyons , tous deux ordonnés le 10 janvier 2010.

En 2019, l'Alliance féministe juive orthodoxe a créé une initiative pour soutenir l'embauche de femmes chefs spirituels juifs et a publié une déclaration soutenant l'ordination et l'embauche de femmes portant le titre de rabbin dans les synagogues orthodoxes. Les femmes juives orthodoxes ouvertes peuvent devenir chantres et rabbins.

religion Ryukyuan

La religion indigène des îles Ryukyuan au Japon est dirigée par des femmes prêtres ; cela en fait la seule religion officielle connue d'une société dirigée par des femmes.

shintoïsme

Prêtre et prêtresse shintoïstes .

Dans le shintoïsme , les Saiin (斎院, saiin ?) étaient des parentes célibataires de l' empereur japonais qui ont servi comme grandes prêtresses au Grand Sanctuaire d' Ise de la fin du VIIe siècle jusqu'au XIVe siècle. Ise Grand Shrine est un sanctuaire shintoïste dédié à la déesse Amaterasu-ōmikami . Les prêtresses Saiin étaient généralement élues parmi la royauté (内親王, naishinnō ) comme les princesses (女王, joō ). En principe, Saiin restait célibataire, mais il y avait des exceptions. Certains Saiin sont devenus des épouses de l'empereur, appelés Nyōgo en japonais. Selon le Man'yōshū (L'anthologie des dix mille feuilles), le premier Saiō à servir au Grand Sanctuaire d'Ise était la princesse Ōku , fille de l' empereur Tenmu , pendant la période Asuka de l'histoire japonaise.

Les femmes prêtres shintoïstes ont été largement chassées de leurs postes en 1868. L'ordination de femmes en tant que prêtres shintoïstes a de nouveau surgi pendant la Seconde Guerre mondiale. Voir aussi Mika .

Sikhisme

Le sikhisme n'a pas de prêtres, qui ont été abolis par le gourou Gobind Singh , car le gourou avait vu cette institution se corrompre dans la société à son époque. Au lieu de cela, il a nommé le Guru Granth Sahib , le livre sacré sikh, comme son successeur en tant que Guru au lieu d'un humain potentiellement faillible. En raison de la croyance de la foi en une égalité complète, les femmes peuvent participer à n'importe quelle fonction religieuse, accomplir n'importe quelle cérémonie sikhe ou diriger la congrégation dans la prière. Une femme sikhe a le droit de devenir Granthi , Ragi et Panj Piare (5 bien-aimés) et les hommes et les femmes sont considérés comme capables d'atteindre les plus hauts niveaux de spiritualité.

taoïsme

Les taoïstes ordonnent à la fois des hommes et des femmes comme prêtres. En 2009, Wu Chengzhen est devenue la première femme fangzhang ( abbé principal ) dans les 1800 ans d'histoire du taoïsme après avoir été intronisée au temple de Changchun à Wuhan, capitale de la province du Hubei, en Chine. Fangzhang est la position la plus élevée dans un temple taoïste.

Wicca

Dans la Wicca , autant de femmes sont ordonnées que d'hommes. De nombreuses traditions élèvent l'importance des femmes par rapport à celle des hommes et les femmes sont souvent à la tête de covens. Les membres sont généralement considérés comme des prêtres et des prêtresses lorsqu'ils reçoivent le rite d'initiation au sein du coven, bien que certains puissent choisir de suivre une formation supplémentaire pour devenir une grande prêtresse qui a souvent le dernier mot en la matière et qui peut choisir qui peut être son grand prêtre. Certains, qui ont suffisamment d'expérience, peuvent partir pour créer leur propre coven.

Yoruba

Yeye Siju Osunyemi est initiée en tant que prêtresse de la divinité Oshun dans le sanctuaire d'Osun à Osogbo, au Nigeria.

Le peuple Yoruba de l'ouest du Nigeria pratique une religion indigène avec une hiérarchie religieuse de prêtres et de prêtresses qui date de 800-1000 CE. Les prêtres et prêtresses de l' Oracle Ifá portent respectivement les titres Babalawo et Iyanifa . Les prêtres et les prêtresses des divers Orisha , lorsqu'ils ne portent pas déjà les titres oraculaires de rang supérieur mentionnés ci-dessus, sont appelés babalorisa lorsqu'ils sont de sexe masculin et iyalorisa lorsqu'ils sont féminins. Les initiés reçoivent également un nom Orisa ou Ifá qui signifie sous quelle divinité ils sont initiés ; par exemple, une prêtresse d' Oshun peut être nommée Osunyemi et un prêtre d' Ifá peut être nommé Ifáyemi .

Zoroastrisme

Les prêtres zoroastriens en Inde doivent être des hommes. Cependant, des femmes ont été ordonnées en Iran et en Amérique du Nord comme mobedyars, ce qui signifie des femmes mobeds (prêtres zoroastriens). En 2011, les Téhéran Mobeds Anjuman (Anjoman-e-Mobedan) ont annoncé que pour la première fois dans l'histoire de l'Iran et des communautés zoroastriennes du monde entier, des femmes avaient rejoint le groupe des mobeds (prêtres) en Iran en tant que mobedyars (femmes prêtres) ; les femmes détiennent des certificats officiels et peuvent exercer les fonctions religieuses inférieures et peuvent initier les gens à la religion.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires