Autre (philosophie) - Other (philosophy)
En phénoménologie , les termes l'Autre et l'Autre constitutif identifient l'« autre » être humain, dans ses différences avec le Soi , comme étant un facteur cumulatif, constitutif de l' image de soi d'une personne ; comme reconnaissance d' être réel ; par conséquent, l'Autre est différent et l'opposé du Soi, de Nous et du Même. L'Autre constitutif est la relation entre la personnalité (nature essentielle) et la personne (corps) d'un être humain ; la relation des caractéristiques essentielles et superficielles de l'identité personnelle qui correspond à la relation entre les caractéristiques opposées, mais corrélatives, du Soi, car la différence est la différence intérieure, à l'intérieur du Soi.
La condition et la qualité de l' altérité (les caractéristiques de l'Autre) est l'état d'être différent et étranger à l' identité sociale d'une personne et à l' identité du Soi . Dans le discours philosophique, le terme Altérité identifie et renvoie aux caractéristiques de Qui ? et quoi ? de l'Autre, qui sont distincts et séparés de l' ordre symbolique des choses ; du Réel (l'authentique et immuable) ; de l' esthétique ( art , beauté , goût ) ; de la philosophie politique ; de normes sociales et l' identité sociale ; et du Soi . Par conséquent, la condition d'altérité est la non-conformité d'une personne aux normes sociales de la société ; et L'altérité est la condition de la privation du droit de vote (exclusion politique), opérée soit par l' État, soit par les institutions sociales (par exemple, les professions ) investies du pouvoir socio-politique correspondant . Par conséquent, l'imposition de l'altérité aliène la personne étiquetée comme « l'Autre » du centre de la société, et la place aux marges de la société, pour être l'Autre.
Le terme Othering décrit l'action réductrice d'étiqueter et de définir une personne comme natif subalterne , comme quelqu'un qui appartient à la catégorie socialement subordonnée de l'Autre. La pratique de l'altérité exclut les personnes qui ne correspondent pas à la norme du groupe social , qui est une version du Soi ; de même, en géographie humaine , la pratique d'altérer les personnes signifie les exclure et les déplacer du groupe social vers les marges de la société, où les normes sociales dominantes ne s'appliquent pas à elles, pour être l'Autre.
Fond
Philosophie
Le concept de Soi requiert l'existence de l'Autre constitutif comme entité de contrepartie requise pour définir le Soi ; à la fin du XVIIIe siècle, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) introduit le concept de l'Autre comme partie constitutive de la conscience de soi (préoccupation de Soi), qui complète les propositions sur la conscience de soi (capacité d'introspection) avancées par Johann Gottlieb Fichte (1762-1814).
Edmund Husserl (1859-1938) a appliqué le concept de l'Autre comme base de l' intersubjectivité , les relations psychologiques entre les personnes. Dans Méditations cartésiennes : Introduction à la phénoménologie (1931), Husserl dit que l'Autre se constitue comme un alter ego , comme un autre moi . En tant que tel, l'Autre posait et était un problème épistémologique : n'être qu'une perception de la conscience du Soi.
Dans L' être et le néant : essai sur l'ontologie phénoménologique (1943), Jean-Paul Sartre (1905-1980) applique la dialectique de l'intersubjectivité pour décrire comment le monde est altéré par l'apparition de l'Autre, comment le monde apparaît alors comme orienté vers l'Autre et non vers le Soi. L'Autre apparaît comme un phénomène psychologique au cours de la vie d'une personne, et non comme une menace radicale pour l' existence du Soi. Dans ce mode, dans Le Deuxième Sexe (1949), Simone de Beauvoir (1908-1986) a appliqué le concept d'altérité à la dialectique de Hegel du « Seigneur et Serviteur » ( Herrschaft und Knechtschaft , 1807) et l'a trouvé comme la dialectique de la relation Homme-Femme, donc une véritable explication du traitement et des mauvais traitements infligés aux femmes par la société.
Psychologie
Le psychanalyste Jacques Lacan (1901-1981) et le philosophe de l'éthique Emmanuel Levinas (1906-1995) ont établi les définitions, usages et applications contemporains de l'Autre constitutif, comme contrepartie radicale du Soi. Lacan associe l'Autre au langage et à l'ordre symbolique des choses. Levinas associait l'Autre à la métaphysique éthique de l' Écriture et de la tradition ; la proposition éthique est que l'Autre est supérieur et antérieur au Soi.
En l'occurrence, Levinas a reformulé le face-à-face (où une personne est moralement responsable envers l'Autre) pour inclure les propositions de Jacques Derrida (1930-2004) sur l'impossibilité de l'Autre (personne) d'être un pure-présence entièrement métaphysique . Que l'Autre pourrait être une entité de pure Altérité (d' altérité ) personnifiée dans une représentation créée et figurée avec un langage qui identifie, décrit et classe. La reformulation conceptuelle de la nature de l'Autre inclut aussi l'analyse de Levinas de la distinction entre « le dire et le dit » ; néanmoins, la nature de l'Autre gardait la priorité de l' éthique sur la métaphysique .
Dans la psychologie de l'esprit (par exemple RD Laing ), l'Autre identifie et renvoie à l'inconscient , au silence , à la folie et au langage ("à ce qui est renvoyé et à ce qui n'est pas dit"). Néanmoins, dans de tels usages psychologiques et analytiques, il pourrait naître une tendance au relativisme si l'Autre (en tant qu'être d'altérité pure et abstraite) conduit à ignorer la communauté de la vérité . De même, des problèmes surgissent des usages contraires à l'éthique des termes L'Autre, l'Autre et l'Autre pour renforcer les divisions ontologiques de la réalité : de l' être , du devenir et de l' existence .
Éthique
Dans Totalité et infini : essai sur l'extériorité (1961), Emmanuel Lévinas disait que la philosophie antérieure avait réduit l'Autre constitutif à un objet de conscience, en ne préservant pas son altérité absolue — la condition innée d'altérité, par laquelle l'Autre transcende radicalement le Soi et la totalité du réseau humain, dans lequel s'insère l'Autre. En tant que défi à l'assurance, l'existence de l'Autre est une question d'éthique, car la priorité éthique de l'Autre équivaut à la primauté de l'éthique sur l' ontologie dans la vie réelle.
Dans cette perspective, Lévinas a décrit la nature de l'Autre comme « l'insomnie et l'éveil » ; une extase (une extériorité) envers l'Autre qui reste à jamais au-delà de toute tentative de captation complète de l'Autre, dont l'altérité est infinie ; même dans le meurtre d'un Autre, l'altérité de la personne reste incontrôlée et non niée. L'infinité de l'Autre a permis à Lévinas de dériver d'autres aspects de la philosophie et de la science comme secondaires à cette éthique ; Donc:
Les autres qui m'obsèdent dans l'Autre ne m'affectent pas en tant qu'exemples du même genre uni à mon prochain, par ressemblance ou nature commune, individuations du genre humain, ou ébréchent le vieux bloc. . . . Les autres me concernent d'emblée. Ici, la fraternité précède la banalité d'un genre. Ma relation à l'Autre en tant que prochain donne sens à mes relations avec tous les autres. — Autrement que l'être, ou au-delà de l'essence
Théorie critique
Jacques Derrida disait que l' altérité absolue de l'Autre est compromise, parce que l'Autre est autre que le Soi et le groupe. La logique de l' altérité (altérité) est particulièrement négative dans le domaine de la géographie humaine , où l'Autre natif se voit refuser la priorité éthique en tant que personne ayant le droit de participer au discours géopolitique avec un empire qui décide du sort colonial de la patrie de la Autre. Dans cette veine, le langage de l'altérité utilisé dans les études orientales perpétue la perspective culturelle de la relation dominant-dominé, caractéristique de l' hégémonie ; de même, la déformation sociologique du féminin en tant qu'Autre sexuel pour l'homme réaffirme le privilège masculin en tant que voix principale dans le discours social entre les femmes et les hommes.
Dans The Colonial Present: Afghanistan, Palestine and Iraq (2004), le géographe Derek Gregory a déclaré que les réponses idéologiques du gouvernement américain aux questions sur les raisons des attentats terroristes contre les États-Unis (c'est-à-dire le 11 septembre 2001) renforçaient la finalité impériale des représentations négatives. de l'Autre du Moyen-Orient; surtout lorsque le président GW Bush (2001-2009) a demandé de façon rhétorique : « Pourquoi nous détestent-ils ? comme prélude politique à la guerre contre le terrorisme (2001). L'interrogation rhétorique de Bush sur la résistance armée à l'empire, par l'Autre non-occidental, a produit une mentalité « Nous et eux » dans les relations américaines avec les peuples non blancs du Moyen-Orient ; ainsi, en tant que politique étrangère, la guerre contre le terrorisme est menée pour le contrôle de géographies imaginaires, issues des représentations culturelles fétichisées de l'Autre inventées par les orientalistes ; le critique culturel Edward Saïd a dit que :
Construire un cadre conceptuel autour d'une notion de Nous contre Eux, c'est en effet prétendre que la considération principale est épistémologique et naturelle - notre civilisation est connue et acceptée, la leur est différente et étrange - alors qu'en fait, le cadre nous séparer d'eux est belliqueux, construit et situationnel.
— Le présent colonial : Afghanistan, Palestine et Irak (2004), p. 24.
Impérialisme et colonialisme
Le système mondial post-colonial contemporain d' États-nations (avec des politiques et des économies interdépendantes) a été précédé par le système impérial européen de colonies économiques et de colons dans lequel « la création et le maintien d'une relation économique, culturelle et territoriale inégale, généralement entre les États, et souvent sous la forme d'un empire, [était] basé sur la domination et la subordination . » Dans le système mondial impérialiste, les affaires politiques et économiques étaient fragmentées, et les empires discrets "pourvoyaient à la plupart de leurs propres besoins... [et dissipaient] leur influence uniquement par la conquête [l'empire] ou la menace de conquête [l'hégémonie]".
Racisme
La perspective raciale du monde occidental aux XVIIIe et XIXe siècles a été inventée avec l'Altérisation des peuples non blancs, qui a également été soutenue par les fabrications du racisme scientifique , telles que la pseudo-science de la phrénologie , qui prétendait que, en relation à la tête d'un homme blanc, la taille de la tête de l'Autre non européen indiquait une intelligence inférieure ; par exemple les représentations culturelles de l' ère de l' apartheid des personnes de couleur en Afrique du Sud (1948-94).
À la suite de l'Holocauste (1941-1945), avec des documents tels que La question raciale (1950) et la Déclaration sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale (1963), les Nations Unies ont officiellement déclaré que les différences raciales sont insignifiantes pour la ressemblance anthropologique entre êtres humains. Malgré le rejet factuel du racisme par l'ONU , aux États-Unis, l'altérité institutionnelle se poursuit sous des formes gouvernementales qui demandent à un citoyen de s'identifier et de se placer dans une catégorie raciale ; ainsi, l'Altering institutionnel produit une représentation culturelle erronée des réfugiés politiques en tant qu'immigrants illégaux (de l'étranger) et des immigrants en tant qu'étrangers illégaux (généralement du Mexique).
orientalisme
Pour les peuples européens, l'impérialisme (conquête militaire des peuples non blancs, annexion et intégration économique de leurs pays à la mère patrie) était intellectuellement justifié par (entre autres raisons) l' orientalisme , l'étude et la fétichisation du monde oriental en tant que « peuples primitifs " nécessitant une modernisation par le biais de la mission civilisatrice . Les empires coloniaux ont été justifiés et réalisés avec des représentations essentialistes et réductrices (des personnes, des lieux et des cultures) dans les livres, les images et la mode, qui amalgamaient différentes cultures et peuples dans la relation binaire de l'Orient et de l'Occident . L'orientalisme a créé l' existence artificielle du Soi occidental et de l'Autre non occidental. Les orientalistes ont rationalisé l'artifice culturel d'une différence d'essence , entre les peuples blancs et non blancs, afin de fétichiser (identifier, classer, subordonner) les peuples et les cultures d'Asie en « l'Autre oriental » — qui existe en opposition à l'Occident. Soi. En fonction de l'idéologie impériale, l' orientalisme fétichise les êtres et les choses dans trois actions de l'impérialisme culturel : (i) l'homogénéisation (tous les peuples orientaux sont un seul peuple) ; (ii) la féminisation (l'Oriental est toujours subordonné dans la relation Est-Ouest) ; et (iii) Essentialisation (un peuple possède des caractéristiques universelles) ; ainsi établie par Othering, l' hégémonie culturelle de l'empire réduit à l'infériorité les peuples, les lieux et les choses du monde oriental, comparé à l'Occident, l'étalon d'une civilisation supérieure.
Le natif subalterne
La stabilité coloniale exige la subordination culturelle de l'Autre non blanc pour se transformer en natif subalterne ; un peuple colonisé qui facilite l' exploitation de son travail , de ses terres et des ressources naturelles de son pays. La pratique de l'altérité justifie la domination physique et la subordination culturelle des indigènes en les dégradant - d'abord de citoyen-national à sujet-colonial - et ensuite en les déplaçant à la périphérie de la colonie, et de l'entreprise géopolitique qui est l'impérialisme.
Utilisant la fausse dichotomie "force coloniale" (pouvoir impérial) contre "faiblesse indigène" (militaire, sociale et économique), le colonisateur invente l'Autre non blanc dans une relation artificielle dominée par le dominant qui ne peut être résolue que par la noblesse raciale. oblige , la « responsabilité morale » qui permet psychologiquement au Soi colonialiste de croire que l'impérialisme est une mission civilisatrice pour éduquer, convertir, puis assimiler culturellement l'Autre à l'empire — transformant ainsi l'Autre « civilisé » en Soi.
En établissant une colonie, Othering un peuple non blanc a permis aux colonisateurs de soumettre physiquement et de « civiliser » les indigènes pour établir les hiérarchies de domination (politique et sociale) nécessaires à l'exploitation des indigènes subordonnés et de leur pays. En fonction de l'empire, une colonie de peuplement est un moyen économique de disposer avec profit de deux groupes démographiques : (i) les colons (surpopulation de la mère patrie) et (ii) les colonisés (l'indigène subalterne à exploiter) qui définissent de manière antagoniste et représenter l'Autre comme séparé et à part du Soi colonial.
L'altérité établit des rapports de force inégaux entre les indigènes colonisés et les colonisateurs, qui se croient essentiellement supérieurs aux indigènes qu'ils altèrent en infériorité raciale, comme l'Autre non blanc. Cette déshumanisation entretient les fausses relations binaires de classe sociale, de caste et de race , de sexe et de genre, et de nation et de religion. Le fonctionnement rentable d'une colonie (économique ou de peuplement) nécessite la protection continue des démarcations culturelles qui sont à la base de la relation socio-économique inégale entre « l'homme civilisé » (le colon) et « l'homme sauvage », donc la transformation de la L'autre dans le subalterne colonial.
Genre et sexe
Identités LGBT
La fonction d' exclusion sociale de l'altérité d'une personne ou d'un groupe social de la société dominante vers les marges sociales – parce qu'elle est essentiellement différente de la norme sociétale (le Soi pluriel) – est une fonction socio-économique du genre. Dans une société où l' hétérosexualité homme-femme est la norme sexuelle, l'Autre se réfère et identifie les lesbiennes (femmes qui aiment les femmes) et les gais (hommes qui aiment les hommes) comme des personnes de même sexe que la société a qualifiées de « sexuellement déviantes » des normes de l'hétérosexualité binaire de genre. En pratique, l'altérité sexuelle est réalisée en appliquant les dénotations et connotations négatives des termes qui décrivent les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres , afin de diminuer leur statut social personnel et leur pouvoir politique , et ainsi déplacer leurs communautés LGBT à la marge légale. de la société. Pour neutraliser une telle altérité culturelle, les communautés LGBT queer une ville en créant des espaces sociaux qui utilisent les plans spatiaux et temporels de la ville pour permettre aux communautés LGBT la libre expression de leurs identités sociales , par exemple un boystown , un défilé de la fierté gaie , etc. en tant que tel, les espaces urbains queering sont un moyen politique pour l'Autre sexuel non binaire de s'imposer en tant que citoyens faisant partie intégrante de la réalité (culturelle et socio-économique) du corps politique de leur ville .
La femme comme identité
Le philosophe du féminisme , Cheshire Calhoun a identifié la femme Autre comme la moitié féminine de la relation binaire entre les sexes qui est la relation homme et femme. La déconstruction du mot Femme (la partie subordonnée dans la relation Homme - Femme) a produit une reconstruction conceptuelle de l'Autre féminin comme la Femme qui existe indépendamment de la définition masculine, telle que rationalisée par le patriarcat. Que l'Autre féminin est une Femme consciente d'elle-même qui est autonome et indépendante de la subordination formelle du patriarcat du sexe féminin avec les limitations institutionnelles de la convention sociale , de la tradition et du droit coutumier ; la subordination sociale des femmes est communiquée (dénotée et connotée) dans les usages sexistes du mot Femme .
En 1949, la philosophe de l' existentialisme , Simone de Beauvoir a appliqué la conception de Hegel de « l'Autre » (comme partie constitutive de la Conscience de Soi ) pour décrire une culture dominée par les hommes qui représente la Femme comme l'Autre sexuel à l'Homme. Dans une culture patriarcale, la relation Homme-Femme est la relation normative de genre binaire de la société, dans laquelle l'Autre sexuel est une minorité sociale avec le moins d' agence socio-politique , généralement les femmes de la communauté, car la sémantique patriarcale a établi qu'"un homme représente à la fois le positif et le neutre, comme l'indique l'usage courant du [mot] Homme pour désigner les êtres humains en général ; alors que [le mot] Femme ne représente que le négatif, défini par des critères limitatifs, sans réciprocité" du premier sexe, de l'Homme.
En 1957, Betty Friedan a rapporté que l'identité sociale d'une femme est formellement établie, par la politique sexuelle de la nature ordonnée-subordonnée de la relation sexuelle homme-femme, la norme sociale dans l'Occident patriarcal. Interrogées sur leur vie de troisième cycle, la majorité des femmes interrogées lors d'une réunion de classe universitaire, ont utilisé un langage de genre binaire et se sont référées et identifiées par leurs rôles sociaux (épouse, mère, amante) dans la sphère privée de la vie ; et ne se sont pas identifiés par leurs propres réalisations (emploi, carrière, affaires) dans la sphère publique de la vie. Inconsciemment, les femmes avaient agi de manière conventionnelle , et se sont automatiquement identifiées et se sont référées à elles-mêmes comme l'Autre social aux hommes.
Bien que la nature de l'Autre social soit influencée par les constructions sociales de la société ( classe sociale , sexe , genre ), en tant qu'organisation humaine, la société détient le pouvoir socio-politique de changer formellement la relation sociale entre le Soi défini par l'homme et la Femme , l'Autre sexuel, qui n'est pas masculin.
Dans la définition féministe, les femmes sont l'Autre pour les hommes (mais pas l'Autre proposé par Hegel) et ne sont pas existentiellement définies par les exigences masculines ; et aussi l'Autre social qui accepte sans le savoir l'assujettissement social comme faisant partie de la subjectivité , parce que l'identité de genre de la femme est constitutionnellement différente de l'identité de genre de l'homme. Le mal de l'altérité réside dans la nature asymétrique des rôles inégaux dans les relations sexuelles et de genre ; l'inégalité découle de la mécanique sociale de l' intersubjectivité .
Connaissance
Représentations culturelles
A propos de la production de la connaissance de l'Autre qui n'est pas le Soi , le philosophe Michel Foucault a dit que l' Altérisation est la création et le maintien d'une « connaissance de l'Autre » imaginaire — qui comprend des représentations culturelles au service du pouvoir socio-politique et de l'établissement de hiérarchies de domination . Que les représentations culturelles de l'Autre (comme métaphore, comme métonymie et comme anthropomorphisme) sont des manifestations de la xénophobie inhérente aux historiographies européennes qui définissaient et étiquetaient les peuples non européens comme l'Autre qui n'est pas le Soi européen. Appuyées par les discours réducteurs (académiques et commerciaux, géopolitiques et militaires) de l' idéologie dominante de l'empire , les dénaturations colonialistes de l'Autre expliquent le monde oriental au monde occidental comme une relation binaire de faiblesse indigène contre force coloniale.
Dans les historiographies du XIXe siècle sur l'Orient en tant que région culturelle, les orientalistes n'étudiaient que ce qu'ils disaient être la haute culture (langues et littératures, arts et philologies) du Moyen-Orient, mais n'étudiaient pas cet espace géographique en tant que lieu habité. par différentes nations et sociétés. A propos de cette version occidentale de l'Orient, Edward Saïd a dit que :
l'Orient qui apparaît dans l'orientalisme est donc un système de représentations encadré par tout un ensemble de forces qui ont amené l'Orient dans l'apprentissage occidental, la conscience occidentale et, plus tard, l'empire occidental. Si cette définition de l'orientalisme semble plus politique qu'autrement, c'est simplement parce que je pense que l'orientalisme était lui-même le produit de certaines forces et activités politiques.
L'orientalisme est une école d'interprétation dont la matière se trouve être l'Orient, ses civilisations, ses peuples et ses localités. Ses découvertes objectives - le travail d'innombrables savants dévoués qui ont édité des textes et les ont traduits, codifié des grammaires, écrit des dictionnaires, reconstitué des époques mortes, produit un apprentissage vérifiable de manière positiviste - sont et ont toujours été conditionnées par le fait que ses vérités, comme toutes les vérités délivrées par langage, s'incarnent dans le langage, et, qu'est-ce que la vérité du langage ?, disait Nietzsche, mais une armée mobile de métaphores , de métonymies et d' anthropomorphismes – bref, une somme de relations humaines, qui ont été enrichies, transposées et embelli poétiquement et rhétoriquement, et qui, après un long usage, semblent fermes, canoniques et obligatoires à un peuple : les vérités sont des illusions dont on a oublié qu'elles sont ce qu'elles sont.— Orientalisme (1978) pp. 202-203.
Dans la mesure où l'Orient s'est produit dans la conscience existentielle du monde occidental, en tant que terme, l'Orient a plus tard accumulé de nombreuses significations et associations, dénotations et connotations qui ne faisaient pas référence aux vrais peuples, cultures et géographie du monde oriental, mais aux études orientales , le domaine académique sur l'Orient en tant que mot.
L'Académie
Dans le monde oriental, le domaine de l' occidentalisme , le programme d'investigation et le programme universitaire de et sur l'essence de l'Occident – l'Europe en tant que lieu culturellement homogène – n'existaient pas en contrepartie de l'orientalisme. A l' ère postmoderne , les pratiques orientalistes du négationnisme historique , l'écriture d'histoires déformées sur les lieux et les peuples de « L'Orient », se poursuivent dans le journalisme contemporain ; Par exemple, dans le Tiers-Monde, les partis politiques pratiquent l'Altering avec des faits fabriqués sur des rapports de menace et des menaces inexistantes (politiques, sociales, militaires) qui visent à délégitimer politiquement les partis politiques opposants composés de personnes des groupes sociaux et ethniques désignés comme le Autre dans cette société.
L'altérité d'une personne ou d'un groupe social — au moyen d'un ethnocentrisme idéal (l'ethnie du Soi) qui évalue et attribue une signification culturelle négative à l'Autre ethnique — est réalisée par la cartographie ; par conséquent, les cartes des cartographes occidentaux ont souligné et renforcé les représentations artificielles des identités nationales, des ressources naturelles et des cultures des habitants indigènes, comme culturellement inférieures à l'Occident.
Historiquement, la cartographie occidentale présentait souvent des distorsions (proportionnées, proches et commerciales) des lieux et des distances réelles en plaçant la patrie du cartographe au centre du mapamundi ; ces idées étaient souvent utilisées pour soutenir l'expansion impérialiste . Dans la cartographie contemporaine, les cartes de perspective polaire de l'hémisphère nord, dessinées par des cartographes américains, présentent également fréquemment des relations spatiales déformées (distance, taille, masse) entre les États-Unis et la Russie qui, selon l'historien Jerome D. Fellman, mettent l'accent sur la perception infériorité (militaire, culturelle, géopolitique) de l'Autre russe.
Perspectives pratiques
Dans Key Concepts in Political Geography (2009), Alison Mountz a proposé des définitions concrètes de l'Autre comme concept philosophique et comme terme au sein de la phénoménologie ; comme nom, l'Autre identifie et renvoie à une personne et à un groupe de personnes ; en tant que verbe, l'Autre identifie et renvoie à une catégorie et à une étiquette pour les personnes et les choses.
L'érudition post-coloniale a démontré que, dans la poursuite de l'empire, "les puissances colonisatrices ont raconté un "Autre" qu'elles ont entrepris de sauver, dominer, contrôler, [et] civiliser... [afin d'] extraire des ressources par la colonisation" de le pays dont la puissance coloniale désignait le peuple comme l'Autre. Telle que facilitée par les représentations orientalistes de l'Autre non occidental, la colonisation - l' exploitation économique d'un peuple et de sa terre - est présentée à tort comme une mission civilisatrice lancée pour le bénéfice matériel, culturel et spirituel des peuples colonisés.
À contre-courant de la perspective postcoloniale de l'Autre dans le cadre d'une relation binaire Dominateur-Dominé, la philosophie postmoderne présente l'Autre et l'Autre comme un progrès phénoménologique et ontologique pour l'Homme et la Société. La connaissance publique de l' identité sociale des peuples classés comme « Outsiders » est de facto la reconnaissance de leur réalité , ils font donc partie du corps politique , notamment dans les villes. En tant que telle, « la ville post-moderne est une célébration géographique de la différence qui déplace des sites autrefois conçus comme « marginaux » vers le centre [social] de discussion et d'analyse » des relations humaines entre les Outsiders et l'establishment.
Voir également
- Allophilie
- Allosémitisme
- Altérité
- Anatta , concept bouddhiste
- Système de castes en Inde
- Exotisme
- Caractère marqué
- Néo-confucianisme
- Altérité de l'enfance
- Distanciation sociale
- taoïsme
- Xénocentrisme
Livres
- Orientalisme (1978), d' Edward Saïd
- Les damnés de la terre , (1961), de Frantz Fanon
- L'Autre (2006), de Ryszard Kapuściński
Différence sexuelle
Les références
Sources
- Thomas, Calvin , éd. (2000). "Introduction: Identification, Appropriation, Prolifération", Straight with a Twist: Queer Theory and the Subject of Heterosexuality . Presse de l'Université de l'Illinois. ISBN 0-252-06813-0 .
- Cahoone, Laurent (1996). Du modernisme au postmodernisme : une anthologie . Cambridge, Mass. : Blackwell.
- Colwill, Élisabeth. (2005). Lecteur-Wmnst 590 : Pensée féministe . KB Livres.
- Haslanger, Sally. Féminisme et métaphysique : démasquer les ontologies cachées . 28 novembre 2005.
- McCann, Carole . Kim, Seung-Kyung. (2003). Lecteur de théorie féministe : Perspectives locales et mondiales . Routledge. New York, NY.
- Rimbaud, Arthur (1966). "Lettre à Georges Izambard", uvres complètes et lettres choisies . Trans. Wallace Fowlie . Chicago : Presse de l'Université de Chicago.
- Nietzsche, Friedrich (1974). La Science Gay . Trans. Walter Kaufmann . New-York : Millésime.
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- Lacan, Jacques (1977). Écrits : une sélection . Trans. Alan Sheridan . New-York : Norton.
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- Warner, Michael (1990). « Homo-narcissisme ; ou, Hétérosexualité », Engendrer des hommes , p. 191. Éd. Boone et Cadden, Londres Royaume-Uni : Routledge.
- Tuttle, Howard (1996). La foule est un mensonge , Peter Lang Publishing, ISBN 0-8204-2866-3 .
Lectures complémentaires
- Lévinas, Emmanuel (1974). Autrement qu'être ou au-delà de l'essence . (Autrement qu'Être ou Au-delà de l'Essence).
- Lévinas, Emmanuel (1972). Humanisme de l'autre homme . Morgana.
- Lacan, Jacques (1966). Écrits . Londres : Tavistock, 1977.
- Lacan, Jacques (1964). Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse . Londres : Hogarth Press, 1977.
- Foucault, Michel (1990). L'histoire de la sexualité vol. 1 : Une introduction . Trans. Robert Hurley. New-York : Millésime.
- Derrida, Jacques (1973). Discours et phénomènes et autres essais sur la théorie des signes de Husserl . Trans. David B. Allison. Evanston : Illinois : Northwestern University Press.
- Kristeva, Julia (1982). Pouvoirs de l'horreur : un essai sur l' abjection . Trans. Léon S. Roudiez. New York : Columbia University Press.
- Butler, Judith (1990). Problème de genre : le féminisme et la subversion de l'identité . New York : Routledge.
- Butler, Judith (1993). Corps qui comptent : sur les limites discursives du « sexe » . New York : Routledge.
- Zuckermann, Ghil'ad (2006), "'Etymythological Othering' and the Power of 'Lexical Engineering' in Judaism, Islam and Christianism. A Socio-Philo(sopho)logical Perspective", Explorations in the Sociology of Language and Religion , édité par Tope Omoniyi et Joshua A. Fishman, Amsterdam : John Benjamins, pp. 237-258.
Liens externes