Persécution ottomane des Alévis - Ottoman persecution of Alevis

La persécution ottomane des alévis est connu en relation avec le sultan ottoman Selim I règne (1512-1520) et sa guerre contre les Safavides en 1514. Mais il y a des exemples qui indiquent qu'il ya des problèmes existaient déjà avec Alevi -comme les groupes dans le ottoman Empire depuis le 14ème siècle, les Alévis étaient généralement persécutés pour avoir sympathisé avec le rôle négatif des Safavides.

Persécution des groupes de type alévie avant 1500

14ème siècle

Les problèmes ottomans avec les groupes musulmans hétérodoxes existaient déjà au 14ème siècle. On en trouve un exemple dans l'hagiographie de Seyyid Ali Sultan (également appelée Kızıldeli), qui mentionne un certain derviche appelé Seyyid Rüstem (mort en 1421). En conséquence, Seyyid Rüstem a eu des ennuis avec les autorités ottomanes locales, malgré le fait qu'il avait un accord personnel avec le sultan Orhan I pour obtenir du sol. Comme le fonctionnaire avait entendu parler de Seyyid Rüstem, il a crié : « Comment ce Torlak ose-t-il marquer ma terre et s'écarter de l'obéissance ? Comment peut-il vivre sans ma permission ? Il convient de mentionner que le terme Torlak était un nom typique et souvent condescendant pour le peuple Qālandar .

Cela marque également une torsion dans la position ottomane en suivant de plus près la loi islamique orthodoxe ( Charia ), qui n'est pas tombée sur un terrain fertile parmi les derviches les plus tolérants et mystérieux . Ceci est aussi un exemple de la façon dont l'Empire ottoman Sultans est passé d'chefs de tribu et de clan, qui avait été la situation d' Osman et Orhan I . La période suivante se caractérise par un gouvernement plus centralisateur, conduisant à l'élimination d'un certain nombre de dirigeants locaux.

15ème siècle

Un nombre croissant de rébellions et de problèmes se sont produits au sein de l'Empire à partir du XVe siècle. Parmi les exemples les plus notables, citons la rébellion de Sheikh Bedreddin , qui a commencé en 1416. Cette rébellion aurait été causée par un point culminant de tensions socio-économiques et religieuses. La rébellion, qui était également soutenue par des non-musulmans, fut finalement vaincue et Cheikh Bedreddin fut exécuté avec ses apôtres ( halife ) en 1420.

Portrait de Mehmed II (1432-1481) à partir de 1480

On sait également que la secte chiite hétérodoxe hurufiyya était largement répandue en Iran et en Anatolie et qu'elle faisait de la propagande dans une grande partie de l'empire ottoman. En 1445, un groupe de Hurufis réussit à rencontrer personnellement le sultan Mehmed II , avec l'intention de l'inviter à la foi hurufi. Le sultan leur a permis de parler pour leur cause, et a également montré des signes évidents d'intérêt pour leurs doctrines mystiques. Cela a suscité le mécontentement des plus proches conseillers de Mehmed II qui n'ont cependant pas été en mesure d'agir directement. Ils décidèrent donc d'appeler un érudit nommé Fakhr al-Din 'Ajami, qui prétendit s'intéresser aux doctrines hurufi et invita donc le chef des hurufis actuels chez lui. Cependant, lorsque le Hurufi a expliqué sa foi, Fakhr al-Din n'a pas pu s'empêcher de crier "hérétique!". Le Hurufi a ensuite tenté de chercher refuge auprès de Mehmed II, mais a été maîtrisé par le comportement agressif de Fakhr al-Din et a donc empêché de défendre ses invités. Les Hurufis ont ensuite été conduits à la nouvelle mosquée d' Edirne , où Fakhr al-Din a publiquement dénoncé leur foi et prêché les récompenses spirituelles que l'on obtiendrait en assistant à l'extermination de leur foi. L'Ordre Hurufi a ensuite reçu l'ordre de faire un énorme feu de joie pour brûler leur propre chef. La tête des Hurufis a ensuite été jetée sur le feu et les autres Hurufis ont été exécutés.

Cet incident confirme également l'exemple précédent avec Orhan I , où la sympathie du sultan envers les Torlaks a également été détruite par les fonctionnaires. Dans la partie suivante du règne de Mehmed II, l'Empire ottoman s'est étendu vers l'est et l'ouest et a ainsi incorporé de nouvelles zones où il y avait une plus grande propension à l'hétérodoxie. Les Hurufis et d'autres groupes soufis hétérodoxes faisaient encore l'objet de persécutions et de massacres dans diverses parties de l'Empire ottoman.

Au milieu du XVe siècle, il y avait également des conflits entre l'Empire ottoman et la région semi-autonome de Karaman. En 1468-1474, des différends ont conduit Mehmed II à chasser des tribus, peut-être des Qizilbāsh , de cette région vers la Roumélie et en 1475, il a mis fin à la domination de Karaman.

Persécution des Alévis après 1500

Pendant Bayezid II (1481-1512)

Pendant le sultan Bayezid II, la relation entre l'État et les groupes hétérodoxes s'est encore aggravée. Déjà par l'assassinat du chef spirituel safavide Shaykh Haydar en 1488, dans une lettre, le sultan ottoman Bayezid II avait exprimé que la nouvelle avait multiplié ma joie et à propos des partisans de Haydar, les Qizilbāshes , il disait : que Dieu maudisse les disciples hérétiques de Haydar. Seulement quatre ans plus tard, en 1492, il y a eu une tentative d'assassinat du sultan par un derviche et un document de 1501 révèle également que Bayezid II avait ordonné l'exécution de tous les Qizilbāshes capturés alors qu'ils se rendaient en Iran . Le reste de son règne fut également marqué par de nombreuses rébellions Qizilbāsh, que Bayezid II tenta de surmonter en déportant des milliers de Qizilbāsh d'Anatolie vers certaines des nouvelles régions côtières conquises de la Grèce : Morée, Modon, Coron et Lépante. La raison officielle des déportations était que les Qizilbāshes selon les érudits religieux étaient des « infidèles ».

La plus ancienne déclaration religieuse conservée ( fatwa ) sur les Qizilbāshes a également été publiée sous Bayezid II par le mufti ottoman de l'époque, Hamza Saru Görez (mort en 1512).

Pendant Selim I (1512-1520)

Le fils de Bayezid II, Selim I , ne pensait cependant pas que son père avait pris des mesures suffisamment dures contre les Qizilbāshes. En tant que gouverneur de Trabzon , il avait été étroitement lié aux Safavides et au succès des Qizilbāsh en Iran et en Anatolie orientale. Contre le désir de son père, il avait également mobilisé à plusieurs reprises des forces militaires et lancé des attaques sur les terres safavides. On sait également que Selim I avait une grande haine envers les musulmans chiites en général, en particulier les hétérodoxes Qizilbāsh. Par conséquent, liquidé trois de ses frères et forcé destituer son père à abdiquer à lui-même pour s'emparer du pouvoir. Il a ensuite envoyé son père Bayezid II en vacances supposées, après quoi lui aussi a été tué.

L'une des premières choses que Selim I a faites en tant que sultan a été d'obtenir du cheikh ottoman ul-Islam ibni Kemal (mort en 1533) une nouvelle fatwa contre les Qizilbāshes pour enfin légitimer leur meurtre. Il rassembla alors une grande armée composée de 200 000 hommes pour mener une guerre gratuite contre les Safavides. Lors de sa marche pour affronter Ismā'il à Chaldirān, Selim fit massacrer 50 000 Alévis, les considérant comme des ennemis de l'Empire ottoman. Dans la source ottomane Selimşâh-name il est dit :

Son şeyi bilen Sultan, o kavmin etbâını kısım kısım ve isim isim yazmak üzere, memleketin her tarafına bilgiç katipler gönderdi; yedi yaşından yetmiş yaşına kadar olanların defterleri divâna getirilmek üzere emredildi; getirilen defterlere nazaran, ihtiyar-genç kırk bin kişi yazılmıştı; ondan sonra her memleketin hâkimlerine memurlar defterler getirdiler; bunların gittikleri yerlerde kılıç kullanılarak, bu memleketlerdeki maktullerin adedi kırk bini geçti.

Le sultan omniscient Selim I a envoyé des écrivains précis dans tout le pays pour prendre note des partisans du groupe appelé Qizilbāshs , partie par partie et nom par nom, il a été ordonné par Divan [une institution exécutive supérieure de l'Empire ottoman] de récupérer des dossiers à Divan sur tout le monde de sept à soixante-dix ans et les noms de quarante mille personnes ont été notés dans ces registres, vieux et jeunes, puis les fonctionnaires ont apporté les registres aux administrateurs de toutes les régions [du pays] ; les endroits où ils sont allés, ils ont tué plus de quarante mille par l'épée dans ces régions.

Cependant, les Tahrir Defters ottomans de l'époque, dans lesquels toutes les données démographiques et tous les contribuables de chaque village étaient enregistrés, ne justifient pas ces affirmations. De même, les historiens ottomans étudiant Seriyye Defterleri , les archives officielles des conflits locaux, n'ont trouvé aucune preuve d'un si grand nombre de morts. Lorsque la population totale de cette époque est considérée, 40 000 est plus que le total de neuf grandes villes d'Anatolie. Ainsi, la majorité des historiens ottomans croient que les chefs des groupes insurgés alévis ont été tués et que cela est resté dans la mémoire sociale des alévis d'Anatolie.

Bataille de Chaldiran (1514)

Avec Selim I en tête, l'Empire ottoman est entré dans une guerre contre la dynastie safavide en 1514, qui s'est terminée par une victoire ottomane. Chāldirān symbolise un tournant important pour les Qizilbāshes car cette guerre était le point culminant du long conflit ottoman-safavide. La guerre a également marqué la perte du seul espoir de sécurité que le peuple Qizilbāsh avait laissé.

Le règne de Selim marqua encore une chose : l'Empire ottoman avec la conquête du sultanat mamelouk, désormais officiellement devenu un califat islamique , où la gouvernance était fondée sur la loi islamique orthodoxe ( Charia ).

Après Selim I

Après le règne de Selim I, les sultans suivants ont continué le même traitement sévère envers les Qizilbāshes en Anatolie . Les Qizilbāshes ont répondu à l'oppression en se révoltant de plus en plus contre la domination ottomane. Ces rébellions fréquentes se sont poursuivies périodiquement jusqu'au début du XVIIe siècle.

La période extrêmement violente du XVIe au XVIIe siècle, cependant, a finalement été un peu maîtrisée, mais l'oppression des Qizilbāshes a continué jusqu'à la capitulation ottomane.

Méthodes de persécution typiques

Dès le début du XVIe siècle, l'administration ottomane s'est spécialisée dans la chasse aux Qizilbāshes. Ce siècle fut peut-être le siècle le plus dur pour les Alévis (Qizilbāshes). Ils ont été persécutés à la fois pour avoir sympathisé avec la lutte safavide, mais aussi en raison de leurs croyances, considérées comme hérétiques. Afin de capturer les Qizilbāshes, l'État ottoman a utilisé plusieurs méthodes. Être Qizilbāsh était un crime en soi et les Qizilbāsh étaient gardés sous surveillance constante. Certaines des méthodes de surveillance et de persécution les plus fréquemment utilisées dans l'Empire ottoman étaient :

Persécution basée sur les rapports/notifications des autres.
Persécution ouverte ou secrète.
En interrogeant des personnes qui étaient considérées comme plus crédibles ou objectives, par exemple des fonctionnaires ou des sunnites .

Méthodes de punition typiques

Les Ottomans avaient également différentes méthodes de punition utilisées sur les Qizilbāshes. La plupart des punitions ont eu lieu en fabriquant une raison pour les tuer. Ces fausses accusations ont souvent été introduites dans les procédures formelles pour les rendre plus réalistes. Dans les cas où les Qizilbāshes accusés avaient de nombreux sympathisants ou parents, le régime ottoman a essayé d'éviter les émeutes en n'en tuant pas trop à la fois.

Certaines des punitions les plus courantes étaient :

Expulsion : De nombreux Qizilbāsh ont été expulsés vers Chypre et coupés de leurs villages et de leurs familles, mais les Qizilbāsh qui étaient des halifes ont été exécutés immédiatement. Les lieux de déplacement les plus typiques étaient Chypre, Modon, Coroni, Budun(?) et Plovdiv .
Emprisonnement : Certains ont également été emprisonnés puis généralement expulsés vers Chypre pour les couper de leurs familles.
Travail forcé : Une autre méthode de punition consistait à envoyer des Qizilbāshs pour le travail forcé sur les galères ( Kürek mahkumiyeti ) où ils devaient travailler comme rameurs.
Noyade : Certains Qizilbāshes ont été exécutés par noyade dans la rivière Halys ( Kızılırmak ), d'autres ont été exécutés sur place. D'autres fois, des Qizilbāshes ont été exécutés dans le seul but de dissuader d'autres Qizilbāshes et de leur donner une leçon.
Exécution : Cette méthode, souvent appelée siyaset ou hakkından gelme dans les archives ottomanes, était peut-être la méthode de punition la plus largement utilisée sur les Qizilbāshes.
La lapidation : Bien que la lapidation n'était normalement utilisée que contre les personnes qui avaient commis l'adultère, cette méthode de punition était également utilisée. Il y a un exemple d'un Qizilbāsh nommé Koyun Baba qui a été lapidé à cause de sa foi.

Décisions religieuses (fatwa)

La première déclaration religieuse sur les Qizilbāshes a probablement été publiée sous Bayezid II dans les premières années du XVIe siècle, mais la plus ancienne fatwa conservée est celle appartenant à Hamza Saru Görez (mort en 1512), un mufti ottoman du règne de Bayezid II :

Ey Müslümanlar bilin ve haberdar olun ki, reisleri Erdebiloğlu İsmail olan Kızılbaş topluluğu, Peygamberimizin şeriatını, sünnetini, İslam dinini, din ilmini, iyiyçi beyan ve doğru Yüce Tanrı'nın yasakladığı günahlara helal gözü ile baktılar. Kutsal Kuran'ı, öteki din kitaplarını tahkir ettiler ve onları ateşe atarak yaktılar. Hatta kendi melun reislerini Tanrı yerine koyup ona secde ettiler. Hazreti Ebu Bekir'e, Hazreti Ömer'e söğüp, onların halifeliklerini inkar ettiler. Peygamberimizin karısı Ayşe anamıza iftira ettiler ve sövdüler. Peygamberimizin şeriatını ve İslam dinini ortadan kaldırmayı düşündüler. Onların burada bahsedilen ve bunlara benzeyen öteki kötü sözleri ve hareketleri benim ve öteki bütün İslam dininin alimleri tarafından açıkça bilinmektedir. Bu nedenlerden ötürü şeriat hükmünün ve kitaplarımızın verdiği haklarla, bu topluluğun kafirler ve dinsizler topluluğu olduğuna dair fetva verdik. Onlara sempati gösteren, batıl dinlerini kabul eden ve yardımcı olanlar da kafir ve dinsizdirler. Bu gibi kimselerin topluluğunu dağıtmak bütün Müslümanlar'ın vazifesidir. Bu arada, Müslümanlar'dan ölen kutsal şehitlerin yeri cenneti ala'dır. O kafirlerden ölenler ise, hakir olup cehennemin dibinde yer tutacaklardır. Bu topluluğun durumu kafirlerin (kitap sahibi Hristiyan ve Yahudiler'in) halinden daha kötüdür. Bu topluluğun kestiği veya gerek şahinle gerek ok ile gerekse köpek ile avladığı hayvanlar murdardır. Onların gerek kendi aralarında gerekse başka topluluklarla yaptıkları evlenmeler muteber değildir. Bunlara miras bırakılmaz. Sadece İslam'ın Sultanı'nın, onlara ait kasaba varsa, o kasabanın bütün insanlarını öldürüp mallarını, miraslarını, evlatlarını alma hakkı vardır. Ancak bu mallar slam'ın Gazileri arasında taksim edilmelidir. Bu toplamadan sonra onların tövbe ve nedametlerine inanmamalı ve hepsi öldürülmelidir. Hatta bu şehirde onlardan olduğu bilinen veya onlarla birlik olduğu tesbit edilen kimse öldürülmelidir. Bu türlü topluluk hem kafir ve imansız hem de kötülük yapan kimselerdir. Bu iki sebepten onların öldürülmesi vacibdir. Dine yardım edenlere Allah yardım eder, Müslümana kötülük yapanlara Allah da kötülük eder.

O musulmans, sachez et sachez que le peuple Qizilbāsh, dont le chef est Ismail fils d'Ardabil a méprisé les lois de notre Prophète ( Charia ), sa coutume ( sunna ), la religion de l'Islam, la science religieuse et le Coran, qui nous dit ce qui est bien et mal. Ils ont considéré les interdictions du Grand Dieu comme étant permises. Ils ont offensé le Saint Coran et l'ont brûlé en le jetant au feu. Ils ont même vu leur propre chef maudit comme Dieu et se sont prosternés devant lui. Ils ont maudit et nié le califat des nobles Abu Bakr et Umar. Ils ont calomnié et maudit la femme du Prophète, notre mère Aisha. Ils ont l'intention d'éradiquer les lois du Prophète ( Charia ) et la religion de l'Islam. Leurs autres mauvaises déclarations et comportements similaires à ce qui est mentionné ici sont clairement connus à la fois par moi et par le reste des érudits islamiques. Nous avons donc conformément aux règles de la loi religieuse ( Charia ) et aux droits prévus dans nos livres, émis une déclaration ( fatwa ) envers cette population comme étant infidèle et païenne. Il est du devoir de tout musulman de détruire une telle population. Les saints martyrs musulmans qui mourront à cet égard atteindront le plus haut paradis ( Jannat ul-Ala ). Les infidèles qui meurent, deviendront méprisables et finiront dans un endroit dans l'enfer le plus profond. La condition de cette population est pire que celle des incroyants (chrétiens et juifs). Les animaux que ces gens abattent ou traquent sont impurs ( murdar ), que ce soit par fauconnerie, arc ou chien. Les mariages qu'ils contractent entre eux ou avec d'autres populations ne sont pas valables. Ils n'ont aucun droit à l'héritage. S'ils vivent dans un village, seul le sultan de l'Islam a le droit de s'emparer de leurs biens et valeurs et de leurs enfants en massacrant tous les villageois. Ces valeurs ne peuvent être partagées qu'entre les soldats de l'Islam. Après cette collecte, il ne faut pas écouter leurs repentirs et leurs regrets, mais les tuer tous. Si l'on sait qu'il y a l'un d'entre eux ou quelqu'un qui les soutient ici dans cette ville, ils doivent être tués. Ce genre de population est à la fois incrédule et païen et en même temps nuisible. Pour ces deux raisons, il faut ( vajib ) les tuer. Dieu aide ceux qui aident la religion et nuit à ceux qui font du mal à un musulman.

Interdiction de l'ordre Bektashi (1826)

Image d'un janissaire de 1703

A partir du 19ème siècle, les Bektashis qui entre-temps avaient bénéficié d'une acceptation ottomane ont également subi des persécutions. Cela a commencé après l'abolition ottomane du corps des janissaires Bektashi en 1826.

Selon l'historien Patrick Kinross, le sultan Mahmud II avait sciemment encouragé le batteur à se révolter dans le cadre du « coup d'État contre les janissaires » du sultan. Par une fatwa , le sultan les a informés qu'il était sur le point de créer une nouvelle armée, organisée et entraînée conformément aux normes européennes. Comme prévu, les janissaires se révoltèrent alors et avancèrent contre le palais du sultan. Dans la bataille suivante, la caserne des janissaires a pris feu à cause d'une attaque d' artillerie lourde . Cela a entraîné la mort de 4 000 à 8 000) janissaires. Les survivants étaient alors soit expulsés, soit exécutés et leurs biens confisqués par le sultan. Cet événement est appelé Vaka-i Hayriye ( l'événement de bon augure ).

Les janissaires restants ont ensuite été exécutés par décapitation dans une tour à Thessalonique , qui fut plus tard appelée Blood Tower. Dans ce contexte, une fatwa a également été émise autorisant l'extermination et l'interdiction de l'ordre soufi Bektashi. L'ancien chef de l'Ordre Bektashi, Hamdullah Çelebi, a d'abord été condamné à mort, puis envoyé en exil à Amasya où se trouve aujourd'hui son mausolée . Des centaines de tekkes Bektashi ont été fermés et les derviches et les babas ouvriers ont été exécutés ou expulsés. Certains des tekkes fermés ont été transférés à l' Ordre sunnite Naqshbandi . Tout cela a abouti à l'exécution de 4 000 à 7 500 bektashis et à la démolition d'au moins 550 grands monastères bektashis ( dergâh ).

Les raisons officielles données pour l'interdiction de l'ordre Bektashi étaient l'hérésie et la déviation morale.

Implications de la persécution

La répression qui a duré un siècle a suscité une peur générale parmi les alévis. Cela signifie que jusqu'à récemment, ils ont eu tendance à cacher leur identité aux étrangers. Leurs assemblées religieuses ( ayin-i cem ) ont également été pratiquées en secret avec plusieurs gardes devant veiller. La répression a également été l'une des raisons pour lesquelles les Alévis tenaient souvent leurs assemblées religieuses ( ayin-i cem ) la nuit.

Il convient également de noter que la plupart des villages et agglomérations alévis sont très éloignés. Ils sont généralement situés dans des zones de haute montagne, dans des vallées profondes ou entourés de zones forestières denses. Seuls une minorité de villages alévis sont implantés sur des plaines luxuriantes et planes. C'est précisément à cause de la persécution ottomane que les Alévis se sont réfugiés dans les montagnes pour éviter d'attirer l'attention. La province turque de Tunceli en est un bon exemple. Tunceli est la province avec le pourcentage le plus élevé d'Alévis en Turquie et est connue pour être une zone montagneuse « dure pénétrable » et aride.

De plus, de nombreuses allégations et fausses rumeurs mises en circulation par l'Empire ottoman au XVIe siècle ont survécu jusqu'à ce jour. Cela a eu pour conséquence que les Alévis ont été à plusieurs reprises soumis à des attaques verbales et à des violations en public et à la télévision.

Ces circonstances ont également amené les Alévis à se sentir comme des citoyens de seconde zone, même après la fondation de la république démocratique de Turquie. Si quelqu'un se présente comme musulman en Turquie, on considère encore souvent qu'il est un musulman sunnite « standard ». Les alévis sont également souvent évalués d'un point de vue sunnite, c'est pourquoi ils ont souvent besoin de s'expliquer sur des questions telles que pourquoi ils ne prient pas dans les mosquées ou ne jeûnent pas pendant le Ramadan . De nombreux alévis exigent donc une approche plus tolérante et soucieuse de la diversité qui puisse reconnaître et accepter les alévis tels qu'ils sont, au lieu d'être redéfinis et constamment remis en question.

Voir également

Les références

Sources

Karagoz, Huseyn Mirza (2017). « L'alévisme en Turquie : tensions et schémas migratoires ». Dans Issa, Tözün (éd.). Les alévis en Europe : voix des migrations, de la culture et de l'identité . Routledge.

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