Le pari de Pascal - Pascal's wager

Blaise Pascal

Le pari de Pascal est un argument philosophique présenté par le philosophe , théologien , mathématicien et physicien français du XVIIe siècle , Blaise Pascal (1623-1662). Il postule que les êtres humains parient avec leur vie que Dieu existe ou n'existe pas.

Pascal soutient qu'une personne rationnelle devrait vivre comme si Dieu existait et chercher à croire en Dieu. Si Dieu n'existe pas, une telle personne n'aura qu'une perte finie (certains plaisirs, luxe, etc.), alors que si Dieu existe, il a le droit de recevoir des gains infinis (comme représenté par l'éternité dans le ciel ) et d'éviter des pertes infinies ( l'éternité en enfer ).

Le pari original a été énoncé dans les Pensées ( Pensées) publiées à titre posthume par Pascal , un assemblage de notes inédites. Le pari de Pascal a tracé un nouveau territoire dans la théorie des probabilités , a marqué la première utilisation formelle de la théorie de la décision , de l' existentialisme , du pragmatisme et du volontarisme .

Le pari est généralement critiqué avec des contre-arguments tels que l'échec à prouver l'existence de Dieu, l' argument des révélations incohérentes et l'argument de la croyance inauthentique.

Le pari

Le pari utilise la logique suivante (extraits de Pensées , partie III, §233) :

  • Dieu est, ou Dieu n'est pas. La raison ne peut trancher entre les deux alternatives
  • Un jeu est en train de se jouer... où pile ou face se présente
  • Vous devez parier (ce n'est pas facultatif)
  • Pesons le gain et la perte en pariant que Dieu est. Estimons ces deux chances. Si vous gagnez, vous gagnez tout ; si tu perds, tu ne perds rien
  • Pariez donc sans hésiter qu'il l'est. (...) Il y a ici une infinité d'une vie infiniment heureuse à gagner, une chance de gain contre un nombre fini de chances de perte, et ce que vous misez est fini. Et ainsi notre proposition est d'une force infinie quand il y a le fini à jouer dans un jeu où il y a des risques égaux de gain et de perte, et l'infini à gagner.
  • Mais certains ne peuvent pas croire. Ils devraient alors « au moins apprendre votre incapacité à croire... » et « s'efforcer ensuite de se convaincre » eux-mêmes.

Pascal demande au lecteur d'analyser la position de l'humanité, où nos actions peuvent avoir d'énormes conséquences, mais notre compréhension de ces conséquences est erronée. Bien que nous puissions discerner beaucoup par la raison, nous sommes finalement obligés de jouer. Pascal cite un certain nombre de domaines distincts d'incertitude dans la vie humaine :

Catégorie Devis(s)
L'incertitude en tout C'est ce que je vois et ce qui me trouble. Je regarde de tous côtés, et partout je ne vois que de l'obscurité. La nature ne m'offre rien qui ne soit question de doute et d'inquiétude.
L'incertitude dans le but de l'homme Car, après tout, qu'est-ce que l'homme dans la nature ? Un rien par rapport à l'infini, tout par rapport à rien, un point central entre rien et tout et infiniment loin de comprendre non plus.
L'incertitude de la raison Il n'y a rien de plus conforme à la raison que ce désaveu de la raison.
L'incertitude en science Il n'y a pas de doute que les lois naturelles existent, mais une fois que cette belle raison a été corrompue, elle a tout corrompu.
L'incertitude religieuse Si je ne voyais aucun signe d'une divinité, je me fixerais dans le déni. Si je voyais partout les marques d'un Créateur, je reposerais paisiblement dans la foi. Mais voyant trop pour le renier, et trop peu pour m'assurer, je suis dans un état pitoyable, et je souhaiterais cent fois que si un dieu soutient la nature, il le révèle sans ambiguïté.

Nous ne comprenons rien aux œuvres de Dieu, à moins de prendre pour principe qu'il veut aveugler les uns et éclairer les autres.

L'incertitude dans le scepticisme Il n'est pas certain que tout soit incertain.

Pascal décrit l'humanité comme un être fini piégé dans un infini incompréhensible, brièvement poussé dans l'être à partir du non-être, sans explication du « Pourquoi ? ou quoi?" ou comment?" Du point de vue de Pascal, la finitude humaine limite notre capacité à atteindre la vérité de manière fiable.

Étant donné que la raison seule ne peut déterminer si Dieu existe, Pascal conclut que cette question fonctionne comme un tirage au sort. Cependant, même si nous ne connaissons pas le résultat de ce tirage au sort, nous devons baser nos actions sur une certaine attente quant aux conséquences. Nous devons décider si nous devons vivre comme si Dieu existait ou si nous devons vivre comme si Dieu n'existait pas, même si nous pouvons nous tromper dans les deux cas.

De l'avis de Pascal, la participation à ce pari n'est pas facultative. Simplement en existant dans un état d'incertitude, nous sommes obligés de choisir entre les plans d'action disponibles à des fins pratiques.

La description du pari par Pascal

Le passage Pensées sur le pari de Pascal est le suivant :

S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible, puisque, n'ayant ni parties ni limites, il n'a aucune affinité avec nous. Nous sommes alors incapables de savoir ni ce qu'il est, ni s'il est...

..."Dieu est, ou il n'est pas." Mais de quel côté inclinerons-nous ? La raison ne peut rien décider ici. Il y a un chaos infini qui nous sépare. Un jeu se joue à l'extrémité de cette distance infinie où se retrouveront pile ou face. Que parierez-vous ? Selon la raison, vous ne pouvez faire ni l'une ni l'autre ; selon la raison, vous ne pouvez défendre aucune des propositions.

Ne blâmez donc pas pour erreur ceux qui ont fait un choix ; car tu n'en sais rien. "Non, mais je les blâme d'avoir fait, non pas ce choix, mais un choix ; car encore une fois celui qui choisit la face et celui qui choisit la face sont également en faute, ils ont tous les deux tort. Le vrai cours est de ne pas parier du tout."

Oui; mais vous devez parier. Ce n'est pas facultatif. Vous êtes embarqué. Lequel choisirez-vous alors ? Voyons. Puisque vous devez choisir, voyons ce qui vous intéresse le moins. Vous avez deux choses à perdre, la vraie et la bonne ; et deux choses à mettre en jeu, votre raison et votre volonté, votre savoir et votre bonheur ; et votre nature a deux choses à éviter, l'erreur et la misère. Votre raison n'est pas plus choquée de choisir l'une plutôt que l'autre, puisqu'il faut nécessairement choisir. C'est un point réglé. Mais votre bonheur ? Pesons le gain et la perte en pariant que Dieu est. Estimons ces deux chances. Si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien. Pariez donc sans hésiter qu'il l'est.

— C'est très bien. Oui, il faut que je parie ; mais je parie peut-être trop. Voyons. Puisqu'il y a un risque égal de gain et de perte, si vous n'aviez à gagner que deux vies au lieu d'une, vous pourriez toujours parier. Mais s'il y avait trois vies à gagner, il faudrait jouer (puisque tu es dans la nécessité de jouer), et tu serais imprudent, quand tu es obligé de jouer, de ne pas risquer ta vie pour en gagner trois à un jeu où il y a un risque égal de perte et de gain. Mais il y a une éternité de vie et de bonheur. Et ceci étant, s'il y avait une infinité de chances, dont une seule serait pour vous, vous auriez encore raison de miser une pour en gagner deux, et vous agiriez bêtement, étant obligé de jouer, en refusant de miser une vie contre trois à un jeu où sur une infinité de chances il y en a une pour vous, s'il y avait une infinité d'une vie infiniment heureuse à gagner. Mais il y a ici une infinité d'une vie infiniment heureuse à gagner, une chance de gain contre un nombre fini de chances de perte, et ce que vous misez est fini.

Pascal commence par peindre une situation où l'existence et la non-existence de Dieu sont impossibles à prouver par la raison humaine . Ainsi, à supposer que la raison ne puisse déterminer la vérité entre les deux options, il faut « parier » en pesant les conséquences possibles. L'hypothèse de Pascal est que, lorsqu'il s'agit de prendre la décision, personne ne peut refuser de participer ; refuser l'assentiment est impossible parce que nous sommes déjà "embarqués", en train de vivre effectivement le choix.

Nous n'avons que deux choses en jeu, notre "raison" et notre "bonheur". Pascal considère que s'il y a « un risque égal de perte et de gain » (c'est-à-dire un tirage au sort), alors la raison humaine est impuissante à répondre à la question de savoir si Dieu existe. Cela étant, la raison humaine ne peut trancher la question qu'en fonction du bonheur résultant possible de la décision, en pesant le gain et la perte de croire que Dieu existe et de même de croire que Dieu n'existe pas.

Il souligne que si un pari se situait entre la chance égale de gagner deux vies de bonheur et de ne rien gagner, alors une personne serait idiote de parier sur ce dernier. Il en irait de même s'il s'agissait de trois vies de bonheur contre rien. Il soutient ensuite qu'il est tout simplement déraisonnable par rapport à parier contre une vie éternelle de bonheur pour la possibilité de ne rien gagner. La sage décision est de parier que Dieu existe, car « Si vous gagnez, vous gagnez tout ; si vous perdez, vous ne perdez rien », ce qui signifie que l'on peut gagner la vie éternelle si Dieu existe, mais sinon, on ne sera pas plus mal en la mort que si l'on n'avait pas cru. D'un autre côté, si vous pariez contre Dieu, que vous gagnez ou que vous perdez, vous ne gagnez rien ou vous perdez tout. Vous êtes soit inévitablement anéanti (auquel cas, rien n'a d'importance dans un sens ou dans l'autre) ou ratez l'opportunité du bonheur éternel. Dans la note 194, parlant de ceux qui vivent apathiquement en pariant contre Dieu, il résume en remarquant : "C'est à la gloire de la religion d'avoir pour ennemis des hommes si déraisonnables..."

Incapacité à croire

Pascal a abordé la difficulté que la « raison » et la « rationalité » posent à la croyance authentique en proposant qu'« agir comme si [on] croyait » pouvait « guérir [on] de l'incrédulité » :

Mais apprenez au moins votre incapacité à croire, puisque la raison vous y amène, et pourtant vous ne pouvez pas croire. Tâchez donc de vous convaincre, non par l'augmentation des preuves de Dieu, mais par l'apaisement de vos passions. Vous voudriez atteindre la foi, et vous ne connaissez pas le chemin ; vous voudriez vous guérir de l'incrédulité et en demander le remède. Apprenez de ceux qui ont été liés comme vous, et qui maintenant mettent en jeu tous leurs biens. Ce sont des gens qui connaissent la voie que vous suivriez, et qui sont guéris d'un mal dont vous seriez guéri. Suivez le chemin par lequel ils ont commencé; en faisant comme s'ils croyaient, en prenant de l'eau bénite, en faisant dire des messes, etc. Même cela vous fera naturellement croire et étouffera votre acuité.

Analyse avec la théorie de la décision

Les possibilités définies par le pari de Pascal peuvent être considérées comme une décision sous incertitude avec les valeurs de la matrice de décision suivante .

Dieu existe (G) Dieu n'existe pas (¬G)
Croyance (B) +∞ (gain infini) −c (perte finie)
Incrédulité (¬B) −∞ (perte infinie) +c (gain fini)

Compte tenu de ces valeurs, l'option de vivre comme si Dieu existait (B) domine l'option de vivre comme si Dieu n'existait pas (¬B), tant que l'on suppose une probabilité positive que Dieu existe. En d'autres termes, l'espérance obtenue en choisissant B est supérieure ou égale à celle en choisissant ¬B.

En fait, selon la théorie de la décision, la seule valeur qui compte dans la matrice ci-dessus est le +∞ (infiniment positif). Toute matrice du type suivant (où f 1 , f 2 et f 3 sont tous des nombres négatifs ou finis positifs) aboutit à (B) comme étant la seule décision rationnelle.

Dieu existe (G) Dieu n'existe pas (¬G)
Croyance (B) +∞ f 1
Incrédulité (¬B) f 2 f 3

Incompréhension du pari

L'intention de Pascal n'était pas de fournir un argument pour convaincre les athées de croire, mais (a) de montrer l'erreur d'essayer d'utiliser des arguments logiques pour prouver ou réfuter Dieu, et (b) de persuader les athées de moins pécher, comme une aide pour atteindre foi (« c'est elle qui diminuera les passions, qui sont vos pierres d'achoppement »). Comme l'écrit Laurent Thirouin (notons que la numérotation des pièces dans les Pensées n'est pas standardisée ; le 418 de Thirouin est le 233 de cet article) :

La célébrité du fragment 418 a été établie au prix d'une mutilation. En intitulant ce texte « le pari », les lecteurs n'ont été obsédés que par une partie du raisonnement de Pascal. Il ne se termine pas par un QED à la fin de la partie mathématique. L'incroyant qui avait provoqué cette longue analyse pour contrer son objection précédente ("Peut-être que je parie trop") n'est toujours pas prêt à rejoindre l'apologiste du côté de la foi. Il avançait deux nouvelles objections, sapant les fondements du pari : l'impossibilité de savoir, et l'obligation de jouer.

Pour être placé au début du livre projeté de Pascal, le pari était censé montrer que le raisonnement logique ne peut pas soutenir la foi ou son absence,

Il faut accepter la réalité et accepter la réaction du libertin lorsqu'il rejette des arguments qu'il est incapable de contrer. La conclusion est évidente : si les hommes croient ou refusent de croire, ce n'est pas ainsi que certains croyants disent parfois et la plupart des incroyants prétendent, car leur propre raison justifie la position qu'ils ont adoptée. La croyance en Dieu ne dépend pas de preuves rationnelles, quelle que soit la position.

Le livre de Pascal était précisément de trouver d'autres moyens d'établir la valeur de la foi, une apologie de la foi chrétienne.

Critique

La critique du pari de Pascal a commencé à son époque et est venue à la fois des athées, qui ont remis en question les « avantages » d'une divinité dont le « domaine » est au-delà de la raison, et des religieux orthodoxes, qui ont principalement contesté le langage déiste et agnostique du pari . Il est critiqué pour ne pas prouver l'existence de Dieu, l'encouragement de fausses croyances, et le problème de quelle religion et quel Dieu doit être adoré.

Ne pas prouver l'existence de Dieu

Voltaire (un autre éminent écrivain français des Lumières ), une génération après Pascal, a rejeté l'idée que le pari était « une preuve de Dieu » comme « indécent et enfantin », ajoutant, « l'intérêt que j'ai à croire une chose n'est pas une preuve que une telle chose existe". Pascal, cependant, n'a pas avancé le pari comme une preuve de l'existence de Dieu mais plutôt comme une décision pragmatique nécessaire qui est « impossible à éviter » pour toute personne vivante. Il a fait valoir que s'abstenir de faire un pari n'est pas une option et que « la raison est incapable de deviner la vérité » ; ainsi, la décision de croire ou non à l'existence de Dieu doit être prise en « considérant les conséquences de chaque possibilité ».

La critique de Voltaire ne concerne pas la nature du pari pascalien comme preuve de l'existence de Dieu, mais l'affirmation selon laquelle la croyance même que Pascal a essayé de promouvoir n'est pas convaincante. Voltaire fait allusion au fait que Pascal, en tant que janséniste , croyait que seule une petite partie, déjà prédestinée, de l'humanité serait finalement sauvée par Dieu.

Voltaire a expliqué que peu importe à quel point quelqu'un est tenté par des récompenses de croire au salut chrétien, le résultat sera au mieux une faible croyance. Pascal, dans ses Pensées , est d'accord avec cela, n'affirmant pas que les gens peuvent choisir de croire (et donc faire un pari sûr), mais plutôt que certains ne peuvent pas croire.

Comme l'a expliqué Étienne Souriau , pour accepter l'argument de Pascal, le parieur doit être certain que Dieu entend sérieusement honorer le pari ; il dit que le pari suppose que Dieu accepte aussi le pari, ce qui n'est pas prouvé ; Le parieur de Pascal est ici comme le fou qui voyant une feuille flotter sur les eaux d'une rivière et frémir à un moment donné, pendant quelques secondes, entre les deux faces d'une pierre, dit : « Je parie un million avec Rothschild qu'il prend enfin la gauche chemin." Et, effectivement, la feuille est passée du côté gauche de la pierre, mais malheureusement pour le fou Rothschild n'a jamais dit "Je [prendrai ce] pari".

Argument de révélations incohérentes

Puisqu'il y a eu de nombreuses religions à travers l'histoire, et donc de nombreuses conceptions de Dieu (ou des dieux), certains affirment que toutes doivent être prises en compte dans le pari, dans une argumentation connue sous le nom d'argument des révélations incohérentes. Cela, selon ses partisans, conduirait à une forte probabilité de croire au "mauvais dieu", ce qui, selon eux, élimine l'avantage mathématique que Pascal revendiquait avec son pari. Denis Diderot , un contemporain de Voltaire, a exprimé avec concision cette opinion lorsqu'on l'a interrogé sur le pari, affirmant qu'"un imam pourrait raisonner de la même manière". JL Mackie note que « l'église au sein de laquelle seule se trouve le salut n'est pas nécessairement l'église de Rome, mais peut-être celle des anabaptistes ou des mormons ou des musulmans sunnites ou des adorateurs de Kali ou d' Odin ». Comme nous venons de le dire, le contre-argument est erroné, car la plupart des religions ne disent pas que la croyance en leur dieu particulier (Kali ou Odin, par exemple) est nécessaire pour le bonheur, mais ce défaut est facilement remédiable en utilisant les religions appropriées (anabaptistes contre catholiques romains ).

Une autre version de cette objection soutient que pour chaque religion qui promulgue des règles, il existe une autre religion qui a des règles du type opposé, par exemple, le christianisme exige que l'adhérent adore Jésus comme Dieu, mais le judaïsme exige que l'adhérent n'adore pas Jésus comme Dieu. Si une certaine action rapproche du salut dans la première religion, elle en éloigne davantage dans la seconde. Par conséquent, la valeur attendue de suivre une certaine religion pourrait être négative. Ou, on pourrait aussi argumenter qu'il existe un nombre infini de religions mutuellement exclusives (qui est un sous-ensemble de l'ensemble de toutes les religions possibles), et que la probabilité que l'une d'entre elles soit vraie est de zéro ; par conséquent, la valeur attendue de suivre une certaine religion est de zéro.

Pascal considère brièvement ce type d'objection dans les notes compilées dans les Pensées , et la rejette comme manifestement erronée et fallacieuse :

Que disent alors [les incroyants] ? « Ne voyons-nous pas, disent-ils, que les brutes vivent et meurent comme des hommes, et les Turcs comme des chrétiens ? Ils ont leurs cérémonies, leurs prophètes, leurs docteurs, leurs saints, leurs moines, comme nous », etc. Si vous souciez-vous peu de savoir la vérité, cela suffit pour vous laisser en repos. Mais si vous désirez de tout votre cœur le savoir, ce n'est pas assez ; regardez-le en détail. Cela suffirait pour une question de philosophie ; mais pas ici, où tout est en jeu. Et pourtant, après une réflexion superficielle de ce genre, nous allons nous amuser, etc. Demandons à cette même religion si elle ne donne pas une raison à cette obscurité ; peut-être nous l'apprendra-t-il.

Ce passage court mais dense, qui fait allusion à de nombreux thèmes abordés ailleurs dans les Pensées , a donné lieu à de nombreuses pages d'analyse savante.

Pascal dit que le scepticisme des incroyants qui se contentent de l'objection des religions multiples les a séduits dans un "repos" fatal. S'ils étaient vraiment déterminés à connaître la vérité, ils seraient persuadés d'examiner « en détail » si le christianisme est comme n'importe quelle autre religion, mais ils ne peuvent tout simplement pas être dérangés. Leur objection pourrait suffire s'il ne s'agissait que d'une « question de philosophie », mais pas « ici, où tout est en jeu ». Dans « une affaire qui les concerne eux-mêmes, leur éternité, tous leurs êtres », ils ne peuvent faire mieux qu'« une réflexion superficielle » (« une réflexion légère ») et, pensant avoir marqué un point en posant une question suggestive , ils aller s'amuser.

Comme l'observent les spécialistes de Pascal, Pascal considérait l'objection des religions multiples comme un stratagème rhétorique, un « piège » dans lequel il n'avait pas l'intention de tomber. Si, toutefois, ceux qui l'ont soulevée étaient sincères, ils voudraient examiner la question "en détail". Dans ce cas, ils pourraient obtenir des indications en se tournant vers son chapitre sur les « autres religions ».

David Wetsel note que le traitement de Pascal des religions païennes est vif : « En ce qui concerne Pascal, la disparition des religions païennes de l'antiquité parle d'elle-même. Ces religions païennes qui existent encore dans le Nouveau Monde, en Inde et en Afrique ne valent même pas le coup d'œil. Ils sont manifestement l'œuvre de la superstition et de l'ignorance et n'ont rien en eux qui puisse intéresser « les gens habiles ». L'islam mérite plus d'attention, se distinguant du paganisme (qui pour Pascal inclut vraisemblablement toutes les autres religions non chrétiennes) par sa prétention à être une religion révélée. Néanmoins, Pascal conclut que la religion fondée par Mahomet peut à plusieurs égards être démontrée comme dépourvue d'autorité divine, et que par conséquent, en tant que voie vers la connaissance de Dieu, elle est autant une impasse que le paganisme. vu ses liens étroits avec le christianisme, il s'occupe d'ailleurs.

L'objection à plusieurs religions est prise plus au sérieux par certains apologistes ultérieurs du pari, qui soutiennent que parmi les options rivales, seules celles qui accordent un bonheur infini affectent la domination du pari . De l'avis de ces apologistes, « les promesses finies et semi-heureuses telles que celles de Kali ou d'Odin » ne sont donc pas prises en considération. Aussi, la félicité infinie qu'offre la conception rivale de Dieu doit être mutuellement exclusive. Si la promesse de béatitude du Christ peut être atteinte en même temps que celles de Jéhovah et d' Allah (tous trois étant identifiés comme le Dieu d'Abraham ), il n'y a pas de conflit dans la matrice de décision dans le cas où le coût de croire à une conception erronée de Dieu est neutre (limbos/purgatoire/mort spirituelle), bien que cela serait contré avec un coût infini dans le cas où ne pas croire en la conception correcte de Dieu entraîne une punition (enfer).

Les interprétations œcuméniques du pari soutiennent qu'il pourrait même être suggéré que croire en un Dieu générique, ou un dieu du mauvais nom, est acceptable tant que cette conception de Dieu a des caractéristiques essentielles similaires à la conception de Dieu considérée dans le pari de Pascal ( peut-être le Dieu d'Aristote ). Les partisans de cette ligne de raisonnement suggèrent que soit toutes les conceptions de Dieu ou des dieux à travers l'histoire se résument vraiment à un petit ensemble de "véritables options", ou que si le pari de Pascal peut simplement amener une personne à croire au "théisme générique" , il a fait son travail. Le pari échoue en tant qu'argument pour croire exclusivement aux religions œcuméniques, ou croire du tout aux religions universalistes qui ne croient pas que seuls leurs adhérents atteignent la félicité éternelle.

Pascal argumente implicitement en faveur de l'unicité du christianisme dans le pari lui-même, en écrivant : « S'il y a un Dieu, il est infiniment incompréhensible... Qui donc peut reprocher aux chrétiens de ne pas pouvoir justifier leurs croyances, professant comme ils le font une religion qu'ils ne peuvent expliquer par la raison ?"

Argument de croyance inauthentique

Certains critiques soutiennent que le pari de Pascal, pour ceux qui ne peuvent pas croire, suggère de feindre la croyance pour obtenir une récompense éternelle. Richard Dawkins soutient que ce serait malhonnête et immoral et qu'en plus de cela, il est absurde de penser que Dieu, étant juste et omniscient, ne verrait pas à travers cette stratégie trompeuse de la part du « croyant », annulant ainsi le avantages du pari.

Étant donné que ces critiques ne concernent pas la validité du pari lui-même, mais ses conséquences possibles - à savoir qu'une personne qui a été convaincue des chances écrasantes en faveur de la croyance pourrait encore se trouver incapable de croire sincèrement - elles sont tangentielles à la poussée du pari. Ce à quoi ces critiques s'opposent, c'est le conseil ultérieur de Pascal à un incroyant qui, ayant conclu que la seule façon rationnelle de parier est en faveur de l'existence de Dieu, souligne, assez raisonnablement, que cela ne fait en aucun cas de lui un croyant. Cet hypothétique incroyant se plaint : « Je suis tellement fait que je ne peux pas croire. Que voudriez-vous que je fasse ? Pascal, loin de suggérer que Dieu peut être trompé par le spectacle extérieur, dit que Dieu ne le considère pas du tout : « Dieu ne regarde que ce qui est intérieur. Pour une personne qui est déjà convaincue des chances du pari mais ne semble pas pouvoir y mettre tout son cœur, il offre des conseils pratiques.

Abordant explicitement la question de l'incapacité de croire, Pascal soutient que si le pari est valide, l'incapacité de croire est irrationnelle, et doit donc être causée par des sentiments : « votre incapacité à croire, parce que la raison vous oblige à [croire] et pourtant vous ne peut pas, [vient] de vos passions." Cette incapacité peut donc être surmontée en diminuant ces sentiments irrationnels : « Apprenez de ceux qui étaient liés comme vous... , etc. Même cela vous fera naturellement croire et étouffer votre acuité. — « Mais c'est de cela que j'ai peur. » — Et pourquoi ? Qu'avez-vous à perdre ?

Certains autres critiques se sont opposés au pari de Pascal au motif qu'il suppose à tort quel type de caractère épistémique Dieu apprécierait probablement dans ses créatures rationnelles s'il existait.

Une doctrine non controversée dans la théologie catholique romaine et protestante est que la simple croyance en Dieu est insuffisante pour atteindre le salut, la citation standard étant Jacques 2:19 : « Tu crois qu'il y a un seul Dieu ; tu fais bien : les démons croient aussi, trembler." Le salut exige la « foi » non seulement dans le sens de la croyance, mais de la confiance et de l'obéissance. Pascal et sa sœur , une religieuse, étaient parmi les chefs de file de l' école de pensée janséniste du catholicisme romain dont la doctrine du salut était proche du protestantisme en mettant l'accent sur la foi sur les œuvres. Les jansénistes et les protestants ont suivi saint Augustin dans cet accent (Martin Luther appartenait à l' ordre des moines augustins ). Augustin a écrit

Notre foi doit donc être distinguée de la foi des démons. Notre foi, voyez-vous, purifie le cœur, leur foi les rend coupables. Ils agissent méchamment, et alors ils disent au Seigneur : « Qu'as-tu à faire avec nous ? Quand vous entendez les démons dire cela, imaginez-vous qu'ils ne le reconnaissent pas ? "Nous savons qui vous êtes", disent-ils. "Tu es le Fils de Dieu" (Lc 4, 34). Pierre dit cela et il en est loué; 14 le démon le dit et est condamné. Pourquoi, sinon parce que les mots peuvent être les mêmes, mais le cœur est très différent ? Distinguons donc notre foi, et voyons que croire ne suffit pas. Ce n'est pas le genre de foi qui purifie le cœur.

Ainsi, la position de Pascal était que la croyance « salvatrice » en Dieu nécessitait plus qu'un assentiment logique, donc accepter le pari ne pouvait être qu'un premier pas.

Variations et autres arguments de pari

  • Le sophiste Protagoras avait une position agnostique vis-à-vis des dieux, mais il continua néanmoins à adorer les dieux. Cela pourrait être considéré comme une première version du pari.
  • Dans la célèbre tragédie d' Euripide Bacchante , Kadmos énonce une première version du pari de Pascal. Il est à noter qu'à la fin de la tragédie Dionysos , le dieu auquel se référait Kadmos , apparaît et le punit d'avoir pensé ainsi. Euripide , très clairement, a considéré et rejeté le pari de cette tragédie.
  • Le philosophe stoïcien et empereur romain Marc Aurèle a exprimé un sentiment similaire dans le deuxième livre des Méditations , en disant : « Puisqu'il est possible que tu quittes la vie à ce moment même, règle chaque acte et pensée en conséquence. Mais pour t'éloigner du milieu des hommes, s'il y a des dieux, ce n'est pas une chose à craindre, car les dieux ne t'entraîneront pas dans le mal ; mais s'ils n'existent pas, ou s'ils ne se soucient pas des affaires humaines, qu'est-ce à moi de vivre dans un univers sans dieux ou sans Providence ?"
  • Dans le classique sanskrit Sārasamuccaya , Vararuci avance un argument similaire au pari de Pascal.
  • Il est rapporté que l' imam musulman Ja'far al-Sadiq a postulé des variations du pari à plusieurs reprises sous différentes formes, y compris sa célèbre "Tradition du fruit de Myrobalan". Dans le livre de hadith chiite al-Kafi , al-Sadiq déclare à un athée « Si ce que vous dites est correct – et ce n'est pas le cas – alors nous réussirons tous les deux. Mais si ce que je dis est correct – et c'est le cas – alors Je réussirai, et tu seras détruit."
  • Une instanciation de cet argument , dans la tradition islamique du kalam , a été discutée par l' Imam al-Haramayn al-Juwayni (d. 478/1085) dans son Kitab al-irshad ila-qawati al-adilla fi usul al-i'tiqad , ou Un guide des preuves concluantes des principes de croyance .
  • L'apologiste chrétien Arnobius de Sicca (d. 330) a déclaré une première version de l'argument dans son livre Contre les païens , en faisant valoir "n'est-il pas plus rationnel, de deux choses incertaines et suspendues dans un suspens douteux, plutôt de croire ce qui porte avec y a-t-il des espoirs, que celui qui n'en apporte aucun ?"
  • Un parallèle étroit juste avant l'époque de Pascal s'est produit dans le jésuite Antoine Sirmond 's Sur l'immortalité de l'âme (1635), qui a explicitement comparé le choix de la religion à jouer aux dés et a soutenu « Aussi long et heureux que l'espace de cette vie puisse être, tandis que jamais vous le placez dans l'autre plateau de la balance contre une éternité bénie et florissante, il vous semblera sûrement... que le plateau s'élèvera en haut."
  • Le pari de l'athée , popularisé par le philosophe Michael Martin et publié dans son livre de 1990 Atheism: A Philosophical Justification , est un argument de pari athée en réponse au pari de Pascal.
  • Un livre de philosophie de 2008, Comment prendre de bonnes décisions et avoir raison tout le temps , présente une révision séculaire du pari de Pascal : « Qu'est-ce que ça fait de mal de rechercher la valeur et la vertu ? S'il y a de la valeur, alors nous avons tout à gagner, mais s'il n'y en a pas, alors nous n'avons rien perdu... Ainsi, nous devons rechercher la valeur.
  • Le basilic de Roko est une future superintelligence hypothétique qui punit tous ceux qui n'ont pas contribué à sa création.
  • Dans un article de 2014, le philosophe Justin P. McBrayer a soutenu que nous devrions rester agnostiques quant à l'existence de Dieu, mais néanmoins croire à cause du bien qui vient dans la vie actuelle de la croyance en Dieu. "L'essentiel du pari renouvelé est que les théistes font mieux que les non-théistes, que Dieu existe ou non."

Changement climatique

Depuis au moins 1992, certains chercheurs ont comparé le pari de Pascal aux décisions concernant le changement climatique catastrophique. Deux différences par rapport au pari de Pascal sont avancées concernant le changement climatique : premièrement, le changement climatique est plus susceptible que le Dieu de Pascal d'exister, car il existe des preuves scientifiques pour l'un mais pas pour l'autre. Deuxièmement, la pénalité calculée pour une catastrophe climatique non maîtrisée serait importante, mais n'est généralement pas considérée comme infinie. Le magnat Warren Buffett a écrit que le changement climatique « présente une similitude avec le pari de Pascal sur l'existence de Dieu. l'a fait parce que les récompenses pourraient être infinies alors que le manque de croyance risquait une misère éternelle. De même, s'il n'y a que 1% de chance que la planète se dirige vers une catastrophe vraiment majeure et que le retard signifie passer un point de non-retour, l'inaction est maintenant téméraire. "

Voir également

Remarques

Les références

  • al-Juwayni, Imam al-Haramayn (2000). Walker, Dr Paul E. (éd.). Un guide des preuves concluantes pour les principes de croyance . Reading, Royaume-Uni : Éditions Garnet. p. 6–7. ISBN 1-85964-157-1.
  • Armure, Leslie . Infini Rien : le pari de Pascal et le paradoxe humain . La série de monographies du Journal de l'histoire de la philosophie. Carbondale : Southern Illinois University Press, 1993.
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  • Dawkins, Richard . "Le pari de Pascal". L'illusion de Dieu . Black Swan, 2007 ( ISBN  978-0-552-77429-1 ).
  • Holobecky, Elizabeth. "Les impôts et Dieu". KPMG Press, 2008. (Entretien téléphonique)
  • Jordan, Jeff, éd. Parier sur Dieu . Lanham MD : Rowman & Littlefield, 1994. (Une collection d'articles récents sur le pari avec une bibliographie.)
  • Jordan, Jeff. Le pari de Pascal : Arguments pragmatiques et croyance en Dieu . Oxford University Press, 2007.
  • Lycan, William G. et George N. Schlesinger, "Vous pariez votre vie : le pari de Pascal défendu". Perspectives contemporaines sur l'épistémologie religieuse . R. Douglas Geivett et Brendan Sweetman, éd. Presses universitaires d'Oxford, 1992.
  • Martin, Michel. Athéisme . Philadelphie : Temple University Press, 1990. (Pp. 229-238 présente l'argument au sujet d'un dieu qui punit les croyants.)
  • Morris, Thomas V . "Le pari pascalien". Perspectives contemporaines sur l'épistémologie religieuse . R. Douglas Geivett et Brendan Sweetman, éd. Presses universitaires d'Oxford, 1992.
  • Rescher, Nicolas . Le pari de Pascal: Une étude du raisonnement pratique en théologie philosophique . University of Notre Dame Press, 1985. (Le premier traitement de la longueur d'un livre du pari en anglais.)
  • Pourquoi, Jamie. Crimes contre la logique . McGraw-Hill, 2004. (Section avec argument sur le pari)

Liens externes