Pentecôtisme -Pentecostalism

Le pentecôtisme ou pentecôtisme classique est un mouvement chrétien charismatique protestant qui met l'accent sur l'expérience personnelle directe de Dieu par le baptême du Saint-Esprit . Le terme pentecôtiste est dérivé de Pentecôte , un événement qui commémore la descente du Saint-Esprit sur les disciples de Jésus-Christ , et le parler en langues « étrangères » tel que décrit dans le deuxième chapitre des Actes des Apôtres . En grec , c'est le nom de la fête juive des semaines .

Comme d'autres formes de Protestantisme évangélique , le Pentecôtisme adhère à l' inerrance de la Bible et à la nécessité de la Nouvelle Naissance : un individu se repentant de son péché et « acceptant Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur personnel ». Il se distingue par la croyance au «baptême dans le Saint-Esprit» qui permet à un chrétien de «vivre une vie remplie de l'Esprit et habilitée». Cette autonomisation comprend l'utilisation de dons spirituels tels que le parler en langues et la guérison divine - deux autres caractéristiques déterminantes du pentecôtisme. En raison de leur engagement envers l'autorité biblique, les dons spirituels et les miracles, les pentecôtistes ont tendance à voir leur mouvement comme reflétant le même type de pouvoir spirituel et d'enseignements que l'on trouvait à l' ère apostolique de l' église primitive . Pour cette raison, certains pentecôtistes utilisent également le terme « apostolique » ou « plein évangile » pour décrire leur mouvement.

Le pentecôtisme de la sainteté est apparu au début du XXe siècle parmi les adhérents radicaux du mouvement wesleyen de la sainteté , qui étaient dynamisés par le revivalisme et l'attente de la seconde venue imminente du Christ . Croyant qu'ils vivaient à la fin des temps , ils s'attendaient à ce que Dieu renouvelle spirituellement l' Église chrétienne et réalise la restauration des dons spirituels et l' évangélisation du monde. En 1900, Charles Parham , un évangéliste et guérisseur américain , a commencé à enseigner que le parler en langues était la preuve biblique du baptême de l'Esprit. Avec William J. Seymour , un prédicateur wesleyen de la sainteté, il enseigna qu'il s'agissait de la troisième œuvre de grâce . Le Azusa Street Revival , qui a duré trois ans , fondé et dirigé par Seymour à Los Angeles, en Californie , a entraîné la croissance du pentecôtisme aux États-Unis et dans le reste du monde. Les visiteurs ont ramené l'expérience pentecôtiste dans leurs églises d'origine ou se sont sentis appelés dans le champ missionnaire . Alors que pratiquement toutes les dénominations pentecôtistes trouvent leurs origines dans la rue Azusa, le mouvement a connu plusieurs divisions et controverses. Les premières disputes portaient sur les contestations de la doctrine de l' entière sanctification , ainsi que sur celle de la Trinité . En conséquence, le mouvement pentecôtiste est divisé entre les pentecôtistes de la sainteté qui affirment la deuxième œuvre de la grâce, et les pentecôtistes du travail fini qui sont divisés en branches trinitaires et non trinitaires, ces dernières donnant naissance au pentecôtisme unitaire .

Comprenant plus de 700 dénominations et de nombreuses églises indépendantes, le pentecôtisme est fortement décentralisé. Aucune autorité centrale n'existe, mais de nombreuses dénominations sont affiliées à la Pentecostal World Fellowship . Avec plus de 279 millions de pentecôtistes classiques dans le monde, le mouvement se développe dans de nombreuses régions du monde, en particulier dans le Sud . Depuis les années 1960, le pentecôtisme a de plus en plus été accepté par d'autres traditions chrétiennes, et les croyances pentecôtistes concernant le baptême de l'Esprit et les dons spirituels ont été adoptées par les chrétiens non pentecôtistes dans les églises protestantes et catholiques par le biais du mouvement charismatique . Ensemble, le christianisme pentecôtiste et charismatique mondial compte plus de 644 millions d'adhérents. Alors que le mouvement attirait à l'origine principalement les classes inférieures du Sud, il existe un nouvel attrait pour les classes moyennes. Les congrégations de la classe moyenne ont tendance à avoir moins de membres. Selon divers universitaires et sources, le pentecôtisme est le mouvement religieux qui connaît la croissance la plus rapide au monde; cette croissance est principalement due à la conversion religieuse au pentecôtisme.

Histoire

Arrière-plan

Les premiers pentecôtistes ont considéré le mouvement comme une restauration moderne du pouvoir apostolique de l'Église, et des historiens tels que Cecil M. Robeck, Jr. et Edith Blumhofer écrivent que le mouvement a émergé des mouvements de réveil évangélique radical de la fin du XIXe siècle en Amérique et en Grande-Bretagne. Bretagne.

Au sein de cet évangélisme radical, exprimé le plus fortement dans les mouvements wesleyens de la sainteté et de la vie supérieure , les thèmes du restaurationnisme , du prémillénarisme , de la guérison par la foi et d'une plus grande attention portée à la personne et à l'œuvre du Saint-Esprit étaient au cœur du pentecôtisme émergent. Croyant que la seconde venue du Christ était imminente, ces chrétiens s'attendaient à un réveil de la fin des temps du pouvoir apostolique, des dons spirituels et des miracles. Des personnalités telles que Dwight L. Moody et RA Torrey ont commencé à parler d'une expérience accessible à tous les chrétiens qui permettrait aux croyants d'évangéliser le monde, souvent appelée baptême du Saint-Esprit .

Certains dirigeants et mouvements chrétiens ont eu des influences importantes sur les premiers pentecôtistes. La croyance essentiellement universelle dans la continuation de tous les dons spirituels dans les mouvements Keswick et Higher Life a constitué un arrière-plan historique crucial pour la montée du pentecôtisme. Albert Benjamin Simpson (1843–1919) et son Alliance chrétienne et missionnaire (fondée en 1887) ont été très influents dans les premières années du pentecôtisme, en particulier sur le développement des Assemblées de Dieu. Une autre influence précoce sur les pentecôtistes fut John Alexander Dowie (1847–1907) et son Église chrétienne catholique apostolique (fondée en 1896). Les pentecôtistes ont adopté les enseignements de Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) et Maria Woodworth-Etter (1844–1924; elle a ensuite rejoint le mouvement pentecôtiste) sur la guérison. L' Église apostolique catholique d' Edward Irving (fondée vers 1831) présentait également de nombreuses caractéristiques retrouvées plus tard dans le renouveau pentecôtiste.

Des groupes chrétiens isolés connaissaient des phénomènes charismatiques tels que la guérison divine et le parler en langues. Le mouvement de la sainteté a fourni une explication théologique de ce qui arrivait à ces chrétiens, et ils ont adapté la sotériologie wesleyenne pour s'adapter à leur nouvelle compréhension.

Premiers réveils: 1900–29

Charles Fox Parham, qui a associé la glossolalie au baptême du Saint-Esprit
La mission de foi apostolique sur la rue Azusa, désormais considérée comme le berceau du pentecôtisme

Charles Fox Parham , un évangéliste indépendant de la sainteté qui croyait fermement en la guérison divine, était une figure importante de l'émergence du pentecôtisme en tant que mouvement chrétien distinct. En 1900, il ouvrit une école près de Topeka, au Kansas , qu'il nomma Bethel Bible School . Là, il a enseigné que le parler en langues était la preuve scripturaire de la réception du baptême du Saint-Esprit. Le 1er janvier 1901, après un service de nuit de garde, les étudiants ont prié et ont reçu le baptême du Saint-Esprit avec la preuve du parler en langues. Parham a reçu cette même expérience quelque temps plus tard et a commencé à la prêcher dans tous ses services. Parham pensait qu'il s'agissait de xénoglossie et que les missionnaires n'auraient plus besoin d'étudier les langues étrangères. Après 1901, Parham ferma son école de Topeka et commença une tournée de renaissance de quatre ans à travers le Kansas et le Missouri. Il a enseigné que le baptême du Saint-Esprit était une troisième expérience, postérieure à la conversion et à la sanctification. La sanctification purifiait le croyant, mais le baptême de l'Esprit le rendait puissant pour le service.

À peu près au même moment où Parham diffusait sa doctrine de la preuve initiale dans le Midwest des États-Unis, la nouvelle du renouveau gallois de 1904-1905 a déclenché d'intenses spéculations parmi les évangéliques radicaux du monde entier et en particulier aux États-Unis sur un mouvement à venir de l'Esprit. qui renouvellerait toute l'Église chrétienne. Ce réveil a vu des milliers de conversions et a également montré le parler en langues.

En 1905, Parham a déménagé à Houston, au Texas, où il a ouvert une école de formation biblique. L'un de ses élèves était William J. Seymour , un prédicateur noir borgne. Seymour s'est rendu à Los Angeles où sa prédication a déclenché le réveil de trois ans d' Azusa Street en 1906. Le réveil a éclaté pour la première fois le lundi 9 avril 1906 au 214 Bonnie Brae Street, puis a déménagé au 312 Azusa Street le vendredi 14 avril. 1906. Le culte à la mission Azusa racialement intégrée comportait une absence de tout ordre de service. Les gens prêchaient et témoignaient comme poussés par l'Esprit, parlaient et chantaient en langues et tombaient dans l'Esprit. Le réveil a attiré l'attention des médias religieux et laïques, et des milliers de visiteurs ont afflué vers la mission, rapportant le «feu» dans leurs églises d'origine. Malgré le travail de divers groupes wesleyens tels que les réveils de Parham et DL Moody , le début du mouvement pentecôtiste répandu aux États-Unis est généralement considéré comme ayant commencé avec Azusa Street Revival de Seymour.

William Seymour, leader du renouveau de la rue Azusa

Les foules d'Afro-Américains et de Blancs adorant ensemble à la mission de la rue Azusa de William Seymour ont donné le ton à une grande partie du premier mouvement pentecôtiste. Au cours de la période de 1906 à 1924, les pentecôtistes ont défié les normes sociales, culturelles et politiques de l'époque qui appelaient à la ségrégation raciale et à la promulgation des lois Jim Crow . L' Église de Dieu en Christ , l' Église de Dieu (Cleveland) , l' Église pentecôtiste de la sainteté et les Assemblées pentecôtistes du monde étaient toutes des dénominations interraciales avant les années 1920. Ces groupes, en particulier dans le Jim Crow South, étaient soumis à une forte pression pour se conformer à la ségrégation. En fin de compte, le pentecôtisme nord-américain se diviserait en branches blanches et afro-américaines. Bien qu'il n'ait jamais complètement disparu, le culte interracial au sein du pentecôtisme ne réapparaîtra comme une pratique répandue qu'après le mouvement des droits civiques .

Femmes dans un culte pentecôtiste

Les femmes étaient essentielles au début du mouvement pentecôtiste. Estimant que quiconque a reçu l'expérience pentecôtiste avait la responsabilité de l'utiliser pour la préparation de la seconde venue du Christ, les femmes pentecôtistes ont soutenu que le baptême dans le Saint-Esprit leur donnait le pouvoir et la justification de s'engager dans des activités qui leur étaient traditionnellement refusées. La première personne au collège biblique de Parham à recevoir le baptême de l'Esprit avec la preuve du parler en langues était une femme, Agnes Ozman . Des femmes telles que Florence Crawford, Ida Robinson et Aimee Semple McPherson ont fondé de nouvelles dénominations, et de nombreuses femmes ont servi comme pasteurs, co-pasteurs et missionnaires. Les femmes écrivaient des chants religieux, éditaient des journaux pentecôtistes et enseignaient et dirigeaient des écoles bibliques. L'environnement inhabituellement intense et émotionnel généré dans les réunions pentecôtistes a favorisé et a été lui-même créé par d'autres formes de participation telles que le témoignage personnel et la prière et le chant spontanés. Les femmes n'ont pas hésité à s'engager dans ce forum et, au début du mouvement, la majorité des convertis et des fidèles étaient des femmes. Néanmoins, il y avait une ambiguïté considérable autour du rôle des femmes dans l'église. L'affaiblissement du premier mouvement pentecôtiste a permis à une approche socialement plus conservatrice des femmes de s'installer et, par conséquent, la participation des femmes a été canalisée vers des rôles plus favorables et traditionnellement acceptés. Des organisations féminines auxiliaires ont été créées pour concentrer les talents des femmes sur des activités plus traditionnelles. Les femmes sont également devenues beaucoup plus susceptibles d'être des évangélistes et des missionnaires que des pasteurs. Lorsqu'elles étaient pasteurs, elles co-pastaient souvent avec leurs maris.

La majorité des premières dénominations pentecôtistes enseignaient le pacifisme chrétien et adoptaient des articles sur le service militaire qui prônaient l'objection de conscience .

Propagation et opposition

Les participants d'Azusa sont rentrés chez eux en emportant avec eux leur nouvelle expérience. Dans de nombreux cas, des églises entières ont été converties à la foi pentecôtiste, mais à plusieurs reprises, les pentecôtistes ont été contraints d'établir de nouvelles communautés religieuses lorsque leur expérience a été rejetée par les églises établies. L'un des premiers domaines d'implication a été le continent africain, où, en 1907, des missionnaires américains ont été établis au Libéria, ainsi qu'en Afrique du Sud en 1908. Parce que parler en langues était initialement considéré comme de véritables langues étrangères, on croyait que les missionnaires n'auraient plus à apprendre les langues des peuples qu'ils évangélisaient parce que le Saint-Esprit fournirait toute langue étrangère nécessaire. (Lorsque la majorité des missionnaires, à leur grande déception, ont appris que le parler en langues était inintelligible sur le terrain de la mission, les dirigeants pentecôtistes ont été forcés de modifier leur compréhension des langues.) Ainsi, à mesure que l'expérience du parler en langues se répandait, un sentiment d'immédiateté du retour du Christ s'imposait et cette énergie serait dirigée vers l'activité missionnaire et évangélique. Les premiers pentecôtistes se considéraient comme des étrangers à la société dominante, voués uniquement à préparer le chemin du retour du Christ.

Une associée de Seymour, Florence Crawford, a apporté le message au Nord -Ouest , formant ce qui allait devenir l' Église de la Foi Apostolique en 1908. Après 1907, le participant d'Azusa, William Howard Durham , pasteur de la North Avenue Mission à Chicago, est retourné dans le Midwest pour poser les bases du mouvement dans cette région. C'est de l'église de Durham que les futurs dirigeants des Assemblées de la Pentecôte du Canada entendraient le message pentecôtiste. L'un des pionniers pentecôtistes les plus connus était Gaston B. Cashwell (l '« apôtre de la Pentecôte » au Sud ), dont le travail d'évangélisation a conduit trois dénominations de sainteté du Sud-Est dans le nouveau mouvement.

Le mouvement pentecôtiste, en particulier à ses débuts, était généralement associé aux pauvres et aux marginalisés d'Amérique, en particulier les Afro-Américains et les Blancs du Sud. Avec l'aide de nombreux évangélistes guérisseurs tels qu'Oral Roberts, le pentecôtisme s'est répandu à travers l'Amérique dans les années 1950.

Pays en pourcentage de protestants en 1938 et 2010. Les confessions protestantes pentecôtistes et évangéliques ont alimenté une grande partie de la croissance en Afrique et en Amérique latine .
Filadelfiakyrkan ('l'église de Philadelphie') à Stockholm , en Suède, fait partie du mouvement pentecôtiste suédois

Les visiteurs internationaux et les missionnaires pentecôtistes finiront par exporter le réveil vers d'autres nations. Les premiers missionnaires pentecôtistes étrangers étaient AG Garr et sa femme, qui ont été baptisés par l'Esprit à Azusa et ont voyagé en Inde et plus tard à Hong Kong. Le pasteur méthodiste norvégien TB Barratt a été influencé par Seymour lors d'une tournée aux États-Unis. En décembre 1906, il était retourné en Europe et on lui attribue le début du mouvement pentecôtiste en Suède, en Norvège, au Danemark, en Allemagne, en France et en Angleterre. Un converti notable de Barratt était Alexander Boddy , le vicaire anglican de la Toussaint à Sunderland, en Angleterre , qui est devenu l'un des fondateurs du pentecôtisme britannique. D'autres convertis importants de Barratt étaient le ministre allemand Jonathan Paul qui a fondé la première dénomination pentecôtiste allemande (l' Association Mülheim ) et Lewi Pethrus , le ministre baptiste suédois qui a fondé le mouvement pentecôtiste suédois.

Grâce au ministère de Durham, l'immigrant italien Luigi Francescon a reçu l'expérience pentecôtiste en 1907 et a établi des congrégations pentecôtistes italiennes aux États-Unis , en Argentine (Assemblée chrétienne en Argentine) et au Brésil ( Congrégation chrétienne du Brésil ). En 1908, Giacomo Lombardi a dirigé les premiers offices pentecôtistes en Italie. En novembre 1910, deux missionnaires pentecôtistes suédois arrivèrent à Belém, au Brésil, et établirent ce qui allait devenir les Assembleias de Deus (Assemblées de Dieu du Brésil). En 1908, John G. Lake , un disciple d'Alexander Dowie qui avait fait l'expérience du baptême de l'Esprit pentecôtiste, se rendit en Afrique du Sud et fonda ce qui allait devenir la Mission de foi apostolique d'Afrique du Sud et l' Église chrétienne de Sion . En raison de ce zèle missionnaire, pratiquement toutes les dénominations pentecôtistes aujourd'hui font remonter leurs racines historiques au réveil de la rue Azusa.

La première génération de croyants pentecôtistes a fait face à d'immenses critiques et à l'ostracisme de la part d'autres chrétiens, notamment du mouvement de la sainteté dont ils sont issus. Alma White , chef de l' église Pillar of Fire , a écrit un livre contre le mouvement intitulé Demons and Tongues en 1910. Elle a qualifié les langues pentecôtistes de "charabia satanique" et les services pentecôtistes "le point culminant du culte des démons". Le célèbre prédicateur de la sainteté WB Godbey a qualifié ceux de la rue Azusa de "prédicateurs, jongleurs, nécromanciens, enchanteurs, magiciens et toutes sortes de mendiants de Satan". Pour le Dr G. Campbell Morgan , le pentecôtisme était "le dernier vomi de Satan", tandis que le Dr RA Torrey pensait qu'il n'était "absolument pas de Dieu, et fondé par un sodomite". L'Église pentecôtiste du Nazaréen, l'un des plus grands groupes de sainteté, était fermement opposée au nouveau mouvement pentecôtiste. Pour éviter toute confusion, l'église a changé son nom en 1919 en Église du Nazaréen . L'Alliance chrétienne et missionnaire d'AB Simpson a négocié une position de compromis unique pour l'époque. Simpson croyait que parler en langues pentecôtistes était une manifestation légitime du Saint-Esprit, mais il ne croyait pas que c'était une preuve nécessaire du baptême de l'Esprit. Ce point de vue sur le parler en langues a finalement conduit à ce qui est devenu connu sous le nom de "position de l'Alliance" articulée par AW Tozer comme "ne cherchez pas - n'interdisez pas".

Premières controverses

Les premiers convertis pentecôtistes étaient principalement issus du mouvement de la sainteté et adhéraient à une compréhension wesleyenne de la sanctification comme une expérience définie et instantanée et une seconde œuvre de grâce . Des problèmes avec ce point de vue sont survenus lorsqu'un grand nombre de convertis sont entrés dans le mouvement à partir de milieux non wesleyens, en particulier des églises baptistes . En 1910, William Durham de Chicago a formulé pour la première fois l' œuvre finie , une doctrine qui situait la sanctification au moment du salut et soutenait qu'après la conversion, le chrétien grandirait progressivement en grâce dans un processus qui durerait toute la vie. Cet enseignement a polarisé le mouvement pentecôtiste en deux factions : le pentecôtisme de la sainteté et le pentecôtisme de l'œuvre finie. La doctrine wesleyenne était la plus forte dans les dénominations du Sud, telles que l' Église de Dieu (Cleveland) , l'Église de Dieu en Christ et l' Église pentecôtiste de la sainteté ; ces corps sont classés comme dénominations pentecôtistes de la sainteté. L'Œuvre Finie, cependant, gagnerait finalement l'ascendant parmi les pentecôtistes, dans des dénominations telles que les Assemblées de Dieu , qui était la première dénomination pentecôtiste de l'Œuvre Finie. Après 1911, la plupart des nouvelles dénominations pentecôtistes adhéreraient à la sanctification de l'œuvre finie.

En 1914, un groupe de 300 ministres et laïcs pentecôtistes à prédominance blanche de toutes les régions des États-Unis se sont réunis à Hot Springs, Arkansas , pour créer une nouvelle fraternité pentecôtiste nationale - le Conseil général des Assemblées de Dieu . En 1911, bon nombre de ces ministres blancs s'éloignaient d'un arrangement existant sous la direction d'un dirigeant afro-américain. Beaucoup de ces ministres blancs ont été autorisés par l'Afro-américain CH Mason sous les auspices de l'Église de Dieu en Christ, l'une des rares organisations pentecôtistes légalement agréées à l'époque à accréditer et à autoriser le clergé pentecôtiste ordonné. Pour approfondir cette distance, l'évêque Mason et d'autres dirigeants pentecôtistes afro-américains n'ont pas été invités à la communion initiale de 1914 des ministres pentecôtistes. Ces ministres à prédominance blanche ont adopté un régime congrégationaliste , tandis que le COGIC et d'autres groupes du Sud sont restés largement épiscopaux et ont rejeté une compréhension de l'œuvre finie de la sanctification. Ainsi, la création des Assemblées de Dieu a marqué la fin officielle de l'unité doctrinale pentecôtiste et de l'intégration raciale.

Parmi ces pentecôtistes de l'œuvre finie, les nouvelles Assemblées de Dieu seraient bientôt confrontées à un "nouveau problème" qui a émergé pour la première fois lors d'une réunion de camp en 1913. Lors d'un service de baptême, l'orateur, RE McAlister, a mentionné que les apôtres baptisaient des convertis une fois au nom de Jésus-Christ et que les mots «Père, Fils et Saint-Esprit» n'étaient jamais utilisés lors du baptême. Cela a inspiré Frank Ewart qui prétendait avoir reçu comme prophétie divine révélant une conception non trinitaire de Dieu. Ewart croyait qu'il n'y avait qu'une seule personnalité dans la Divinité - Jésus-Christ. Les termes "Père" et "Saint-Esprit" étaient des titres désignant différents aspects du Christ. Ceux qui avaient été baptisés à la manière trinitaire devaient se soumettre au rebaptême au nom de Jésus. De plus, Ewart croyait que le baptême du nom de Jésus et le don des langues étaient essentiels pour le salut. Ewart et ceux qui ont adopté sa croyance, connue sous le nom de pentecôtisme unitaire , se sont appelés pentecôtistes "unitaires" ou "nom de Jésus", mais leurs adversaires les ont appelés "Jésus seulement".

Au milieu d'une grande controverse, les Assemblées de Dieu ont rejeté l'enseignement de l'unité, et nombre de ses églises et pasteurs ont été forcés de se retirer de la dénomination en 1916. Ils ont organisé leurs propres groupes d'unité. La plupart d'entre eux ont rejoint Garfield T. Haywood , un prédicateur afro-américain d'Indianapolis, pour former les Assemblées pentecôtistes du monde . Cette église a maintenu une identité interraciale jusqu'en 1924 lorsque les ministres blancs se sont retirés pour former l'Église pentecôtiste, Incorporated. Cette église fusionna plus tard avec un autre groupe formant l' Église Pentecôtiste Unie Internationale . Cette controverse parmi les pentecôtistes du travail fini a poussé les pentecôtistes de la sainteté à se distancer davantage des pentecôtistes du travail fini, qu'ils considéraient comme hérétiques .

1930–59

Des membres de l' Église pentecôtiste de Dieu à Lejunior, Kentucky prient pour une fille en 1946

Alors que les pentecôtistes partageaient de nombreuses hypothèses de base avec les protestants conservateurs, les premiers pentecôtistes ont été rejetés par les chrétiens fondamentalistes qui ont adhéré au cessationnisme . En 1928, la World Christian Fundamentals Association a qualifié le pentecôtisme de "fanatique" et "non biblique". Au début des années 1940, ce rejet des pentecôtistes fait place à une nouvelle coopération entre eux et les dirigeants du « nouvel évangélisme », et les pentecôtistes américains participent à la fondation de la National Association of Evangelicals de 1942 . Les dénominations pentecôtistes ont également commencé à interagir les unes avec les autres aux niveaux national et international par le biais de la Pentecostal World Fellowship , qui a été fondée en 1947.

Certaines églises pentecôtistes en Europe, notamment en Italie et en Allemagne, pendant la guerre ont également été victimes de l'Holocauste. En raison de leur langue, leurs membres étaient considérés comme des malades mentaux et de nombreux pasteurs ont été envoyés soit en détention, soit dans des camps de concentration.

Bien que les pentecôtistes aient commencé à être acceptés parmi les évangéliques dans les années 1940, la décennie précédente était largement considérée comme une période de sécheresse spirituelle, lorsque les guérisons et autres phénomènes miraculeux étaient perçus comme étant moins répandus que dans les décennies précédentes du mouvement. C'est dans cet environnement que le mouvement de la pluie de l'arrière-saison , la controverse la plus importante à affecter le pentecôtisme depuis la Seconde Guerre mondiale , a commencé en Amérique du Nord et s'est répandu dans le monde à la fin des années 1940. Les dirigeants de l'Arrière Pluie ont enseigné la restauration du quintuple ministère dirigé par les apôtres. On croyait que ces apôtres étaient capables de transmettre des dons spirituels par l' imposition des mains . Il y avait des participants éminents des premiers réveils pentecôtistes, tels que Stanley Frodsham et Lewi Pethrus , qui ont approuvé le mouvement en citant des similitudes avec le pentecôtisme primitif. Cependant, les dénominations pentecôtistes ont critiqué le mouvement et ont condamné bon nombre de ses pratiques comme non bibliques. L'une des raisons du conflit avec les dénominations était le sectarisme des adhérents de Latter Rain. De nombreuses églises autonomes sont nées du réveil.

Un développement simultané au sein du pentecôtisme fut le renouveau de la guérison d'après-guerre . Dirigé par les évangélistes de la guérison William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay et TL Osborn , le Healing Revival a développé une suite parmi les non-pentecôtistes ainsi que les pentecôtistes. Beaucoup de ces non-pentecôtistes ont été baptisés du Saint-Esprit à travers ces ministères. La dernière pluie et le renouveau de la guérison ont influencé de nombreux dirigeants du mouvement charismatique des années 1960 et 1970.

1960-présent

Église pentecôtiste de Dmanisi en Géorgie

Avant les années 1960, la plupart des chrétiens non pentecôtistes qui ont fait l'expérience du baptême pentecôtiste dans le Saint-Esprit gardaient généralement leur expérience une affaire privée ou rejoignaient une église pentecôtiste par la suite. Les années 1960 ont vu un nouveau modèle se développer où un grand nombre de chrétiens baptisés par l'Esprit des églises principales aux États-Unis, en Europe et dans d'autres parties du monde ont choisi de rester et de travailler pour le renouveau spirituel au sein de leurs églises traditionnelles. Cela est d'abord devenu connu sous le nom de nouveau ou néo-pentecôtisme (contrairement à l'ancien pentecôtisme classique) mais est finalement devenu connu sous le nom de mouvement charismatique . Tout en soutenant prudemment le mouvement charismatique, l'échec des charismatiques à adopter les enseignements pentecôtistes traditionnels, tels que l' interdiction de la danse , l'abstinence d'alcool et d'autres drogues telles que le tabac, ainsi que les restrictions vestimentaires et d'apparence suivant la doctrine de la sainteté extérieure , a déclenché une crise d'identité pour les pentecôtistes classiques, qui ont été forcés de réexaminer des hypothèses de longue date sur ce que signifiait être rempli de l'Esprit. L'influence libérale du mouvement charismatique sur le pentecôtisme classique se traduit par la disparition de nombre de ces tabous depuis les années 1960. Pour cette raison, les différences culturelles entre les pentecôtistes classiques et les charismatiques se sont atténuées au fil du temps. Les mouvements de renouveau mondial manifestent bon nombre de ces tensions comme des caractéristiques inhérentes au pentecôtisme et comme représentatives du caractère du christianisme mondial.

Croyances

Une église pentecôtiste à Jyväskylä , Finlande

Le pentecôtisme est une foi évangélique , mettant l'accent sur la fiabilité de la Bible et la nécessité de transformer la vie d'un individu par la foi en Jésus. Comme les autres évangéliques, les pentecôtistes adhèrent généralement à l' inspiration divine et à l' inerrance de la Bible - la croyance que la Bible, dans les manuscrits originaux dans lesquels elle a été écrite, est sans erreur. Les pentecôtistes mettent l'accent sur l'enseignement du "plein évangile" ou "l'évangile carré". Le terme foursquare fait référence aux quatre croyances fondamentales du pentecôtisme : Jésus sauve selon Jean 3:16 ; baptise du Saint-Esprit selon Actes 2:4; guérit corporellement selon Jacques 5:15; et revient pour recevoir ceux qui sont sauvés selon 1 Thessaloniciens 4:16-17.

Salut

Une congrégation pentecôtiste au Brésil

La croyance centrale du pentecôtisme classique est que par la mort , l' enterrement et la résurrection de Jésus-Christ , les péchés peuvent être pardonnés et l'humanité réconciliée avec Dieu. C'est l' Evangile ou la "bonne nouvelle". L'exigence fondamentale du pentecôtisme est que l'on soit né de nouveau . La nouvelle naissance est reçue par la grâce de Dieu par la foi en Christ comme Seigneur et Sauveur. En naissant de nouveau, le croyant est régénéré , justifié , adopté dans la famille de Dieu, et l'œuvre de sanctification du Saint-Esprit est initiée.

La sotériologie pentecôtiste classique est généralement arminienne plutôt que calviniste . La sécurité du croyant est une doctrine tenue au sein du pentecôtisme ; néanmoins, cette sécurité est conditionnée par une foi et une repentance continuelles . Les pentecôtistes croient à la fois au paradis et à l'enfer , le premier pour ceux qui ont accepté le don du salut de Dieu et le second pour ceux qui l'ont rejeté.

Pour la plupart des pentecôtistes, il n'y a aucune autre exigence pour recevoir le salut. Le baptême du Saint-Esprit et le parler en langues ne sont généralement pas requis, bien que les convertis pentecôtistes soient généralement encouragés à rechercher ces expériences. Une exception notable est le pentecôtisme du nom de Jésus , dont la plupart des adhérents croient que le baptême d'eau et le baptême de l'Esprit font partie intégrante du salut.

Baptême du Saint-Esprit

Les pentecôtistes identifient trois usages distincts du mot « baptême » dans le Nouveau Testament :

  • Baptême dans le corps du Christ : Cela fait référence au salut. Chaque croyant en Christ est devenu une partie de son corps, l'Église, par le baptême. Le Saint-Esprit est l'agent, et le corps de Christ est le médium.
  • Baptême d'eau : Symbolique de mourir au monde et de vivre en Christ, le baptême d'eau est une expression symbolique extérieure de ce qui a déjà été accompli par le Saint-Esprit, à savoir le baptême dans le corps du Christ.
  • Baptême du Saint-Esprit : C'est une expérience distincte du baptême dans le corps du Christ. Dans ce baptême, Christ est l'agent et le Saint-Esprit est le médium.

Alors que la figure de Jésus-Christ et son œuvre rédemptrice sont au centre de la théologie pentecôtiste, on pense que cette œuvre rédemptrice fournit une plénitude du Saint-Esprit dont les croyants en Christ peuvent profiter. La majorité des pentecôtistes croient qu'au moment où une personne naît de nouveau, le nouveau croyant a la présence (habitation) du Saint-Esprit. Alors que l'Esprit demeure en chaque chrétien, les pentecôtistes croient que tous les chrétiens devraient chercher à être remplis de lui. Le "remplissage" de l'Esprit, "tomber sur", "venir sur" ou être "déversé sur" les croyants est appelé le baptême du Saint-Esprit. Les pentecôtistes le définissent comme une expérience définie se produisant après le salut par laquelle le Saint-Esprit vient sur le croyant pour l' oindre et lui donner la puissance nécessaire pour un service spécial. Il a également été décrit comme "un baptême dans l'amour de Dieu".

Le but principal de l'expérience est d'accorder le pouvoir pour le service chrétien. D'autres objectifs incluent le pouvoir pour le combat spirituel (le chrétien lutte contre des ennemis spirituels et a donc besoin d'un pouvoir spirituel), le pouvoir de débordement (l'expérience du croyant de la présence et de la puissance de Dieu dans sa vie se répercute dans la vie des autres) et le pouvoir pour capacité (de suivre la direction divine, de faire face à la persécution, d'exercer des dons spirituels pour l'édification de l'église, etc.).

Les pentecôtistes croient que le baptême du Saint-Esprit est accessible à tous les chrétiens. Se repentir du péché et naître de nouveau sont des conditions fondamentales pour le recevoir. Il doit aussi y avoir chez le croyant une profonde conviction d'avoir besoin de plus de Dieu dans sa vie, et une mesure de consécration par laquelle le croyant se soumet à la volonté de Dieu. Citant des exemples dans le livre des Actes où les croyants ont été baptisés de l'Esprit avant d'être baptisés d'eau, la plupart des pentecôtistes croient qu'un chrétien n'a pas besoin d'avoir été baptisé d'eau pour recevoir le baptême de l'Esprit. Cependant, les pentecôtistes croient que le modèle biblique est "la repentance, la régénération, le baptême d'eau, puis le baptême du Saint-Esprit". Il y a des croyants pentecôtistes qui ont prétendu recevoir leur baptême du Saint-Esprit tout en étant baptisés d'eau.

Il est reçu en ayant foi en la promesse de Dieu de remplir le croyant et en abandonnant l'être tout entier à Christ. Certaines conditions, si elles sont présentes dans la vie d'un croyant, pourraient retarder la réception du baptême de l'Esprit, comme "une foi faible, une vie impie, une consécration imparfaite et des motifs égocentriques". En l'absence de ceux-ci, les pentecôtistes enseignent que les chercheurs doivent maintenir une foi persistante dans la connaissance que Dieu accomplira sa promesse. Pour les pentecôtistes, il n'y a pas de manière prescrite par laquelle un croyant sera rempli de l'Esprit. Elle peut être attendue ou inattendue, lors d'une prière publique ou privée.

Les pentecôtistes s'attendent à certains résultats après le baptême du Saint-Esprit. Certains d'entre eux sont immédiats tandis que d'autres sont durables ou permanents. La plupart des dénominations pentecôtistes enseignent que le parler en langues est une preuve physique immédiate ou initiale que l'on a reçu l'expérience. Certains enseignent que n'importe lequel des dons de l'Esprit peut être la preuve d'avoir reçu le baptême de l'Esprit. D'autres preuves immédiates incluent la louange de Dieu, la joie et le désir de témoigner de Jésus. Les résultats durables ou permanents dans la vie du croyant comprennent le Christ glorifié et révélé d'une manière plus grande, une "passion plus profonde pour les âmes", un plus grand pouvoir de témoigner aux non-croyants, une vie de prière plus efficace, un plus grand amour et une plus grande compréhension de la Bible, et la manifestation des dons de l'Esprit.

Les pentecôtistes de la sainteté, issus du mouvement wesleyen de la sainteté , enseignent historiquement que le baptême du Saint-Esprit, comme en témoigne la glossolalie, est la troisième œuvre de grâce , qui suit la nouvelle naissance (première œuvre de grâce) et l'entière sanctification (deuxième œuvre de grâce).

Alors que le baptême du Saint-Esprit est une expérience définie dans la vie d'un croyant, les pentecôtistes le considèrent comme le début d'une vie remplie de l'Esprit. L'enseignement pentecôtiste insiste sur l'importance d'être continuellement rempli de l'Esprit. Il n'y a qu'un seul baptême de l'Esprit, mais il devrait y avoir de nombreux remplissages de l'Esprit tout au long de la vie du croyant.

Guérison divine

Le pentecôtisme est une foi holistique , et la croyance que Jésus est le guérisseur représente un quart du plein évangile. Les pentecôtistes citent quatre raisons majeures pour croire en la guérison divine : 1) elle est rapportée dans la Bible, 2) le ministère de guérison de Jésus est inclus dans son expiation (ainsi la guérison divine fait partie du salut), 3) "tout l'évangile est pour le toute la personne" - esprit, âme et corps , 4) la maladie est une conséquence de la chute de l'homme et le salut est finalement la restauration du monde déchu. Selon les mots de l'érudit pentecôtiste Vernon L. Purdy, "Parce que le péché conduit à la souffrance humaine, il était naturel pour l'Église primitive de comprendre le ministère du Christ comme le soulagement de la souffrance humaine, puisqu'il était la réponse de Dieu au péché... La restauration de la communion avec Dieu est la chose la plus importante, mais cette restauration aboutit non seulement à une guérison spirituelle, mais aussi souvent à une guérison physique." Dans le livre In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person , l'écrivain pentecôtiste et historien de l'Église Wilfred Graves, Jr. décrit la guérison du corps comme une expression physique du salut .

Pour les pentecôtistes, la guérison spirituelle et physique sert de rappel et de témoignage du retour futur du Christ lorsque son peuple sera complètement délivré de toutes les conséquences de la chute. Cependant, tout le monde ne reçoit pas la guérison lorsqu'il prie. C'est Dieu dans sa sagesse souveraine qui accorde ou refuse la guérison. Les raisons courantes qui sont données en réponse à la question de savoir pourquoi tous ne sont pas guéris incluent : Dieu enseigne à travers la souffrance, la guérison n'est pas toujours immédiate, le manque de foi de la part de la personne qui a besoin de guérison et le péché personnel dans sa vie (cependant , cela ne signifie pas que toute maladie est causée par un péché personnel). Concernant la guérison et la prière, Purdy déclare :

D'un autre côté, il ressort des Ecritures que lorsque nous sommes malades, nous devrions être priés pour nous, et comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre, il semble que la volonté normale de Dieu est de guérir. Au lieu de nous attendre à ce que ce ne soit pas la volonté de Dieu de nous guérir, nous devrions prier avec foi, confiants que Dieu prend soin de nous et que la provision qu'Il a faite en Christ pour notre guérison est suffisante. S'il ne nous guérit pas, nous continuerons à lui faire confiance. La victoire sera souvent obtenue par la foi (voir Héb. 10 :35-36 ; 1 Jean 5 :4-5).

Les pentecôtistes croient que la prière et la foi sont essentielles pour recevoir la guérison. Les pentecôtistes se tournent vers des Écritures telles que Jacques 5: 13-16 pour obtenir des instructions concernant la prière de guérison. On peut prier pour sa propre guérison (verset 13) et pour la guérison des autres (verset 16) ; aucun don spécial ou statut clérical n'est nécessaire. Les versets 14 à 16 fournissent le cadre de la prière de guérison de la congrégation. La personne malade exprime sa foi en appelant les anciens de l'église qui prient et oignent les malades avec de l'huile d'olive. L'huile est un symbole du Saint-Esprit.

Outre la prière, les pentecôtistes croient que la guérison peut être reçue d'autres manières. Une façon est basée sur Marc 16 :17-18 et implique que les croyants imposent les mains aux malades . Ceci est fait à l'imitation de Jésus qui guérissait souvent de cette manière. Une autre méthode que l'on trouve dans certaines églises pentecôtistes est basée sur le récit d'Actes 19:11-12 où les gens ont été guéris lorsqu'on leur a donné des mouchoirs ou des tabliers portés par l' apôtre Paul . Cette pratique est décrite par Duffield et Van Cleave dans Foundations of Pentecostal Theology :

De nombreuses églises ont suivi un modèle similaire et ont distribué de petits morceaux de tissu sur lesquels la prière a été faite, et parfois ils ont été oints d'huile. Certains miracles les plus remarquables ont été rapportés de l'utilisation de cette méthode. Il est entendu que le tissu de prière n'a pas de vertu en soi, mais fournit un acte de foi par lequel son attention est dirigée vers le Seigneur, qui est le Grand Médecin.

Au cours des premières décennies du mouvement, les pentecôtistes pensaient que c'était un péché de prendre des médicaments ou de se faire soigner par des médecins. Au fil du temps, les pentecôtistes ont modéré leurs opinions concernant la médecine et les visites chez le médecin; cependant, une minorité d'églises pentecôtistes continue de s'appuyer exclusivement sur la prière et la guérison divine. Par exemple, des médecins au Royaume-Uni ont signalé qu'une minorité de pentecôtistes séropositifs avaient été encouragés à cesser de prendre leurs médicaments et que les parents avaient été invités à cesser de donner des médicaments à leurs enfants, des tendances qui mettaient des vies en danger.

Eschatologie

Le dernier élément de l'évangile est que Jésus est le "Roi qui vient bientôt". Pour les pentecôtistes, « chaque instant est eschatologique » puisqu'à tout moment le Christ peut revenir. Cette seconde venue "personnelle et imminente" est pour les pentecôtistes la motivation pour une vie chrétienne pratique, y compris : la sainteté personnelle, la réunion pour le culte, le service chrétien fidèle et l'évangélisation (à la fois personnelle et mondiale). Globalement, les attitudes pentecôtistes envers la fin des temps vont de la participation enthousiaste à la sous-culture de la prophétie à un manque total d'intérêt jusqu'à la croyance optimiste plus récente en la restauration prochaine du royaume de Dieu.

Historiquement, cependant, ils ont été des dispensationalistes prémillénaristes croyant en un enlèvement prétribulationnel . La théologie de l'enlèvement pré-tribulation a été largement popularisée dans les années 1830 par John Nelson Darby , et encore popularisée aux États-Unis au début du XXe siècle par la large diffusion de la Scofield Reference Bible .

Dons spirituels

Les pentecôtistes sont des continuationnistes , ce qui signifie qu'ils croient que tous les dons spirituels, y compris les dons miraculeux ou «signaux», trouvés dans 1 Corinthiens 12: 4–11 , 12: 27–31 , Romains 12: 3–8 et Éphésiens 4 : 7–16 continuent d'opérer au sein de l'Église à l'heure actuelle. Les pentecôtistes placent les dons de l'Esprit en contexte avec le fruit de l'Esprit . Le fruit de l'Esprit est le résultat de la nouvelle naissance et du fait de continuer à demeurer en Christ. C'est par le fruit exposé que le caractère spirituel est évalué. Les dons spirituels sont reçus à la suite du baptême du Saint-Esprit. En tant que dons librement donnés par le Saint-Esprit, ils ne peuvent être gagnés ou mérités, et ils ne sont pas des critères appropriés pour évaluer la vie ou la maturité spirituelle d'une personne. Les pentecôtistes voient dans les écrits bibliques de Paul l'accent mis sur le caractère et le pouvoir, l'exercice des dons dans l'amour.

Tout comme le fruit devrait être évident dans la vie de chaque chrétien, les pentecôtistes croient que chaque croyant rempli de l'Esprit reçoit une certaine capacité pour la manifestation de l'Esprit. Il est important de noter que l'exercice d'un don est une manifestation de l'Esprit, non de la personne douée, et bien que les dons opèrent à travers les gens, ils sont principalement des dons donnés à l'Église. Ils n'ont de valeur que lorsqu'ils apportent un profit spirituel et une édification au corps de Christ. Les auteurs pentecôtistes soulignent que les listes de dons spirituels du Nouveau Testament ne semblent pas exhaustives. On croit généralement qu'il y a autant de dons que de ministères et de fonctions utiles dans l'Église. Un don spirituel s'exerce souvent en partenariat avec un autre don. Par exemple, dans un service religieux pentecôtiste, le don des langues pourrait être exercé suivi de l'opération du don d'interprétation.

Selon les pentecôtistes, toutes les manifestations de l'Esprit doivent être jugées par l'église. Cela est rendu possible, en partie, par le don de discernement des esprits , qui est la capacité de discerner la source d'une manifestation spirituelle, qu'elle provienne du Saint-Esprit, d'un esprit mauvais ou de l'esprit humain. Alors que les pentecôtistes croient au fonctionnement actuel de tous les dons spirituels au sein de l'église, leur enseignement sur certains de ces dons a suscité plus de controverse et d'intérêt que d'autres. Les dons ont été regroupés de différentes manières. WR Jones suggère trois catégories, illumination (Parole de Sagesse, parole de connaissance, discernement des esprits), action (Foi, accomplissement de miracles et dons de guérisons) et communication (Prophétie, langues et interprétation des langues). Duffield et Van Cleave utilisent deux catégories : les dons vocaux et les dons de pouvoir.

Cadeaux vocaux

Les dons de prophétie, de langues, d'interprétation des langues et de paroles de sagesse et de connaissance sont appelés les dons vocaux. Les pentecôtistes se tournent vers 1 Corinthiens 14 pour obtenir des instructions sur le bon usage des dons spirituels, en particulier les dons vocaux. Les pentecôtistes croient que la prophétie est le don vocal de préférence, un point de vue dérivé de 1 Corinthiens 14. Certains enseignent que le don des langues est égal au don de prophétie lorsque les langues sont interprétées. Les déclarations prophétiques et glossolaliques ne doivent pas remplacer la prédication de la Parole de Dieu ni être considérées comme égales ou supplantant la Parole écrite de Dieu, qui est l'autorité finale pour déterminer l'enseignement et la doctrine.

Parole de sagesse et parole de connaissance

Les pentecôtistes comprennent la parole de sagesse et la parole de connaissance comme des révélations surnaturelles de sagesse et de connaissance par le Saint-Esprit. La parole de sagesse est définie comme une révélation du Saint-Esprit qui applique la sagesse scripturaire à une situation spécifique à laquelle une communauté chrétienne est confrontée. La parole de connaissance est souvent définie comme la capacité d'une personne à savoir ce que Dieu est en train de faire ou a l'intention de faire dans la vie d'une autre personne.

Prophétie

Les pentecôtistes sont d'accord avec le principe protestant de sola Scriptura . La Bible est la « règle suffisante pour la foi et la pratique » ; c'est une "révélation fixe, finie et objective". Parallèlement à cette haute estime pour l'autorité des Écritures, il y a la conviction que le don de prophétie continue d'opérer au sein de l'Église. Les théologiens pentecôtistes Duffield et van Cleave ont décrit le don de prophétie de la manière suivante : "Normalement, dans l'opération du don de prophétie, l'Esprit oint fortement le croyant pour qu'il parle au corps, non pas des mots prémédités, mais des mots que l'Esprit fournit spontanément. afin d'élever et d'encourager, d'inciter à l'obéissance et au service fidèles, et d'apporter réconfort et consolation."

Tout chrétien rempli de l'Esprit, selon la théologie pentecôtiste, a le potentiel, comme pour tous les dons, de prophétiser. Parfois, la prophétie peut chevaucher la prédication "où une grande vérité ou application non préméditée est fournie par l'Esprit, ou où une révélation spéciale est donnée à l'avance dans la prière et est renforcée dans la livraison".

Bien qu'un énoncé prophétique puisse parfois prédire des événements futurs, ce n'est pas le but principal de la prophétie pentecôtiste et ne doit jamais être utilisé pour des conseils personnels. Pour les pentecôtistes, les déclarations prophétiques sont faillibles , c'est-à-dire sujettes à l'erreur. Les pentecôtistes enseignent que les croyants doivent discerner si l'énoncé a une valeur édifiante pour eux-mêmes et pour l'église locale. Parce que les prophéties sont soumises au jugement et au discernement des autres chrétiens, la plupart des pentecôtistes enseignent que les déclarations prophétiques ne doivent jamais être prononcées à la première personne (par exemple "Moi, le Seigneur") mais toujours à la troisième personne (par exemple "Ainsi dit le Seigneur" ou "Le Seigneur aurait...").

Langues et interprétation
Les pentecôtistes prient en langues dans une église des Assemblées de Dieu à Cancún , Mexique

Un croyant pentecôtiste dans une expérience spirituelle peut vocaliser des énoncés fluides et inintelligibles ( glossolalie ) ou articuler un langage naturel qui lui était jusque-là inconnu ( xénoglossie ). Communément appelé "parler en langues", ce phénomène vocal est considéré par les pentecôtistes comme incluant une variété infinie de langues. Selon la théologie pentecôtiste, la langue parlée (1) peut être une langue humaine non apprise, telle que la Bible prétend qu'elle s'est produite le jour de la Pentecôte, ou (2) elle peut être d'origine céleste ( angélique ). Dans le premier cas, les langues pourraient fonctionner comme un signe par lequel le témoignage est donné aux non-sauvés. Dans le second cas, les langues sont utilisées pour la louange et la prière lorsque l'esprit est dépassé et que "l'orateur en langues parle à Dieu, dit des mystères et ... personne ne le comprend".

Au sein du pentecôtisme, il existe une croyance selon laquelle le parler en langues remplit deux fonctions. Les langues en tant que preuve initiale de la troisième œuvre de grâce, le baptême du Saint-Esprit, et dans la prière individuelle servent un objectif différent des langues en tant que don spirituel. Tous les croyants remplis de l'Esprit, selon les partisans de la preuve initiale, parleront en langues lorsqu'ils seront baptisés dans l'Esprit et, par la suite, seront capables d'exprimer la prière et la louange à Dieu dans une langue inconnue. Ce type de parler en langues constitue une partie importante des dévotions personnelles quotidiennes de nombreux pentecôtistes. Lorsqu'il est utilisé de cette manière, il est appelé "langage de prière" car le croyant parle des langues inconnues non pas dans le but de communiquer avec les autres mais pour "la communication entre l'âme et Dieu". Son but est l'édification spirituelle de l'individu. Les pentecôtistes croient que l'usage privé des langues dans la prière (c'est-à-dire "la prière dans l'Esprit") "favorise un approfondissement de la vie de prière et le développement spirituel de la personnalité". D'après Romains 8: 26–27 , les pentecôtistes croient que l'Esprit intercède pour les croyants par les langues; en d'autres termes, lorsqu'un croyant prie dans une langue inconnue, le Saint-Esprit dirige surnaturellement la prière du croyant.

En plus d'agir comme langue de prière, les langues fonctionnent également comme le don des langues . Tous les croyants remplis de l'Esprit ne possèdent pas le don des langues. Son but est que les personnes douées "parlent publiquement avec Dieu dans la louange, prient ou chantent dans l'Esprit, ou parlent dans la congrégation". Il y a une division parmi les pentecôtistes sur la relation entre les dons des langues et la prophétie. Une école de pensée croit que le don des langues est toujours dirigé de l'homme vers Dieu, auquel cas c'est toujours une prière ou une louange adressée à Dieu mais à l'écoute de toute la congrégation pour encouragement et consolation. Une autre école de pensée croit que le don des langues peut être prophétique, auquel cas le croyant délivre un «message en langues» - une parole prophétique donnée sous l'influence du Saint-Esprit - à une congrégation.

Qu'ils soient prophétiques ou non, cependant, les pentecôtistes sont d'accord sur le fait que toutes les déclarations publiques dans une langue inconnue doivent être interprétées dans la langue des chrétiens rassemblés. Ceci est accompli par le don d'interprétation , et ce don peut être exercé par le même individu qui a délivré le message en premier (s'il possède le don d'interprétation) ou par un autre individu qui possède le don requis. Si une personne avec le don des langues n'est pas sûre qu'une personne avec le don d'interprétation est présente et est incapable d'interpréter l'énoncé elle-même, alors la personne ne doit pas parler. Les pentecôtistes enseignent que ceux qui ont le don des langues doivent prier pour le don d'interprétation. Les pentecôtistes n'exigent pas qu'une interprétation soit une traduction mot à mot littérale d'un énoncé glossolalique. Au contraire, comme le mot "interprétation" l'implique, les pentecôtistes s'attendent seulement à une explication précise de la signification de l'énoncé.

Outre le don des langues, les pentecôtistes peuvent également utiliser la glossolalie comme forme de louange et d'adoration dans les entreprises. Les pentecôtistes dans un service religieux peuvent prier à haute voix en langues tandis que d'autres prient simultanément dans la langue commune des chrétiens rassemblés. Cette utilisation de la glossolalie est considérée comme une forme de prière acceptable et ne nécessite donc aucune interprétation. Les congrégations peuvent aussi chanter collectivement en langues, un phénomène connu sous le nom de chanter dans l'Esprit .

Le parler en langues n'est pas universel chez les chrétiens pentecôtistes. En 2006, une enquête menée dans dix pays par le Pew Forum on Religion and Public Life a révélé que 49 % des pentecôtistes aux États-Unis, 50 % au Brésil, 41 % en Afrique du Sud et 54 % en Inde ont déclaré qu'ils ne parlaient "jamais" prier en langues.

Cadeaux de puissance

Les dons de pouvoir sont distincts des dons vocaux en ce qu'ils n'impliquent pas d'énonciation. Sont inclus dans cette catégorie le don de la foi, les dons de guérison et le don des miracles . Le don de la foi (parfois appelé foi "spéciale") est différent de la "foi salvatrice" et de la foi chrétienne normale dans son degré et son application. Ce type de foi est une manifestation de l'Esprit accordée uniquement à certains individus "en temps de crise ou d'opportunité particulière" et les dote d'une "certitude divine ... qui triomphe de tout". Elle est parfois appelée la "foi des miracles" et est fondamentale pour le fonctionnement des deux autres dons de pouvoir.

Unité et Trinitarisme

Au cours des années 1910, le mouvement pentecôtiste de l'œuvre finie s'est divisé sur la nature de la divinité en deux camps - trinitaire et apostolique (comme ils s'appelaient eux-mêmes) ou unité . La doctrine de l'Unité considérait la doctrine de la Trinité comme polythéiste .

La majorité des dénominations pentecôtistes croient en la doctrine de la Trinité , qu'elles considèrent comme l' orthodoxie chrétienne . Les pentecôtistes unitaires sont des chrétiens non trinitaires , croyant en la théologie unitaire de Dieu.

Dans la théologie de l'Unité, la Divinité n'est pas trois personnes unies par une substance , mais un Dieu qui se révèle sous trois modes différents. Ainsi, Dieu se rapporte à l'humanité en tant que notre Père au sein de la création, il se manifeste sous forme humaine en tant que Fils en vertu de son incarnation en tant que Jésus-Christ ( 1 Timothée 3:16 ), et il est le Saint-Esprit ( Jean 4:24 ) par son activité dans la vie du croyant. Les pentecôtistes unitaires croient que Jésus est le nom de Dieu et baptisent donc au nom de Jésus-Christ comme l'ont fait les apôtres ( Actes 2:38 ), accomplissant les instructions laissées par Jésus-Christ dans la Grande Commission ( Matthieu 28:19 ), ils croire que Jésus est le seul nom donné à l'humanité par lequel nous devons être sauvés ( Actes 4:12 ).

La doctrine de l'unité peut être considérée comme une forme de modalisme , un ancien enseignement considéré comme une hérésie par l'Église catholique romaine et d'autres dénominations trinitaires. En revanche, les pentecôtistes trinitaires s'en tiennent à la doctrine de la Trinité, c'est-à-dire que la Divinité n'est pas considérée comme simplement trois modes ou titres de Dieu manifestés à différents moments de l'histoire, mais est constituée de trois personnes complètement distinctes qui sont co-éternelles avec les uns des autres et unis en une seule substance. Le Fils est de toute éternité qui s'est incarné en Jésus, et de même le Saint-Esprit est de toute éternité, et tous deux sont avec le Père éternel de toute éternité.

Vénération

Hillsong Church , une méga église pentecôtiste à Sydney , Australie, connue pour sa musique de culte contemporaine

Le culte pentecôtiste traditionnel a été décrit comme une "gestalt composée de prière, de chant, de sermon, de l'opération des dons de l'Esprit, d'intercession d'autel, d'offrande, d'annonces, de témoignages, de spéciaux musicaux, de lecture des Écritures et parfois du repas du Seigneur". Russell P. Spittler a identifié cinq valeurs qui régissent la spiritualité pentecôtiste . Le premier était l'expérience individuelle, qui met l'accent sur le travail personnel du Saint-Esprit dans la vie du croyant. Deuxièmement , l'oralité , une caractéristique qui pourrait expliquer le succès du pentecôtisme dans l'évangélisation des cultures analphabètes. Le troisième était la spontanéité ; les membres des congrégations pentecôtistes sont censés suivre la direction du Saint-Esprit, ce qui entraîne parfois des services imprévisibles. La quatrième valeur gouvernant la spiritualité pentecôtiste était "l'autre monde" ou l'ascèse , qui était en partie informée par l'eschatologie pentecôtiste. La dernière et cinquième valeur était un engagement envers l'autorité biblique, et bon nombre des pratiques distinctives des pentecôtistes sont dérivées d'une lecture littérale des Écritures .

La spontanéité est un élément caractéristique du culte pentecôtiste. Cela était particulièrement vrai dans l'histoire antérieure du mouvement, lorsque n'importe qui pouvait initier une chanson, un chœur ou un don spirituel. Alors même que le pentecôtisme est devenu plus organisé et formel, avec plus de contrôle exercé sur les services, le concept de spontanéité a conservé une place importante au sein du mouvement et continue d'informer des images stéréotypées, telles que le " saint rouleau " péjoratif. L'expression «N'éteignez pas l'Esprit», dérivée de 1 Thessaloniciens 5:19, est utilisée couramment et capture la pensée derrière la spontanéité pentecôtiste.

La prière joue un rôle important dans le culte pentecôtiste. La prière orale collective, qu'elle soit glossolalique ou en langue vernaculaire ou un mélange des deux, est courante. Pendant la prière, les individus peuvent imposer les mains à une personne qui a besoin de prière, ou ils peuvent lever la main en réponse aux commandements bibliques ( 1 Timothée 2 : 8). Le lever des mains (qui est lui-même un renouveau de l'ancienne posture orans ) est un exemple de certaines pratiques de culte pentecôtistes qui ont été largement adoptées par le monde chrétien au sens large. La pratique musicale et liturgique pentecôtiste a également joué un rôle influent dans l'élaboration des tendances contemporaines du culte , les églises pentecôtistes telles que Hillsong Church étant les principaux producteurs de musique de congrégation.

Pentecôtistes adorant en Slovaquie

Plusieurs pratiques spontanées sont devenues caractéristiques du culte pentecôtiste. Être " tué dans l'Esprit " ou "tomber sous le pouvoir" est une forme de prostration dans laquelle une personne tombe à la renverse, comme si elle s'évanouissait, alors qu'on priait pour elle. Elle est parfois accompagnée d'une prière glossolalique ; à d'autres moments, la personne est silencieuse. Les pentecôtistes pensent que cela est causé par «une expérience écrasante de la présence de Dieu», et les pentecôtistes reçoivent parfois le baptême du Saint-Esprit dans cette posture. Une autre pratique spontanée est "la danse dans l'Esprit". C'est lorsqu'une personne quitte son siège "spontanément en 'dansant' les yeux fermés sans heurter des personnes ou des objets à proximité". Il est expliqué que l'adorateur devient "si ravi de la présence de Dieu que l'Esprit prend le contrôle des mouvements physiques ainsi que de l'être spirituel et émotionnel". Les pentecôtistes tirent un précédent biblique pour la danse dans l'adoration de 2 Samuel 6, où David a dansé devant le Seigneur. Un événement similaire est souvent appelé " courir les allées ". La « marche de Jéricho » (inspirée du Livre de Josué 6 : 1-27) est une pratique de célébration qui se produit à des moments de grand enthousiasme. Les membres d'une congrégation ont commencé à quitter spontanément leurs sièges et à marcher dans les allées en invitant les autres membres au fur et à mesure. Finalement, une colonne complète se forme autour du périmètre de l'espace de réunion alors que les fidèles défilent avec des chants et des cris de louange et de jubilation. Une autre manifestation spontanée que l'on trouve dans certaines églises pentecôtistes est le rire sacré , dans lequel les fidèles rient de manière incontrôlable. Dans certaines églises pentecôtistes, ces expressions spontanées se retrouvent principalement dans les réunions de réveil ou les réunions de prière spéciales, étant rares ou inexistantes dans les principaux services.

Ordonnances

Comme d'autres églises chrétiennes, les pentecôtistes croient que certains rituels ou cérémonies ont été institués comme modèle et commandement par Jésus dans le Nouveau Testament. Les pentecôtistes appellent communément ces cérémonies des ordonnances . De nombreux chrétiens appellent ces sacrements , mais ce terme n'est généralement pas utilisé par les pentecôtistes et certains autres protestants car ils ne considèrent pas les ordonnances comme conférant la grâce. Au lieu de cela, le terme ordonnance sacerdotale est utilisé pour désigner la croyance distinctive que la grâce est reçue directement de Dieu par le fidèle, l'officiant servant uniquement à faciliter plutôt qu'à agir comme un conduit ou un vicaire .

L'ordonnance du baptême d'eau est un symbole extérieur d'une conversion intérieure qui a déjà eu lieu. Par conséquent, la plupart des groupes pentecôtistes pratiquent le baptême du croyant par immersion . La majorité des pentecôtistes ne considèrent pas le baptême comme essentiel pour le salut, et de même, la plupart des pentecôtistes sont trinitaires et utilisent la formule baptismale trinitaire traditionnelle. Cependant, les pentecôtistes unitaires considèrent le baptême comme une partie essentielle et nécessaire de l'expérience du salut et, en tant que non-trinitaires, rejettent l'utilisation de la formule baptismale traditionnelle. Pour plus d'informations sur les croyances baptismales pentecôtistes unitaires, consultez la section suivante sur les statistiques et les dénominations.

L'ordonnance de la Sainte Communion , ou la Cène du Seigneur, est considérée comme un ordre direct donné par Jésus lors de la Dernière Cène , à faire en souvenir de lui. Les dénominations pentecôtistes, qui soutiennent traditionnellement le mouvement de tempérance , rejettent l'utilisation du vin dans le cadre de la communion, utilisant à la place du jus de raisin.

Le lavage des pieds est également considéré comme une ordonnance par certains pentecôtistes. Elle est considérée comme une « ordonnance d'humilité » parce que Jésus a fait preuve d'humilité en lavant les pieds de ses disciples dans Jean 13 :14-17. D'autres pentecôtistes ne le considèrent pas comme une ordonnance; cependant, ils peuvent toujours reconnaître la valeur spirituelle de la pratique.

Statistiques et dénominations

Une église pentecôtiste à Ravensburg, Allemagne
Une église pentecôtiste moderne à Seinäjoki , Finlande
Des pasteurs pentecôtistes prient sur le drapeau colombien .

En 1995, David Barrett estimait qu'il y avait 217 millions de « pentecôtistes confessionnels » dans le monde. En 2011, une étude du Pew Forum sur le christianisme mondial a révélé qu'il y avait environ 279 millions de pentecôtistes classiques, soit 4% de la population mondiale totale et 12,8% de la population chrétienne mondiale pentecôtiste. L'étude a révélé que les «dénominations historiquement pentecôtistes» (une catégorie qui n'incluait pas les églises pentecôtistes indépendantes) étaient la plus grande famille confessionnelle protestante.

Le pourcentage le plus élevé de pentecôtistes se trouve en Afrique subsaharienne (44 %), suivie des Amériques (37 %) et de l'Asie et du Pacifique (16 %). Le mouvement connaît aujourd'hui son essor le plus important dans les pays du Sud , qui comprennent l'Afrique, l'Amérique centrale et latine et la majeure partie de l'Asie. Il existe 740 dénominations pentecôtistes reconnues, mais le mouvement compte également un nombre important d'églises indépendantes qui ne sont pas organisées en dénominations.

Parmi les plus de 700 dénominations pentecôtistes, 240 sont classées comme faisant partie du pentecôtisme wesleyen , de la sainteté ou « méthodiste ». Jusqu'en 1910, le pentecôtisme était universellement wesleyen dans sa doctrine, et le pentecôtisme de la sainteté continue de prédominer dans le sud des États-Unis . Les pentecôtistes wesleyens enseignent qu'il y a trois expériences de crise dans la vie d'un chrétien : la conversion, la sanctification et le baptême de l'Esprit. Ils ont hérité de la croyance du mouvement de la sainteté en l' entière sanctification . Selon les pentecôtistes wesleyens, l'entière sanctification est un événement défini qui se produit après le salut mais avant le baptême de l'Esprit. Cette expérience intérieure purifie et permet au croyant de vivre une vie de sainteté extérieure . Cette purification personnelle prépare le croyant à recevoir le baptême du Saint-Esprit. Les dénominations pentecôtistes de la sainteté comprennent l' Église de Dieu en Christ , l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) et l' Église pentecôtiste de la sainteté .

Après que William H. Durham ait commencé à prêcher sa doctrine de l'œuvre finie en 1910, de nombreux pentecôtistes ont rejeté la doctrine wesleyenne de l'entière sanctification et ont commencé à enseigner qu'il n'y avait que deux expériences de crise bien définies dans la vie d'un chrétien : la conversion et le baptême de l'Esprit. Ces pentecôtistes du travail fini (également connus sous le nom de pentecôtistes " baptistes " ou " réformés " parce que de nombreux convertis étaient à l'origine issus de milieux baptistes et presbytériens ) enseignent qu'une personne est initialement sanctifiée au moment de la conversion. Après la conversion, le croyant grandit dans la grâce à travers un processus continu de sanctification progressive. Il y a 390 dénominations qui adhèrent à la position de travail fini. Ils comprennent les Assemblées de Dieu , l' Église Foursquare Gospel et les Églises de la Bible ouverte .

Le renouveau gallois de 1904-1905 a jeté les bases du pentecôtisme britannique et en particulier d'une famille distincte de dénominations connue sous le nom de pentecôtisme apostolique (à ne pas confondre avec le pentecôtisme unitaire ). Ces pentecôtistes sont dirigés par une hiérarchie d'apôtres vivants, de prophètes et d'autres offices charismatiques. Les pentecôtistes apostoliques se trouvent dans le monde entier dans 30 dénominations, y compris l' Église apostolique basée au Royaume-Uni.

Il y a 80 dénominations pentecôtistes qui sont classées dans le nom de Jésus ou le pentecôtisme unitaire (souvent s'identifiant comme des "pentecôtistes apostoliques"). Celles-ci diffèrent du reste du pentecôtisme de plusieurs manières importantes. Les pentecôtistes unitaires rejettent la doctrine de la Trinité . Ils ne décrivent pas Dieu comme trois personnes mais plutôt comme trois manifestations du seul Dieu vivant. Les pentecôtistes unitaires pratiquent le baptême du nom de Jésus - des baptêmes d'eau effectués au nom de Jésus-Christ, plutôt qu'au nom de la Trinité. Les adhérents pentecôtistes unitaires croient que la repentance, le baptême au nom de Jésus et le baptême de l'Esprit sont tous des éléments essentiels de l'expérience de conversion. Les pentecôtistes unitaires soutiennent que la repentance est nécessaire avant le baptême pour rendre l'ordonnance valide, et la réception du Saint-Esprit manifesté en parlant dans d'autres langues est nécessaire par la suite, pour achever l'œuvre du baptême. Cela diffère des autres pentecôtistes, ainsi que des chrétiens évangéliques en général, qui ne voient que la repentance et la foi en Christ comme essentielles au salut. Cela a abouti à ce que les croyants de l'Unité soient accusés par certains (y compris d'autres pentecôtistes) d'une sotériologie "œuvres-salut", une accusation qu'ils nient avec véhémence. Les pentecôtistes unitaires insistent sur le fait que le salut vient par la grâce par la foi en Christ, associée à l'obéissance à son commandement d'être «né d'eau et de l'Esprit»; par conséquent, aucune bonne œuvre ou obéissance aux lois ou aux règles ne peut sauver qui que ce soit. Pour eux, le baptême n'est pas considéré comme une « œuvre », mais plutôt comme le moyen indispensable que Jésus lui-même a fourni pour entrer dans son royaume. Les principales églises de l'unité comprennent l' Église pentecôtiste unie internationale et les assemblées pentecôtistes du monde .

En plus des églises pentecôtistes confessionnelles, il existe de nombreuses églises pentecôtistes qui choisissent d'exister indépendamment de la surveillance confessionnelle. Certaines de ces églises peuvent être doctrinalement identiques aux diverses dénominations pentecôtistes, tandis que d'autres peuvent adopter des croyances et des pratiques qui diffèrent considérablement du pentecôtisme classique, comme les enseignements de la Parole de foi ou la théologie du Royaume maintenant . Certains de ces groupes ont réussi à utiliser les médias de masse, en particulier la télévision et la radio, pour diffuser leur message.

Selon un recensement des dénominations en 2020, les Assemblées de Dieu , la plus grande dénomination pentecôtiste au monde, compte 368 703 églises et 55 500 000 membres dans le monde. Les autres principales dénominations pentecôtistes internationales sont l' Église apostolique avec 15 000 000 membres, l' Église de Dieu (Cleveland) avec 36 000 églises et 7 000 000 membres, l'Église Foursquare avec 67 500 églises et 8 800 000 membres.

Parmi les recensements effectués par les confessions pentecôtistes publiés en 2020, ceux revendiquant le plus de membres se trouvaient sur chaque continent :

En Afrique , l' Église chrétienne rachetée de Dieu , avec 14 000 églises et 5 millions de membres.

En Amérique du Nord , les Assemblées de Dieu aux États-Unis comptent 12 986 églises et 1 810 093 membres.

En Amérique du Sud , la Convention générale des Assemblées de Dieu au Brésil compte 12 000 000 de membres.

En Asie , l' église indonésienne Bethel avec 5 000 églises et 3 000 000 de membres.

En Europe , les Assemblées de Dieu de France avec 658 églises et 40 000 membres.

En Océanie , les Églises chrétiennes australiennes comptent 1 000 églises et 375 000 membres.

Évaluation par les sciences sociales

Zora Neale Hurston

Ce centre de culte pentecôtiste a incorporé une étiquette populiste dans son nom, la Peoples Church Dublin City

Zora Neale Hurston a réalisé des études anthropologiques et sociologiques examinant la propagation du pentecôtisme. Selon le spécialiste de la religion Ashon Crawley, l'analyse de Hurston est importante parce qu'elle comprenait la lutte des classes que ce mouvement religioculturel apparemment nouveau articulait : « L'Église sanctifiée est une protestation contre la tendance intrigante des congrégations protestantes noires à mesure que les Noirs gagnent en éducation et richesse." Elle a déclaré que cette secte était "un élément revitalisant de la musique et de la religion nègres" et que cet ensemble de groupes "remettait dans la religion nègre les éléments qui avaient été apportés d'Afrique et greffés sur le christianisme". Crawley poursuivrait en affirmant que les cris documentés par Hurston étaient la preuve de ce que le psychanalyste martiniquais Frantz Fanon appelait le refus de la positionnalité dans laquelle "aucune position stratégique n'est privilégiée" comme la création et le fondement d'une forme sociale.

Pentecôtisme rural

Le pentecôtisme est un phénomène religieux plus visible dans les villes. Cependant, il a attiré d'importantes populations rurales en Amérique latine, en Afrique et en Europe de l'Est. Le sociologue David Martin a attiré l'attention sur un aperçu du protestantisme rural en Amérique latine, en se concentrant sur la conversion indigène et paysanne au pentecôtisme. Le changement culturel résultant de la modernisation des campagnes s'est répercuté sur le mode de vie paysan. Par conséquent, de nombreux paysans - en particulier en Amérique latine - ont connu une conversion collective à différentes formes de pentecôtisme et interprété comme une réponse à la modernisation des campagnes .

Plutôt qu'un simple changement religieux du catholicisme populaire au pentecôtisme, les paysans pentecôtistes ont fait affaire avec une agence pour employer bon nombre de leurs ressources culturelles afin de répondre à des projets de développement dans un cadre de modernisation.

En faisant des recherches sur les paysans guatémaltèques et les communautés indigènes, Sheldon Annis a soutenu que la conversion au pentecôtisme était un moyen de renoncer aux lourdes obligations du système de fret. Le catholicisme folklorique maya a de nombreuses fêtes avec une direction de rotation qui doit payer les frais et organiser les festivités annuelles des saints patrons. L'une des nombreuses personnes socialement acceptées à se soustraire à ces obligations était de se convertir au pentecôtisme. Ce faisant, les Paysans Pentecôtistes s'engagent dans un « penny capitalism ». Dans le même ordre d'idées d'obligations morales mais avec un mécanisme d'entraide économique différent, Paul Chandler a comparé les différences entre paysans catholiques et pentecôtistes, et a trouvé un tissu de réciprocité entre compadres catholiques , qui manquait aux pentecôtistes. Cependant, Alves a constaté que les différentes congrégations pentecôtistes remplacent le système du compadrazgo et fournissent toujours des canaux pour exercer les obligations réciproques exigées par l'économie morale paysanne.

La conversion au pentecôtisme offre une rupture avec un passé socialement bouleversé tout en permettant de maintenir des éléments de l'éthos paysan. Le Brésil a fourni de nombreux cas pour évaluer cette thèse. Hoekstra a découvert que le pentecôtisme rural plus comme une continuité du passé traditionnel bien qu'avec quelques ruptures. L'anthropologue Brandão voit la petite ville et le pentecôtisme rural comme un autre visage de la religiosité populaire au lieu d'une voie vers la modernisation. Avec une conclusion similaire, Abumanssur considère le pentecôtisme comme une tentative de concilier les visions du monde traditionnelles de la religion populaire avec la modernité.

Un changement d'identité a été remarqué parmi les ruraux convertis au pentecôtisme. Les communautés indigènes et paysannes ont trouvé dans la religion pentecôtiste une nouvelle identité qui les aide à relever les défis posés par la modernité. Ce glissement identitaire corrobore la thèse selon laquelle les pentecôtistes paysans tracent leur propre voie face à la modernisation.

Controverses

Divers groupes chrétiens ont reproché au mouvement pentecôtiste et charismatique une trop grande attention aux manifestations mystiques , comme la glossolalie (qui, pour un croyant, serait le signe obligatoire d'un baptême du Saint-Esprit ) ; ainsi que des chutes au sol, des gémissements et des cris lors des cultes, ainsi que de l'anti-intellectualisme .

Une doctrine particulièrement controversée dans les Églises évangéliques est celle de la théologie de la prospérité , qui s'est répandue dans les années 1970 et 1980 aux États-Unis, principalement par l'intermédiaire des pentecôtistes et des télévangélistes charismatiques . Cette doctrine est centrée sur l'enseignement de la foi chrétienne comme moyen de s'enrichir financièrement et matériellement, par une « confession positive » et une contribution aux ministères chrétiens . Les promesses de guérison divine et de prospérité sont garanties en échange de certains montants de dons. La fidélité à la dîme permettrait d'éviter les malédictions de Dieu, les attaques du diable et la pauvreté. Les offrandes et la dîme occupent beaucoup de temps dans les cultes. Souvent associée à la dîme obligatoire, cette doctrine est parfois assimilée à une entreprise religieuse . En 2012, le Conseil national des évangéliques de France a publié un document dénonçant cette doctrine, mentionnant que la prospérité était certes possible pour un croyant, mais que cette théologie poussée à l'extrême conduit au matérialisme et à l'idolâtrie , ce qui n'est pas le but de l'évangile. . Les pasteurs pentecôtistes adhérant à la théologie de la prospérité ont été critiqués par les journalistes pour leur style de vie somptueux (vêtements de luxe, grandes maisons, voitures haut de gamme , avions privés, etc.).

Dans le pentecôtisme, des dérives accompagnaient l'enseignement de la guérison par la foi . Dans certaines églises, la tarification de la prière contre les promesses de guérison a été observée. Certains pasteurs et évangélistes ont été accusés de revendiquer de fausses guérisons. Certaines églises, aux États-Unis ou au Nigeria , ont déconseillé à leurs membres la vaccination ou la médecine , affirmant que c'est pour les faibles dans la foi et qu'avec une confession positive, ils seraient immunisés. En 2019, à Mbandjock , au Cameroun , trois décès sont liés à cette position dans une église. Cette position n'est pas représentative de toutes les églises évangéliques, comme l'indique le document « La guérison miraculeuse » publié en 2015 par le Conseil national des évangéliques de France, qui mentionne que la médecine fait partie des dons de Dieu faits aux humains. Les églises et certaines organisations humanitaires évangéliques sont également impliquées dans des programmes de santé médicale.

Personnes

Précurseurs

Dirigeants

Voir également

Références

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Lectures complémentaires

Liens externes