Pierre philosophale - Philosopher's stone

La pierre philosophale , plus proprement pierre philosophale ou pierre des philosophes ( arabe : ḥajar al-falāsifa , latin : lapis philosophorum ), est une substance alchimique mythique capable de transformer des métaux de base comme le mercure en or ( chrysopée , du grec χρυσός khrusos , "or", et ποιεῖν poiēin , "faire") ou argent . On l'appelle aussi l' élixir de vie , utile pour le rajeunissement et pour atteindre l' immortalité ; pendant de nombreux siècles, ce fut le but le plus recherché en alchimie . La pierre philosophale était le symbole central de la terminologie mystique de l'alchimie, symbolisant la perfection à son meilleur, l' illumination et la félicité céleste. Les efforts pour découvrir la pierre philosophale étaient connus sous le nom de Magnum Opus ("Grand uvre").

Histoire

Antiquité

La première mention écrite connue de la pierre philosophale se trouve dans le Cheirokmeta de Zosimos de Panopolis (vers 300 de notre ère). Les auteurs alchimiques attribuent une histoire plus longue. Elias Ashmole et l'auteur anonyme de Gloria Mundi (1620) prétendent que son histoire remonte à Adam , qui a acquis la connaissance de la pierre directement de Dieu. Cette connaissance aurait été transmise par les patriarches bibliques, leur donnant leur longévité. La légende de la pierre a également été comparée à l' histoire biblique du Temple de Salomon et à la pierre angulaire rejetée décrite dans le Psaume 118 .

Les racines théoriques décrivant la création de la pierre remontent à la philosophie grecque. Les alchimistes ont ensuite utilisé les éléments classiques , le concept d' anima mundi et les histoires de création présentées dans des textes comme le Timée de Platon comme analogies pour leur processus. Selon Platon , les quatre éléments dérivent d'une source commune ou prima materia (matière première), associée au chaos . Prima materia est aussi le nom que les alchimistes attribuent à l'ingrédient de départ pour la création de la pierre philosophale. L'importance de cette matière première philosophique a persisté tout au long de l'histoire de l'alchimie. Au XVIIe siècle, écrit Thomas Vaughan , « la première matière de la pierre est la même que la première matière de toutes choses ».

Moyen Âge

Les premiers alchimistes médiévaux se sont appuyés sur les travaux de Zosime dans l' empire byzantin et les empires arabes . Les alchimistes byzantins et arabes étaient fascinés par le concept de transmutation des métaux et ont tenté de mettre en œuvre le processus. L' alchimiste musulman du VIIIe siècle Jabir ibn Hayyan ( latinisé en Geber ) a analysé chaque élément classique en fonction des quatre qualités de base. Le feu était à la fois chaud et sec, la terre froide et sèche, l'eau froide et humide, et l'air chaud et humide. Il a théorisé que chaque métal était une combinaison de ces quatre principes, deux d'entre eux intérieurs et deux extérieurs. À partir de cette prémisse, on a pensé que la transmutation d'un métal en un autre pouvait être affectée par le réarrangement de ses qualités fondamentales. Ce changement serait médié par une substance, qui en est venue à être appelée xerion en grec et al-iksir en arabe (d'où le mot élixir est dérivé). Il était souvent considéré comme une poudre rouge sèche (également connue sous le nom d' al-kibrit al-ahmar , soufre rouge) fabriquée à partir d'une pierre légendaire, la pierre philosophale. La poudre d'élixir en vint à être considérée comme un élément crucial de la transmutation par les alchimistes arabes ultérieurs.

Au 11ème siècle, il y avait un débat parmi les chimistes du monde musulman pour savoir si la transmutation des substances était possible. Un adversaire de premier plan était le grand mathématicien persan Avicenne (Ibn Sina), qui a discrédité la théorie de la transmutation des substances, déclarant : « Ceux de l'art chimique savent bien qu'aucun changement ne peut être effectué dans les différentes espèces de substances, bien qu'ils puissent l'apparition d'un tel changement."

Selon la légende, le scientifique et philosophe du XIIIe siècle Albertus Magnus aurait découvert la pierre philosophale. Magnus ne confirme pas avoir découvert la pierre dans ses écrits, mais il a noté qu'il avait été témoin de la création de l'or par "transmutation".

Renaissance au début de la période moderne

Le Cercle Carré : un symbole alchimique (XVIIe siècle) illustrant le jeu des quatre éléments de la matière symbolisant la pierre philosophale

L' alchimiste suisse du XVIe siècle Paracelse ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) croyait à l'existence de l' alkahest , qu'il pensait être un élément inconnu à partir duquel tous les autres éléments (terre, feu, eau, air) étaient simplement des formes dérivées. Paracelse croyait que cet élément était, en fait, la pierre philosophale.

Le philosophe anglais Sir Thomas Browne dans son testament spirituel Religio Medici (1643) a identifié l'aspect religieux de la quête de la pierre philosophale en déclarant :

Le peu que j'ai de la pierre philosophale (qui est quelque chose de plus que l'exaltation parfaite de l'or) m'a beaucoup appris sur la Divinité.

—  (RMPartie 1:38)

Un texte mystique publié au 17ème siècle appelé le Mutus Liber semble être un manuel d'instructions symbolique pour concocter une pierre philosophale. Appelé le "livre sans paroles", il s'agissait d'une collection de 15 illustrations.

Dans le bouddhisme et l'hindouisme

L'équivalent de la pierre philosophale dans le bouddhisme et l' hindouisme est le Cintamani , également orthographié Chintamani . Il est également appelé Paras/Parasmani ( Sanskrit : पारसमणि, Hindi : पारस) ou Paris ( Marathi : परिस).

Dans le bouddhisme Mahayana, Chintamani est détenu par les bodhisattvas , Avalokiteshvara et Ksitigarbha . On le voit également porté sur le dos du Lung ta (cheval du vent) qui est représenté sur les drapeaux de prières tibétains . En récitant le Dharani de Chintamani, la tradition bouddhiste maintient que l'on atteint la Sagesse des Bouddhas, est capable de comprendre la vérité des Bouddhas et transforme les afflictions en Bodhi . On dit qu'il permet de voir la Sainte Suite d' Amitabha et son assemblée sur son lit de mort. Dans la tradition bouddhiste tibétaine, le Chintamani est parfois représenté comme une perle lumineuse et est en possession de plusieurs formes différentes du Bouddha.

Dans l'hindouisme, il est lié aux dieux Vishnu et Ganesha . Dans la tradition hindoue, il est souvent représenté comme un bijou fabuleux en possession du roi Nāga ou comme sur le front du Makara . Le Yoga Vasistha , écrit à l'origine au 10ème siècle après JC, contient une histoire sur la pierre philosophale.

Un grand sage hindou a écrit sur l'accomplissement spirituel de la Gnose en utilisant la métaphore de la pierre philosophale. Saint Jnaneshwar (1275-1296) a écrit un commentaire avec 17 références à la pierre philosophale qui transmute explicitement le métal de base en or. Le septième siècle Siddhar Thirumoolar dans son classique Tirumandhiram explique le chemin de l'homme vers la divinité immortelle. Au verset 2709, il déclare que le nom de Dieu, Shiva est un véhicule alchimique qui transforme le corps en or immortel.

Une autre représentation de la pierre philosophale est le Shyāmantaka Mani (श्यामन्तक मणि). Selon la mythologie hindoue, le Shyāmantaka Mani est un rubis, capable d'empêcher toutes les calamités naturelles telles que les sécheresses, les inondations, etc. autour de son propriétaire, ainsi que de produire huit bhāras (≈170 livres) d'or, chaque jour.

Propriétés

Les propriétés les plus couramment mentionnées sont la capacité de transmuter les métaux de base en or ou en argent, et la capacité de guérir toutes les formes de maladie et de prolonger la vie de toute personne qui consomme une petite partie de la pierre philosophale diluée dans du vin. Les autres propriétés mentionnées incluent : la création de lampes à combustion perpétuelle, la transmutation de cristaux communs en pierres précieuses et diamants, la réanimation de plantes mortes, la création de verre souple ou malléable, ou la création d'un clone ou d'un homoncule .

Noms

De nombreux synonymes ont été utilisés pour faire une référence oblique à la pierre, tels que "pierre blanche" ( calculus albus , identifié avec le calcul candidus d'Apocalypse 2:17 qui a été pris comme symbole de la gloire du ciel), le vitriol (tel qu'exprimé dans le backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), également lapis noster , lapis occultus , in water at the box , et de nombreuses références obliques, mystiques ou mythologiques telles que Adam , Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium , Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum , Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Divine quintessence, Draco elixir, Filius ignis, Fratermus, Folium, , Granum, Granum frumenti, Hématites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Philosophic Mercury, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal meta llorum, Salvator terrenus, Talc, Thésaurus, Ventus hermetis . Beaucoup d'allégories médiévales pour un Christ ont été adoptées pour le lapis , et le Christ et la Pierre ont en effet été considérés comme identiques dans un sens mystique. Le nom de "Pierre" ou lapis lui-même est informé par l'allégorie paléochrétienne, telle que Priscillian (4ème siècle), qui a déclaré,

Unicornis est Deus nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jésus, nobis hominum homo Christus (une corne est Dieu, le Christ nous rocher, Jésus la pierre angulaire pour nous, le Christ l'homme des hommes pour nous.)

Dans certains textes, elle est simplement appelée « pierre », ou notre pierre, ou dans le cas de l' Ordinal de Thomas Norton , « notre pierre délicieuse ». La pierre était souvent louée et désignée en ces termes.

Il faut noter que philosophorum ne veut pas dire « du philosophe » ou « du philosophe » au sens d'un seul philosophe. Il signifie « des philosophes » au sens d'une pluralité de philosophes.

Apparence

Pierre philosophale illustrée dans l' emblème d' Atalanta Fugiens 21
La première clé de Basil Valentine , emblème associé au 'Grand Oeuvre' d'obtention de la pierre philosophale ( Douze Clés de Basil Valentine ).

Les descriptions de la pierre philosophale sont nombreuses et diverses. D'après les textes alchimiques, la pierre des philosophes se présentait en deux variétés, préparées selon une méthode presque identique : blanche (dans le but de faire de l'argent), et rouge (dans le but de faire de l'or), la pierre blanche étant une pierre moins mûrie. version de la pierre rouge. Certains textes alchimiques anciens et médiévaux laissent des indices sur l'apparence physique de la pierre des philosophes, plus précisément la pierre rouge. On dit souvent qu'il est orange (couleur safran) ou rouge lorsqu'il est réduit en poudre. Ou sous une forme solide, un intermédiaire entre le rouge et le violet, transparent et vitreux. Le poids est décrit comme étant plus lourd que l'or, et il est soluble dans n'importe quel liquide, mais incombustible dans le feu.

Les auteurs alchimiques suggèrent parfois que les descripteurs de la pierre sont métaphoriques. L'apparence est exprimée géométriquement dans l' Atalante Fugiens de Michael Maier : « Faites d'un homme et d'une femme un cercle ; puis un quadrangle ; de celui-ci un triangle ; refaites un cercle, et vous aurez la Pierre des Sages. Ainsi est faite la pierre, que tu ne peux découvrir que si, par assiduité, tu n'apprenais à comprendre cet enseignement géométrique." Rupescissa utilise l'imagerie de la passion chrétienne, nous disant qu'elle monte "du sépulcre du Très Excellent Roi, brillant et glorieux, ressuscité d'entre les morts et coiffé d'un diadème rouge...".

Interprétations

Les différents noms et attributs attribués à la pierre philosophale ont conduit à des spéculations de longue date sur sa composition et sa source. Des candidats exotériques ont été trouvés dans les métaux, les plantes, les roches, les composés chimiques et les produits corporels tels que les cheveux, l'urine et les œufs. Justus von Liebig déclare qu'« il était indispensable que toute substance accessible... soit observée et examinée ». Les alchimistes pensaient autrefois qu'un élément clé dans la création de la pierre était un élément mythique nommé carmotte.

Les alchimistes hermétiques ésotériques peuvent rejeter les travaux sur les substances exotériques, orientant plutôt leur recherche de la pierre philosophale vers l'intérieur. Bien que les approches ésotériques et exotériques soient parfois mélangées, il est clair que certains auteurs « ne s'intéressent pas aux substances matérielles mais emploient le langage de l'alchimie exotérique dans le seul but d'exprimer des croyances et des aspirations théologiques, philosophiques ou mystiques ». De nouvelles interprétations continuent de se développer autour des écoles de pensée spagyrique , chimique et ésotérique.

La transmutation médiée par la pierre a également été interprétée comme un processus psychologique. Idries Shah consacre un chapitre de son livre Les Soufis à une analyse détaillée de la signification symbolique du travail alchimique avec la pierre philosophale. Son analyse repose en partie sur une interprétation linguistique à travers des équivalents arabes d'un des termes pour la pierre ( Azoth ) ainsi que pour le soufre, le sel et le mercure.

Création

La pierre philosophale est créée par la méthode alchimique connue sous le nom de Magnum Opus ou Le Grand uvre. Souvent exprimées sous la forme d'une série de changements de couleur ou de processus chimiques, les instructions pour créer la pierre philosophale sont variées. Lorsqu'elle est exprimée en couleurs, l'œuvre peut passer par des phases de nigredo , albedo , citrinitas et rubedo . Lorsqu'il est exprimé comme une série de processus chimiques, il comprend souvent sept ou douze étapes se terminant par la multiplication et la projection .

Art et divertissement

La pierre philosophale a été une source d'inspiration, d'intrigue ou le sujet d'innombrables œuvres artistiques : animations , bandes dessinées , films , compositions musicales , romans et jeux vidéo . Les exemples incluent Harry Potter et la pierre philosophale et Fullmetal Alchemist .

La pierre philosophale est un motif important dans la fiction gothique et trouve son origine dans le roman de William Godwin , St. Leon, en 1799 .

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes