La philosophie à l'âge tragique des Grecs -Philosophy in the Tragic Age of the Greeks

La philosophie à l'âge tragique des Grecs
La philosophie à l'âge tragique des Grecs.jpg
Couverture de l' édition 1962 Regnery Gateway
Auteur Friedrich Nietzsche
Titre original Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen
Langue Allemand
Matière Philosophie présocratique
Publié À titre posthume

La philosophie à l'âge tragique des Grecs (en allemand : Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ) est un livre incomplet de Friedrich Nietzsche . Il fit faire une copie vierge de ses notes dans l'intention de les publier. Les notes ont été écrites vers 1873. Il y parlait de cinqphilosophes grecs des VIe et Ve siècles av. Ce sont Thalès , Anaximandre , Héraclite , Parménide et Anaxagore . Il avait, à un moment donné, l'intention d'inclure Démocrite , Empédocle et Socrate . Le livre se termine brusquement après la discussion surla cosmogonie d' Anaxagore .

Contenu

Préface ancienne

Nietzsche a déclaré qu'il voulait présenter les perspectives d'individus très dignes originaires de la Grèce antique de 600 à 400 av. "La tâche est de mettre en lumière ce que nous devons toujours aimer et honorer ...." Nietzsche voulait que les futurs humains puissent dire : "Cela a donc existé - une fois au moins - et c'est donc une possibilité, cette façon de la vie, cette façon de regarder la scène humaine."

Préface postérieure

En ne sélectionnant que quelques doctrines pour chaque philosophe, Nietzsche espérait montrer la personnalité de chaque philosophe.

Philosophes

Thalès

Thales a proposé que l' eau soit à l'origine de toutes choses. Nietzsche a affirmé que cela doit être pris au sérieux pour trois raisons.

  1. Il fait une déclaration sur l'origine primitive de toutes choses ;
  2. Il utilise un langage qui n'a rien à voir avec la fable ou le mythe ;
  3. Il reflète la vision que toutes les choses sont vraiment une.

La généralisation de Thales était le résultat de l'imagination créatrice et de l' analogie . Il n'a pas utilisé la raison , la preuve logique , le mythe ou l' allégorie . Il s'agissait d'une première tentative de penser la nature sans l'utilisation de mythes sur les dieux . Cependant, au lieu d'essayer d'acquérir la connaissance de tout, il voulait connaître l'unique propriété commune importante de toutes choses.

Afin de communiquer sa vision de l'unité, il s'est exprimé en appliquant l'analogie de l'eau.

Anaximandre

Anaximandre de Milet fut le premier philosophe qui écrivit ses paroles. Son passage le plus célèbre est : « La source du devenir des choses existantes est celle dans laquelle la destruction aussi se produit selon la nécessité ; car elles se paient mutuellement peine et rétribution pour leur injustice selon l'évaluation du temps. " Cette expression pessimiste présentait l' existence comme quelque chose qui ne devrait pas être. Toute chose définie doit payer son individualité en repassant peu de temps après dans sa source indéfinie ( apeiron ). Cette source ne peut pas non plus être définie. Par conséquent, il est indéfini et ne passe pas.

Anaximandre fut le premier grec à fournir une interprétation éthique ou morale de l'existence. Pour émerger de l' unité primordiale , chaque chose individuelle définie doit payer un prix en retournant. Cela signifiait que l'existence individuelle et séparée de chaque chose est injuste. Il n'a aucune justification ou valeur en soi.

Sa manière de vivre était conforme à sa pensée. Il s'habillait et parlait d'une manière digne et solennelle. Cette unité de style était typique des philosophes préplatoniciens.

Héraclite

À l'opposé d'Anaximandre, Héraclite ne voyait aucune injustice, culpabilité , mal ou pénitence dans l'émergence et la disparition des objets du monde. Pour lui, le devenir et la disparition continus sont l'ordre de la nature. Il y a un ordre fixe, une régularité et une certitude merveilleux qui se manifestent dans tout changement et devenir. Héraclite ne pensait pas qu'il existe un indéfini métaphysique , indéfinissable ( apeiron ) à partir duquel toutes les choses définies viennent à l'existence. Aussi, il a nié qu'il y ait un être permanent . Nietzsche l'a paraphrasé en disant : « Vous utilisez des noms pour les choses comme si elles duraient de manière rigide et persistante ; pourtant, même le courant dans lequel vous entrez une seconde fois n'est pas celui dans lequel vous êtes entré auparavant. »

La façon de penser d'Héraclite était le résultat de la perception et de l'intuition. Il méprisait la pensée rationnelle, logique, conceptuelle. Ses déclarations étaient volontairement contradictoires. "Nous sommes et en même temps ne sommes pas." "L'être et le non-être sont à la fois la même chose et pas la même." Cette pensée intuitive est basée sur la vision du monde changeant de l'expérience qui est conditionnée par des variations sans fin dans le temps et l'espace. Chaque objet perçu à travers le temps et l'espace a une existence relative aux autres objets. La nature et la réalité sont vues comme une action continue dans laquelle il n'y a pas d'existence permanente.

La lutte sans fin entre les contraires, qui cherchent à se réunir, est une sorte de justice légale pour Héraclite. Conformément à la culture grecque de la compétition, le conflit entre toutes choses suit une loi ou une norme intégrée.

Selon Héraclite, l'un est le multiple. Tout est vraiment feu. En passant, les choses du monde manifestent le désir d'être consumées dans le feu cosmique destructeur de tout. Lorsqu'ils font à nouveau partie du feu, leur désir est brièvement satisfait. Mais les choses reprennent vite sous l'impulsion du feu de jouer un jeu avec lui-même.

En raison des contradictions qui se produisent dans les brèves paroles d'Héraclite, il a été accusé d'être obscur. Cependant, Nietzsche affirme qu'il a été très clair. La brièveté et la concision des déclarations d'Héraclite peuvent sembler entraîner leur obscurité, mais Nietzsche a déclaré qu'elles ne sont claires que pour les lecteurs qui ne prennent pas le temps de réfléchir à ce qui est dit.

Nietzsche a interprété les mots d'Héraclite, « Je me suis cherché », comme indiquant qu'il possédait une grande estime de soi et une grande conviction. Sans se soucier de savoir si ses pensées plaisaient à quelqu'un d'autre que lui, il déclara qu'il voyait une loi fixe dans le changement continuel du devenir. En outre, il a deviné que les changements particuliers qui se produisent avec la stricte nécessité sont, dans l'ensemble, le jeu d'un jeu. Héraclite voulait que l'humanité future connaisse ses vérités intemporelles.

Parménide

Beaucoup de qualités de Parménide étaient l'opposé direct d'Héraclite. Héraclite a saisi ses vérités par intuition. Il a vu et connu le monde du Devenir. Parménide, cependant, est arrivé à ses vérités par pure logique. Il a calculé et déduit sa doctrine de l'être.

Parménide avait une doctrine primitive et un enseignement ultérieur, différent. Nietzsche a affirmé que les deux façons de penser de Parménide ont non seulement divisé sa propre vie en deux périodes, mais ont également séparé toute la pensée présocratique en deux moitiés. La première voie était la période anaximandrienne. Il s'agissait de deux mondes : le monde du Devenir et le monde de l'Être. Le second était le Parménide. Dans ce monde, il n'y a pas de devenir, de changement ou d'impermanence. Il n'y a que l'Être.

Les qualités du monde, pensait Parménide, étaient divisées en contraires. Il y a des qualités positives et il y a leurs négations opposées. Sa division était basée sur une logique abstraite et non sur l'évidence des sens. Cette dichotomie du positif et du négatif devint alors la séparation entre l'existant et l'inexistant. Pour que les choses deviennent, il faut qu'il y ait un existant et un non-existant. Le désir unit ces opposés et crée le monde du Devenir. Lorsque le désir est satisfait, l'existant et l'inexistant s'opposent et les choses passent.

Nietzsche ne pensait pas qu'un événement extérieur conduise à la négation du Devenir par Parménide. L'influence de Xénophane est rendue négligeable par Nietzsche. Même si les deux hommes accordaient une grande importance au concept d'unité, Xénophane communiquait d'une manière qui était étrangère à Parménide. Xénophane était un poète philosophe dont la vision de l'unité mystique était liée à la religion. C'était un éthicien qui rejetait les valeurs contemporaines de la Grèce. Nietzsche a affirmé que l'attribut commun entre Parménide et Xénophane était leur amour de la liberté personnelle et du non-conformisme, et non leur insistance sur l'unité.

L'événement interne qui a conduit à la négation de Parménide du Devenir a commencé lorsqu'il a considéré la nature des qualités négatives. Il s'est demandé si quelque chose qui n'a pas d'être peut avoir un être. Logiquement, cela revenait à demander si A n'est pas A. Parménide s'est alors rendu compte que ce qui est, est. Aussi, ce qui n'est pas, ne l'est pas. Sa réflexion précédente sur les qualités négatives était alors considérée comme très illogique. Les déclarations contradictoires d'Héraclite étaient considérées comme totalement irrationnelles.

Si ce qui est, est et ce qui n'est pas n'est pas, alors plusieurs conclusions s'ensuivent. Ce qui est vraiment doit être à jamais présent. L'existant non plus n'est pas divisible, car il n'y a pas d'autre existant pour le diviser. Il est aussi immobile et fini. En somme, il n'y a que l'unité éternelle.

Les sens nous poussent à croire le contraire. Par conséquent, pour Parménide, les sens sont illusoires, mensongers et trompeurs. Il n'acceptait que ses conclusions logiques et rationnelles. Toutes les preuves sensuelles ont été ignorées. Parménide n'a fait qu'affirmer sa vérité générale extrêmement abstraite, totalement différente de la réalité de l'expérience commune.

Bien que logiquement certain, le concept d'être de Parménide était vide de contenu. Aucune perception sensorielle n'illustrait cette vérité. "Ce qui est, est" est un jugement de pure pensée, pas d'expérience. Nietzsche a affirmé que Parménide a créé son concept d'être à partir de sa propre expérience personnelle de se sentir vivant. Il attribua alors illogiquement ce concept général d'être absolu à tout dans le monde. Ainsi, Nietzsche considérait l'être comme un concept subjectif qu'on affirmait à tort comme objectif. La paraphrase de Nietzsche de la vérité de Parménide était : « Je respire, donc l'être existe ».

Avec son disciple Zénon d'Élée , Parménide a déclaré qu'il n'y a pas d'infini. Si l'infini existe, ce serait l'unité indivisible, immobile, éternelle de l'être. En d'autres termes, il serait fini. Les exemples de flèches volantes de Zénon et d'Achille chassant une tortue montrent que le mouvement sur un espace infini serait impossible. Mais nous faisons l'expérience du mouvement. Le monde présente une infinité finie. Parménide rejette donc le monde perceptible du mouvement et affirme que la réalité ne s'accorde qu'avec ses concepts logiques, qui n'incluent pas l'infini fini. Pour lui, penser et être, c'est la même chose. Ce qu'il pense est ce qui existe.

Des objections peuvent être soulevées contre les principes de Parménide selon lesquels la perception sensuelle ne montre pas la vraie réalité et que la pensée est un être immobile. Si les sens sont irréels, comment peuvent-ils tromper ? Si la pensée est un être immobile, comment passe-t-elle de concept en concept ? Au lieu de cela, on peut affirmer que les nombreuses choses qui sont vécues par les sens ne sont pas trompeuses. Aussi, le mouvement peut avoir un être. Aucune objection, cependant, ne peut être faite à l'enseignement principal évident de Parménide qu'il y a de l'être, ou, ce qui est, est.

Anaxagore

Anaxagore a soulevé deux objections contre Parménide :

  1. l'origine de l'apparence, et
  2. la mobilité de la pensée.

Il ne s'est cependant pas opposé à la doctrine principale de Parménide selon laquelle il n'y a qu'être, pas devenir. Anaximandre et Héraclite avaient affirmé qu'il y a le devenir et la mort. Thalès et Héraclite avaient dit que le monde aux multiples qualités naît d'une seule substance première. Avec Anaxagore, tous les philosophes et scientifiques qui ont suivi ont rejeté toute création à partir de rien et disparition en rien.

Si les nombreuses choses que nous vivons dans le monde ne sont pas de simples apparences mais ne viennent pas de rien et ne proviennent pas d'une seule chose, quelle est leur origine ? Puisque le semblable produit le semblable, les nombreuses choses différentes viennent de beaucoup de choses différentes. En d'autres termes, il existe une infinité de substances premières différentes. Leur total est toujours constant mais leurs dispositions changent.

Pourquoi les formes et les schémas de ces substances réelles changent-ils ? Parce qu'ils sont en mouvement. Le changement et le mouvement ne sont pas un semblant et sont vraiment réels. Le mouvement vient-il de l'intérieur de chaque chose ? Y a-t-il une autre chose externe qui déplace chaque objet ?

Le mouvement n'est pas une simple apparence. Le mouvement se produit parce que chaque substance est similaire à une autre substance en ce sens qu'elles sont toutes faites de la même matière. Il n'y a pas d'isolement total ou de différence complète entre les substances. Ce substratum matériel commun leur permet d'interagir. Lorsque deux substances tentent d'occuper le même espace, l'une des substances doit s'éloigner. C'est le mouvement et le changement réels.

S'il est certain que nos idées nous apparaissent successivement, alors elles doivent se mouvoir parce qu'elles ne sont pas mues par des choses qui ne sont pas des idées. Cela prouve qu'il y a quelque chose dans le monde qui se meut tout seul. Les idées sont également capables de déplacer des choses différentes d'elles-mêmes. Ils déplacent le corps. Par conséquent, il existe une substance pensante qui se déplace elle-même et d'autres substances. Ce nous ( esprit , intelligence ) est fait d'une matière extrêmement fine et délicate. C'est un moteur ordonnant, conscient et déterminé. Nous avons été la première cause de tout changement mécanique ultérieur dans l'univers.

À l'origine, avant que nous ne déplace la première particule de matière, il y avait un mélange complet qui était composé de composants infiniment petits de choses. Chacun d'eux était une homéomère , les petites parties étant les mêmes que le grand tout. Par exemple, une dent est constituée de petites dents. C'est le résultat de la pensée que le semblable doit provenir du semblable. Après le début du mouvement, les objets individuels se sont séparés de ce mélange lorsqu'ils ont été combinés avec des semblables. Lorsqu'une substance a finalement prédominé, l'accumulation est devenue une chose particulière. Ce processus est appelé « devenir » ou « devenir ».

Nous ne faisons pas partie du mélange d'origine. Il a déclenché le mouvement révolutionnaire qui a séparé les choses du mélange primitif. Le mouvement est un vortex centrifuge en spirale dans lequel les goûts s'attachent aux leurs. Il n'y a pas de dieu qui déplace les choses avec un but en tête. Il n'y a qu'un tourbillon mécanique de mouvement. Contrairement à la sphère d'être immobile de Parménide, Anaxagore voyait le monde comme un cercle mouvant de devenir. Nous avons commencé la filature. Par la suite, l'univers s'est développé tout seul, selon la nécessité légitime.

Pour pouvoir démarrer et maintenir un mouvement contre la résistance du mélange infini, nous avons dû utiliser une force soudaine, infiniment forte et infiniment rapide. Il devait également déplacer le premier point dans un chemin circulaire qui était plus grand que sa propre taille. De cette façon, il a affecté d'autres points. Nous avons librement choisi de démarrer le vortex. Il a ainsi créé son propre but et son but dans un jeu ludique. Ce n'était pas un processus moral ou éthique. C'était plutôt esthétique, dans la mesure où nous voulions simplement profiter du spectacle de sa propre création.

Des philosophes ultérieurs, comme Platon , ont voulu attribuer des propriétés éthiques à la création du monde par nous. Pour eux, cela devrait être fait de la manière la plus parfaite, la plus belle et la plus utile. Anaxagore, cependant, n'a pas employé la téléologie . Nous, pour lui, était une cause mécanique, efficiente, pas une cause finale. Tout objectif futur aurait éliminé un départ librement choisi.

Le livre de Nietzsche s'achève ici brutalement par la description d'un nous qui a créé le monde comme un jeu. La liberté de la volonté créatrice de nous s'oppose au déterminisme nécessaire de sa création, l'univers. Nous est appelé un esprit ( Geist ) qui a un choix libre et arbitraire. Le monde créé, physis , est une machine mécanique déterminée. Tout ordre ou efficacité des choses n'est que le résultat d'un changement sans but.

Abandon

Nietzsche a laissé ce travail inachevé pour se consacrer à aider Richard Wagner . Le compositeur avait des difficultés à lever des fonds en Allemagne pour son Bayreuth Festspielhaus . Au lieu de se préoccuper des Grecs de l'Antiquité, Nietzsche a essayé de convaincre ses Allemands contemporains que leur conception culturelle était incorrecte. Il l'a fait en critiquant David Strauss de l'Ancien et la nouvelle foi . Malgré de grandes douleurs oculaires, Nietzsche choisit de produire sa première Méditation intempestive intitulée David Strauss : le Confesseur et l'écrivain au lieu d'achever son ouvrage sur la philosophie grecque.

Remarques

Les références

  • Nietzsche, Friedrich , La philosophie à l'âge tragique des Grecs , Regnery Gateway, ISBN  0-89526-944-9 .