Pierre Bourdieu - Pierre Bourdieu

Pierre Bourdieu
Pierre Bourdieu (1).jpg
Née 1er août 1930
Denguin , France
Décédés 23 janvier 2002 (2002-01-23)(71 ans)
Paris , France
mère nourricière École normale supérieure , Université de Paris
Ère Philosophie du XXe siècle
Région Philosophie occidentale
L'école Structuralisme  · Structuralisme génétique  · Sociologie critique
Établissements École pratique des hautes études (avant 1975)
École des hautes études en sciences sociales (après 1975)
Collège de France
Principaux intérêts
Sociologie  · Pouvoir
Idées notables
Capitale culturelle  · Champ  · habitus  · Doxa  · Illusion sociale  · réflexivité  · Le capital social  · Le capital symbolique  · La violence symbolique  · théorie de la pratique

Pierre Bourdieu ( français :  [buʁdjø] ; 1er août 1930 - 23 janvier 2002) était un sociologue , anthropologue , philosophe et intellectuel français . Les contributions de Bourdieu à la sociologie de l'éducation, à la théorie de la sociologie et à la sociologie de l' esthétique ont exercé une large influence dans plusieurs domaines académiques connexes (par exemple, anthropologie, études médiatiques et culturelles , éducation, culture populaire et arts ). Au cours de sa carrière universitaire, il a été principalement associé à l' École des hautes études en sciences sociales de Paris et au Collège de France .

Le travail de Bourdieu portait principalement sur la dynamique du pouvoir dans la société, en particulier les manières diverses et subtiles par lesquelles le pouvoir est transféré et l'ordre social est maintenu au sein et à travers les générations. En opposition consciente à la tradition idéaliste d'une grande partie de la philosophie occidentale , son travail mettait souvent l'accent sur la nature corporelle de la vie sociale et soulignait le rôle de la pratique et de l'incarnation dans la dynamique sociale . Se fondant sur les théories de Martin Heidegger , Ludwig Wittgenstein , Maurice Merleau-Ponty , Edmund Husserl , Georges Canguilhem , Karl Marx , Charles Darwin , Sigmund Freud , Friedrich Nietzsche , Gaston Bachelard , Max Weber , Durkheim , Claude Lévi-Strauss , Erwin Panofsky et Marcel Mauss entre autres, ses recherches ont été à l'origine de nouveaux cadres et méthodes d'enquête et ont introduit des concepts influents tels que les formes culturelles , sociales et symboliques du capital (par opposition aux formes économiques traditionnelles du capital ), la reproduction culturelle , l' habitus , le champ ou l'emplacement, et la violence symbolique . Une autre influence notable sur Bourdieu était Blaise Pascal , après qui Bourdieu a intitulé ses Méditations pascaliennes .

Bourdieu était un auteur prolifique, produisant des centaines d'articles et trois douzaines de livres, dont presque tous sont maintenant disponibles en anglais. Son livre le plus connu est Distinction : A Social Critique of the Judgement of Taste (1979), dans lequel il soutient que les jugements de goût sont liés à la position sociale, ou plus précisément, sont eux-mêmes des actes de positionnement social. L'argument est avancé par une combinaison originale de théorie sociale et de données d' enquêtes quantitatives , de photographies et d'entretiens, dans une tentative de concilier des difficultés telles que la compréhension du sujet au sein de structures objectives. Dans le processus, Bourdieu tente de concilier les influences à la fois des structures sociales externes et de l'expérience subjective sur l'individu. Le livre allait être nommé "le sixième ouvrage sociologique le plus important du vingtième siècle" par l' Association internationale de sociologie (ISA).

Les travaux de Pierre Bourdieu ont souligné comment les classes sociales , en particulier les classes dirigeantes et intellectuelles , préservent leurs privilèges sociaux à travers les générations malgré le mythe selon lequel la société post-industrielle contemporaine revendique l' égalité des chances et une grande mobilité sociale , obtenue grâce à l'éducation formelle.

vie et carrière

Pierre Bourdieu est né à Denguin ( Pyrénées-Atlantiques ), dans le sud de la France, d'un postier et de son épouse. Le ménage parlait le béarnais , un dialecte gascon . En 1962, Bourdieu épouse Marie-Claire Brizard et le couple aura trois fils, Jérôme, Emmanuel et Laurent.

Bourdieu a fait ses études au lycée de Pau avant de passer au lycée Louis-le-Grand à Paris . De là, il entre à l' École normale supérieure (ENS), également à Paris, où il étudie la philosophie aux côtés de Louis Althusser . Après avoir obtenu son agrégation , Bourdieu a travaillé comme professeur de lycée à Moulins pendant un an avant sa conscription dans l' armée française en 1955.

Ses biographes écrivent qu'il a choisi de ne pas entrer au Collège des officiers de réserve comme beaucoup de ses camarades diplômés de l'ENS car il souhaitait rester avec des personnes issues de son milieu social modeste. Déployé en Algérie en octobre 1955 lors de sa guerre d'indépendance vis- à- vis de la France, Bourdieu a servi dans une unité de garde d'installations militaires avant d'être muté au travail de bureau .

Après son service militaire d'un an, Bourdieu reste maître de conférences à Alger. Pendant la guerre d'Algérie en 1958-1962, Bourdieu entreprend des recherches ethnographiques sur l'affrontement à travers une étude des peuples kabyles des Berbères , jetant les bases de sa réputation anthropologique . Le résultat fut son premier livre, Sociologie de l'Algérie (1958 ; La sociologie de l'Algérie ), qui devint un succès immédiat en France et fut publié en Amérique en 1962. Il s'appuya plus tard largement sur ce travail de terrain dans son livre de 1972 Outline of a Théorie de la pratique , une intervention forte dans la théorie anthropologique .

Bourdieu cherchait régulièrement à relier ses idées théoriques à la recherche empirique et son travail peut être considéré comme une sociologie de la culture ou, comme il l'a décrit, une « théorie de la pratique ». Ses contributions à la sociologie étaient à la fois probantes et théoriques (c'est-à-dire calculées à travers les deux systèmes). Ses termes clés seraient habitus , capital et champ .

Il a étendu l'idée de capitaux à des catégories telles que le capital social , capital culturel , capital financier et capital symbolique . Pour Bourdieu, chaque individu occupe une position dans un espace social multidimensionnel ; une personne n'est pas définie seulement par son appartenance à une classe sociale , mais par chaque type de capital qu'elle peut articuler à travers les relations sociales. Ce capital inclut la valeur des réseaux sociaux, dont Bourdieu a montré qu'ils pouvaient être utilisés pour produire ou reproduire des inégalités.

En 1960, Bourdieu retourne à l' Université de Paris avant d'occuper un poste d'enseignant à l' Université de Lille , où il reste jusqu'en 1964. À partir de 1964, Bourdieu occupe le poste de professeur (directeur d'études) à la VIe section de l'École Pratique. des Hautes Études (la future École des Hautes Études en Sciences Sociales ), et à partir de 1981 la Chaire de sociologie au Collège de France (détenue avant lui par Raymond Aron et Maurice Halbwachs ). En 1968, Bourdieu reprend le Centre de Sociologie Européenne, fondé par Aron, qu'il dirige jusqu'à sa mort.

En 1975, avec le groupe de recherche qu'il avait formé au Centre de Sociologie Européenne, il lance la revue interdisciplinaire Actes de la recherche en sciences sociales , avec laquelle il cherche à transformer les canons admis de la production sociologique tout en renforçant la rigueur scientifique de la sociologie. En 1993, il a reçu la "Médaille d'or du Centre National de la Recherche Scientifique" ( CNRS ). En 1996, il a reçu le prix Goffman de l' Université de Californie à Berkeley et en 2001 la médaille Huxley du Royal Anthropological Institute . Bourdieu est mort d'un cancer à l'âge de 71 ans.

Pensée

Une grande partie du travail de Bourdieu observe le rôle des ressources éducatives et culturelles dans l'expression de l'agence. Bourdieu était dans la pratique à la fois influencé et favorable à l' identification marxiste du commandement économique en tant que composante principale du pouvoir et de l'agence au sein de la société capitaliste.

Le travail anthropologique de Bourdieu a été dominé par l' analyse de la reproduction de la hiérarchie sociale . Bourdieu a critiqué l'importance accordée aux facteurs économiques dans l'analyse de l'ordre social et du changement. Il a plutôt souligné que la capacité des acteurs à imposer leurs reproductions culturelles et symboliques joue un rôle essentiel dans la reproduction des structures sociales dominantes. La violence symbolique est la capacité intéressée à faire en sorte que l'arbitraire de l'ordre social soit soit ignoré, soit considéré comme naturel, justifiant ainsi la légitimité des structures sociales existantes. Ce concept joue un rôle essentiel dans son analyse sociologique, qui met l'accent sur l'importance des pratiques dans le monde social. Bourdieu s'oppose à la tradition intellectualiste et souligne que la domination sociale et la reproduction culturelle sont avant tout axées sur les savoir-faire corporels et les pratiques compétentes dans la société. Bourdieu s'est farouchement opposé à la théorie du choix rationnel parce qu'il croyait qu'il s'agissait d'un malentendu sur le fonctionnement des agents sociaux.

Influences

Le travail de Bourdieu est influencé par une grande partie de l'anthropologie et de la sociologie traditionnelles qu'il a entrepris de synthétiser dans sa propre théorie. De Max Weber, il a retenu l'accent sur la domination des systèmes symboliques dans la vie sociale, ainsi que l'idée d' ordres sociaux qui seraient finalement transformés par Bourdieu d'une sociologie de la religion en une théorie des champs.

De Marx, il a acquis sa compréhension de la "société" comme l'ensemble des relations sociales : "ce qui existe dans le monde social sont des relations - pas des interactions entre agents ou des liens intersubjectifs entre individus, mais des relations objectives qui existent "indépendamment de la conscience et de la volonté individuelles" ." (fondée sur le mode et les conditions de production économique), et de la nécessité de développer dialectiquement la théorie sociale à partir de la pratique sociale. ( Arnold Hauser a précédemment publié l'application orthodoxe de la théorie marxiste des classes aux beaux-arts dans The Social History of Art (1951).)

D' Émile Durkheim , en passant par Marcel Mauss et Claude Lévi-Strauss , Bourdieu hérite d'une certaine interprétation structuraliste de la tendance des structures sociales à se reproduire, fondée sur l'analyse des structures symboliques et des formes de classification. Cependant, Bourdieu s'écarte de manière critique de Durkheim en mettant l'accent sur le rôle de l' agent social dans la mise en œuvre, à travers l'incarnation des structures sociales, des ordres symboliques. Il a par ailleurs souligné que la reproduction des structures sociales ne s'opère pas selon une logique fonctionnaliste .

Maurice Merleau-Ponty et, à travers lui, la phénoménologie d' Edmund Husserl ont joué un rôle essentiel dans la formulation de la focalisation de Bourdieu sur le corps, l'action et les dispositions pratiques (qui ont trouvé leur manifestation première dans la théorie de l' habitus de Bourdieu ).

Bourdieu a également été influencé par Wittgenstein (en particulier en ce qui concerne son travail sur le respect des règles) déclarant que "Wittgenstein est probablement le philosophe qui m'a le plus aidé dans les moments difficiles. C'est une sorte de sauveur pour les moments de grande détresse intellectuelle". L'œuvre de Bourdieu repose sur une tentative de transcender une série d'oppositions qui, selon lui, caractérisent les sciences sociales ( subjectivisme / objectivisme , micro/macro, liberté/déterminisme) de son temps. Ses concepts d'habitus, de capital et de champ ont été conçus avec l'intention de surmonter de telles oppositions.

En tant qu'intellectuel public

Au cours des années 1990, Bourdieu s'implique de plus en plus dans le débat politique, devenant l'un des visages publics les plus importants de la vie intellectuelle en France. Alors qu'il était un critique féroce du néolibéralisme , Bourdieu critiquait également le rôle « intellectuel total » joué par Jean-Paul Sartre , et il a rejeté les tentatives de Sartre d'intervenir dans la politique française comme « irresponsables » et « opportunistes ». Bourdieu considérait la sociologie non comme une forme de « divertissement intellectuel », mais comme une discipline sérieuse de nature scientifique. Il y a une contradiction apparente entre les écrits antérieurs de Bourdieu contre l'utilisation de la sociologie pour l'activisme politique et son lancement ultérieur dans le rôle d'un intellectuel public, avec des « déclarations politiques très visibles ». Bien qu'une grande partie de ses premiers travaux aient souligné l'importance de traiter la sociologie comme une discipline scientifique stricte, " La sociologie est un sport de combat " ( traduction  " La sociologie est un art martial " ) - sa carrière ultérieure l'a vu entrer dans le monde moins académique du débat politique en France, posant la question de savoir si le sociologue a des responsabilités politiques s'étendant au domaine public.

Bien que Bourdieu ait blâmé plus tôt des intellectuels publics tels que Sartre, il avait des opinions politiques fortes qui ont influencé sa sociologie dès le début. Au moment de son travail ultérieur, sa principale préoccupation était devenue l'effet de la mondialisation et ceux qui en bénéficiaient le moins. Sa politique devient alors plus ouverte et son rôle d'intellectuel public est né, d'une « urgence à dénoncer le discours néolibéral devenu si dominant dans le débat politique ».

Bourdieu a développé un projet pour enquêter sur les effets, en particulier les dommages, des réformes néolibérales en France. Le fruit le plus significatif de ce projet a été l'étude de 1993 "Le poids du monde", bien que ses opinions soient peut-être plus franchement exprimées dans ses articles. « Le poids du monde » représentait un défi scientifique de poids aux tendances dominantes de la politique française. Comme il s'agissait d'un travail d'équipe de sociologues, il montre aussi le caractère collaboratif de Bourdieu, indiquant qu'il était encore en 1993 réticent à accepter d'être distingué avec la catégorie d'intellectuel public.

Néanmoins, les activités de Bourdieu en tant que sociologue critique l'ont préparé à la scène publique, réalisant sa « vision constructionniste de la vie sociale » car elle s'appuyait sur l'idée d'acteurs sociaux apportant le changement à travers des luttes collectives. Sa relation avec les médias s'est améliorée grâce à son action très publique d'organisation de grèves et de rassemblements qui a suscité un énorme intérêt médiatique pour lui et ses nombreux livres sont devenus plus populaires grâce à cette nouvelle notoriété. L'une des principales différences entre le sociologue critique et l'intellectuel public est la capacité d'avoir une relation avec les ressources médiatiques populaires en dehors du domaine académique. Il est à noter que, dans ses écrits ultérieurs, Bourdieu a mis en garde contre de tels individus, les décrivant comme « comme le cheval de Troie » pour les éléments indésirables qu'ils peuvent apporter au monde universitaire. Encore une fois, Bourdieu semble réticent à accepter la description d'« intellectuel public », craignant qu'elle ne soit difficile à concilier avec la science et l'érudition. Des recherches sont nécessaires sur les conditions qui transforment des intellectuels particuliers en intellectuels publics.

Théorie de l'habitus

Bourdieu a développé une théorie de l'action, autour du concept d' habitus , qui a exercé une influence considérable dans les sciences sociales. Cette théorie cherche à montrer que les agents sociaux développent des stratégies adaptées aux structures des mondes sociaux qu'ils habitent. Ces stratégies sont inconscientes et agissent au niveau d'une logique corporelle.

Dans la perspective de Bourdieu, chaque domaine relativement autonome de la vie moderne (comme l'économie, la politique, les arts, le journalisme, la bureaucratie, la science ou l'éducation), engendre finalement un complexe spécifique de relations sociales où les agents engageront leur pratique quotidienne. Par cette pratique, ils développent une certaine disposition à l'action sociale conditionnée par leur position sur le terrain. Cette disposition , combinée à toute autre disposition que l'individu développe par son engagement avec d'autres champs opérant dans le monde social, finira par constituer un système de dispositions, c'est-à-dire des habitus : schèmes acquis et durables de perception, de pensée et d'action.

L'habitus rappelle quelque peu certains concepts sociologiques préexistants, tels que la socialisation, bien qu'il diffère également des concepts plus classiques de plusieurs manières clés. Plus particulièrement, un aspect central de l'habitus est son incarnation : l'habitus ne fonctionne pas seulement, ni même principalement, au niveau de la conscience explicite et discursive. Les structures internes s'incarnent et fonctionnent de manière plus profonde, pratique et souvent pré-réflexive. Un exemple illustratif pourrait être la « mémoire musculaire » cultivée dans de nombreux domaines de l'éducation physique. Considérez la façon dont nous attrapons une balle : les trajectoires géométriques complexes ne sont pas calculées ; ce n'est pas un processus intellectuel. Bien qu'il s'agisse d'une compétence qui nécessite un apprentissage, il s'agit plus d'un processus physique que mental et doit être exécuté physiquement pour être appris. En ce sens, le concept a quelque chose en commun avec le concept de conscience pratique d' Anthony Giddens .

Le concept de habitus a été inspiré par Marcel Mauss « idée de la technique du corps et HEXIS , ainsi que Erwin Panofsky » concept de l intuitus . Le mot habitus lui-même peut être trouvé dans les travaux de Mauss, ainsi que de Norbert Elias , Max Weber , Edmund Husserl et Alfred Schutz en tant que remaniements du concept tel qu'il est apparu dans la notion d' hexis d' Aristote , qui allait devenir habitus par la traduction latine de Thomas d'Aquin .

Disposition

La « disposition » — concept clé dans l'œuvre de Bourdieu — peut être définie comme un sens du jeu ; une compréhension en partie rationnelle mais en partie intuitive des domaines et de l'ordre social en général, un sens pratique, une raison pratique, donnant lieu à des opinions, des goûts, un ton de voix, des mouvements corporels et des manières typiques, etc. Les dispositions constitutives de l'habitus sont donc des réponses conditionnées au monde social, devenant si enracinées qu'elles en viennent à se produire spontanément, un peu comme des opinions « instinctives ». Il s'ensuit que l'habitus développé par un individu va caractériser sa position dans l'espace social. Ce faisant, les agents sociaux reconnaîtront , légitimeront et reproduiront souvent les formes sociales de domination (y compris les préjugés) et les opinions communes de chaque domaine comme allant de soi, obscurcissant la conscience et la pratique même la reconnaissance d'autres moyens de production possibles ( y compris la production symbolique) et les relations de pouvoir.

Bien que non déterministe, l'inculcation des structures subjectives de l' habitus peut être observée à travers des données statistiques, par exemple, tandis que son affinité sélective avec les structures objectives du monde social explique la continuité de l'ordre social à travers le temps. Comme l' habitus individuel est toujours un mélange d'engagements multiples dans le monde social à travers la vie de la personne, alors que les champs sociaux sont mis en pratique par l'intermédiaire des individus, aucun champ ou ordre social ne peut être complètement stable. En d'autres termes, si la relation entre la prédisposition individuelle et la structure sociale est beaucoup plus forte que le bon sens tend à le croire, ce n'est pas une correspondance parfaite.

Quelques exemples de ses résultats empiriques incluent montrer que, malgré l'apparente liberté de choix dans les arts, les préférences artistiques des gens (ex. musique classique, rock, musique traditionnelle) sont fortement liées à leur position sociale ; et de montrer que les subtilités du langage tels que l' accent , la grammaire , l' orthographe et le style-partie du capital sont un facteur important dans la culture de la mobilité sociale (par exemple l' obtention d' un plus-payé, - supérieur statut d' emploi).

Les sociologues s'intéressent très souvent soit aux lois sociales ( structure ), soit aux esprits individuels ( agence ) dans lesquels ces lois s'inscrivent. Les arguments sociologiques ont fait rage entre ceux qui soutiennent que le premier devrait être l'intérêt principal de la sociologie (les structuralistes ) et ceux qui soutiennent la même chose pour les seconds (les phénoménologues ). Lorsque Bourdieu demande plutôt que les dispositions soient prises en compte, il intervient de manière très subtile en sociologie, affirmant un juste milieu où se rencontrent les lois sociales et les esprits individuels et soutient que l'objet propre de l'analyse sociologique devrait être ce juste milieu : les dispositions.

Théorie des champs

Selon Bourdieu, les agents ne calculent pas en continu selon des critères rationnels et économiques explicites. Au contraire, les agents sociaux opèrent selon une logique pratique implicite – un sens pratique – et des dispositions corporelles. Au lieu de limiter son analyse des relations sociales et du changement à l'agence volontariste ou strictement en termes de classe en tant que relation structurelle, Bourdieu utilise le concept d'agencement-structure de champ .

Un champ peut être décrit comme toute arène socio-spatiale historique et non homogène dans laquelle les gens manœuvrent et luttent à la recherche de ressources souhaitables. En termes plus simples, un champ fait référence à tout environnement dans lequel se trouvent les agents et leurs positions sociales . En conséquence, la position de chaque agent particulier dans le champ est le résultat d'une interaction entre les règles spécifiques du champ, l' habitus de l' agent et le capital de l'agent ( social , économique et culturel ). Les champs interagissent les uns avec les autres et sont hiérarchiques : la plupart sont subordonnés au champ plus large du pouvoir et des relations de classe .

Pour Bourdieu, les différences d'activité sociale ont conduit à des espaces sociaux divers, relativement autonomes, dans lesquels la concurrence se concentre autour d'un capital particulier. Ces champs sont traités sur une base hiérarchique - le pouvoir économique étant généralement gouvernant - où la dynamique des champs résulte de la lutte des acteurs sociaux essayant d'occuper les positions dominantes au sein du champ. Bourdieu embrasse les principaux éléments de la théorie des conflits comme Marx . La lutte sociale se déroule également dans des champs hiérarchiquement imbriqués sous les antagonismes économiques entre classes sociales. Les conflits qui ont lieu dans chaque champ social ont des caractéristiques spécifiques découlant de ces champs et qui impliquent de nombreux rapports sociaux qui ne sont pas économiques.

Les agents sociaux agissent selon leur "feel for the game", où le "feel" renvoie grosso modo à l'habitus, et le "game", au terrain .

Production médiatique et culturelle

Les travaux les plus significatifs de Bourdieu sur la production culturelle sont disponibles dans deux livres : The Field of Cultural Production (1993) et The Rules of Art (1996). Bourdieu construit sa théorie de la production culturelle en utilisant son propre vocabulaire théorique caractéristique d' habitus , de capital et de champ .

David Hesmondhalgh écrit que :

Par « production culturelle », Bourdieu entend une compréhension très large de la culture, conformément à la tradition de la sociologie classique, incluant la science (qui à son tour inclut les sciences sociales), le droit et la religion, ainsi que les activités expressives-esthétiques telles que l'art, la littérature et musique. Cependant, son travail sur la production culturelle se concentre majoritairement sur deux types de champs ou sous-champs de production culturelle… : la littérature et l'art.

Selon Bourdieu, « le principal obstacle à une science rigoureuse de la production de la valeur des biens culturels » est « l'idéologie charismatique de la « création » » que l'on retrouve facilement dans les études d'art, de littérature et d'autres domaines culturels. Pour Bourdieu, l'idéologie charismatique « dirige le regard vers le producteur apparent et empêche de se demander qui a créé ce « créateur » et le pouvoir magique de transsubstantiation dont le « créateur » est doté ».

Pour Bourdieu, une vision sociologiquement informée d'un artiste doit décrire : (1) ses relations avec le champ de production (eg influences, antagonismes, etc.) ; et (2) leurs attitudes vis-à-vis de leurs relations avec le domaine de la consommation (par exemple leurs lecteurs, passionnés ou détracteurs). De plus, une œuvre littéraire, par exemple, peut ne pas être analysée de manière adéquate soit comme le produit de la vie et des croyances de l'auteur (un récit naïvement biographique), soit sans aucune référence aux intentions de l'auteur (comme l'a soutenu Barthes ). Bref, « le sujet d'une œuvre est un habitus en rapport avec un 'post', une position, c'est-à-dire à l'intérieur d'un champ.

Selon Bourdieu, les révolutions culturelles sont toujours dépendantes des possibilités présentes dans les positions inscrites sur le terrain.

Objectif (champ) et subjectif (habitus)

Pour Bourdieu, l' habitus était essentiel pour résoudre une antinomie marquante des sciences humaines : l' objectivisme et le subjectivisme .

Comme mentionné ci-dessus, Bourdieu a utilisé les concepts méthodologiques et théoriques d'habitus et de champ afin de faire une rupture épistémologique avec l'antinomie objectif-subjectif prédominante des sciences sociales. Il voulait unir efficacement la phénoménologie sociale et le structuralisme . Habitus et champ sont proposés pour ce faire.

L'agent individuel développe ces dispositions en réponse aux conditions objectives qu'il rencontre. De cette manière, Bourdieu théorise l'inculcation de structures sociales objectives dans l'expérience mentale subjective des agents. Car le champ social objectif impose à ses participants des exigences d'appartenance, pour ainsi dire, au champ. Ayant ainsi absorbé la structure sociale objective dans un ensemble personnel de dispositions cognitives et somatiques, et les structures subjectives d'action de l'agent étant alors proportionnées aux structures objectives et aux exigences existantes du champ social, une relation doxique émerge.

Habitus et doxa

Doxa fait référence aux croyances et valeurs apprises, fondamentales, profondément ancrées et inconscientes, considérées comme des universaux évidents , qui informent les actions et les pensées d'un agent dans un domaine particulier. Doxa a tendance à favoriser l'arrangement social particulier du domaine, privilégiant ainsi les dominants et considérant leur position de dominance comme évidente et universellement favorable. Ainsi, les catégories de compréhension et de perception qui constituent un habitus, étant congruentes avec l'organisation objective du champ, tendent à reproduire les structures mêmes du champ. Une situation doxique peut être pensée comme une situation caractérisée par une harmonie entre les structures objectives, externes, et les structures « subjectives », internes de l'habitus. Dans l'état doxique, le monde social est perçu comme naturel, tenu pour acquis et même de bon sens.

Bourdieu voit ainsi l'habitus comme un facteur important contribuant à la reproduction sociale , car il est central pour générer et réguler les pratiques qui composent la vie sociale. Les individus apprennent à vouloir les conditions qui leur sont possibles et à ne pas aspirer à ce qui ne leur est pas disponible. Les conditions dans lesquelles l'individu vit génèrent des dispositions compatibles avec ces conditions (y compris les goûts en art, en littérature, en nourriture et en musique), et en un sens pré-adaptées à leurs exigences. Les pratiques les plus improbables sont donc exclues, comme impensables, par une sorte de soumission immédiate à l'ordre qui pousse les agents à faire une vertu de nécessité, c'est-à-dire à refuser ce qui est catégoriquement nié et à vouloir l'inévitable.

Concilier l'objectif (champ) et le subjectif (habitus)

Dans toute société d'individus, l'accomplissement constant de dispositions, triviales et grandioses, forme une gamme observable de préférences et d'allégeances, de points et de vecteurs. Cette métaphore spatiale peut être analysée par les sociologues et réalisée sous forme de diagramme . En fin de compte, conceptualiser les relations sociales de cette manière donne lieu à une image de la société comme un réseau d'espaces interdépendants. Ce sont les champs sociaux .

Pour Bourdieu, habitus et champ ne peuvent exister que l'un par rapport à l'autre. Bien qu'un champ soit constitué des différents agents sociaux qui y participent (et donc de leur habitus), un habitus, en effet, représente la transposition des structures objectives du champ dans les structures subjectives d'action et de pensée de l'agent.

La relation entre habitus et champ est double. Premièrement, le champ n'existe que dans la mesure où les agents sociaux possèdent les dispositions et l'ensemble des schémas perceptifs nécessaires pour constituer ce champ et lui donner un sens. Concomitamment, en participant au terrain, les agents incorporent dans leur habitus le savoir-faire propre qui leur permettra de constituer le terrain. L'habitus manifeste les structures du champ, et le champ sert d'intermédiaire entre l'habitus et la pratique.

Bourdieu tente d'utiliser les concepts d'habitus et de champ pour supprimer la division entre le subjectif et l'objectif. Bourdieu affirme que toute recherche doit être composée de deux « minutes », où la première minute est une étape objective de la recherche - où l'on regarde les relations de l'espace social et les structures du champ ; tandis que la seconde minute doit être une analyse subjective des dispositions à agir des agents sociaux et de leurs catégories de perception et de compréhension qui résultent de leur habitation sur le terrain. Une recherche appropriée, soutient Bourdieu, ne peut donc pas se passer de ces deux ensemble.

Science et objectivité

Bourdieu a soutenu qu'il n'y a d'objectivité transcendantale que lorsque certaines conditions historiques nécessaires sont remplies. Le champ scientifique est précisément ce champ où l'objectivité peut s'acquérir. Le champ scientifique idéal de Bourdieu est celui qui accorde à ses participants un intérêt ou un investissement dans l'objectivité. De plus, ce domaine scientifique idéal est celui dans lequel le degré d'autonomie du domaine progresse et, dans un processus correspondant, son « droit d'entrée » devient de plus en plus strict. Le domaine scientifique implique un examen minutieux intersubjectif rigoureux de la théorie et des données. Cela devrait rendre difficile pour les personnes sur le terrain d'exercer, par exemple, une influence politique.

Cependant, l'autonomie du domaine scientifique ne peut être tenue pour acquise. Une partie importante de la théorie de Bourdieu est que le développement historique d'un champ scientifique, suffisamment autonome pour être décrit comme tel et produire un travail objectif, est un accomplissement qui nécessite une reproduction continue. Ayant été atteint, il ne peut pas être considéré comme sûr. Bourdieu n'écarte pas la possibilité que le champ scientifique perde son autonomie et donc se détériore, perdant sa caractéristique déterminante en tant que producteur de travail objectif. De cette façon, les conditions de possibilité pour la production de l'objectivité transcendantale pourraient surgir puis disparaître.

Réflexivité

Bourdieu insiste sur l'importance d'une sociologie réflexive dans laquelle les sociologues doivent à tout moment mener leurs recherches avec une attention consciente aux effets de leur propre position, de leur propre ensemble de structures intériorisées, et comment celles-ci sont susceptibles de fausser ou de nuire à leur objectivité. Le sociologue, selon Bourdieu, doit s'engager dans une « sociologie de la sociologie » pour ne pas attribuer sans le vouloir à l'objet d'observation les caractéristiques du sujet. Ils doivent mener leurs recherches d'un seul œil en réfléchissant continuellement à leur propre habitus, à leurs dispositions acquises par une longue formation sociale et institutionnelle.

Ce n'est qu'en maintenant une vigilance aussi continue que les sociologues peuvent se repérer en train d'importer leurs propres préjugés dans leur travail. La réflexivité est donc une sorte d'étape supplémentaire dans l'épistémologie scientifique. Il ne suffit pas au scientifique de passer par les étapes habituelles (recherche, hypothèse, falsification, expérimentation, répétition, peer review, etc.) ; Bourdieu recommande aussi au scientifique de purger son travail des préjugés susceptibles de dériver de sa position sociale. Dans une bonne illustration du processus, Bourdieu reproche aux universitaires (y compris lui-même) de juger le travail de leurs étudiants par rapport à un registre linguistique rigidement scolastique, favorisant les étudiants dont l'écriture apparaît « polie », marquant les coupables de « vulgarité ». Sans une analyse réflexive du snobisme déployé sous le couvert de ces termes subjectifs, l'universitaire reproduira inconsciemment un certain préjugé de classe, favorisant l'élève au capital linguistique élevé et retenant l'élève qui en manque - non pas à cause de la qualité objective de l'œuvre mais simplement à cause du registre dans lequel elle est écrite. La réflexivité devrait permettre à l'universitaire d'être conscient de ses préjugés, par exemple pour une écriture apparemment sophistiquée, et l'inciter à prendre des mesures pour corriger ce biais.

Bourdieu décrit également comment le « point de vue scolastique » modifie inconsciemment la manière dont les scientifiques abordent leurs objets d'étude. En raison de la systématicité de leur formation et de leur mode d'analyse, ils ont tendance à exagérer la systématicité des choses qu'ils étudient. Cela les pousse à voir les agents suivre des règles claires alors qu'en fait ils utilisent des stratégies moins déterminées ; elle rend difficile la théorisation de la logique « floue » du monde social, son caractère pratique et donc mutable, mal décrit par des mots comme « système », « structure » et « logique » qui impliquent mécanismes, rigidité et omniprésence. Le savant peut se trouver trop facilement à confondre « les choses de la logique avec la logique des choses », une phrase de Marx que Bourdieu aime à citer. Encore une fois, la réflexivité est recommandée comme la clé pour découvrir et corriger de telles erreurs qui autrement resteraient invisibles, erreurs produites par une application excessive des vertus qui ont également produit les vérités dans lesquelles les erreurs sont intégrées.

Théorie du capital et distinction de classe

Bourdieu a introduit la notion de capital , défini comme des sommes d'actifs particuliers mis à usage productif. Pour Bourdieu, ces actifs peuvent prendre des formes diverses, renvoyant habituellement à plusieurs formes principales de capital : économique , symbolique , culturel et social . Loïc Wacquant décrira plus loin la pensée de Bourdieu :

Le capital se décline en 3 espèces principales : économique, culturelle et sociale. Une quatrième espèce, le capital symbolique, désigne les effets de toute forme de capital lorsque les gens ne les perçoivent pas comme tels.

Bourdieu a développé des théories de stratification sociale basées sur le goût esthétique dans son ouvrage de 1979 Distinction : A Social Critique of the Judgement of Taste (en français : La Distinction ), publié par Harvard University Press . Bourdieu prétend que la façon dont on choisit de présenter son espace social au monde – ses dispositions esthétiques – dépeint son statut et se distancie des groupes inférieurs. Plus précisément, Bourdieu fait l'hypothèse que les enfants intériorisent ces dispositions à un âge précoce et que ces dispositions guident les jeunes vers leurs positions sociales appropriées, vers les comportements qui leur conviennent, et favorisent une aversion envers d'autres comportements.

Bourdieu théorise que les fractions de classe enseignent les préférences esthétiques à leurs jeunes. Les fractions de classe sont déterminées par une combinaison des divers degrés de capital social , économique et culturel . La société incorpore « des biens symboliques, en particulier ceux considérés comme les attributs de l'excellence… [comme] l'arme idéale dans les stratégies de distinction ». Ces attributs jugés excellents sont façonnés par les intérêts de la classe dominante. Il souligne très tôt la prédominance du capital culturel en déclarant que « les différences de capital culturel marquent les différences entre les classes ».

Le développement des dispositions esthétiques est très largement déterminé par l'origine sociale plutôt que par le capital et l'expérience accumulés dans le temps. L'acquisition du capital culturel dépend fortement d'un « apprentissage total, précoce, imperceptible, réalisé au sein de la famille dès les premiers jours de la vie ». Bourdieu soutient que, pour l'essentiel, les gens héritent de leurs attitudes culturelles, des « définitions acceptées que leurs aînés leur offrent ».

Il affirme la primauté de l'origine sociale et du capital culturel en affirmant que le capital social et le capital économique, bien qu'acquis cumulativement au fil du temps, en dépendent. Bourdieu affirme qu'« il faut tenir compte de toutes les caractéristiques de la condition sociale qui sont (statistiquement) associées dès la plus tendre enfance à la possession de revenus élevés ou faibles et qui tendent à façonner des goûts adaptés à ces conditions ».

Selon Bourdieu, les goûts en matière de nourriture, de culture et de présentation sont des indicateurs de classe parce que les tendances de leur consommation semblent être en corrélation avec la place d'un individu dans la société. Chaque fraction de la classe dominante développe ses propres critères esthétiques. La multitude d'intérêts des consommateurs basés sur des positions sociales différentes nécessite que chaque fraction « ait ses propres artistes et philosophes, journaux et critiques, tout comme elle a son coiffeur, son décorateur d'intérieur ou son tailleur ».

Cependant, Bourdieu ne méconnaît pas l'importance du capital social et du capital économique dans la formation du capital culturel. Par exemple, la production d'art et la capacité de jouer d'un instrument « présupposent non seulement des dispositions associées à une longue implantation dans le monde de l'art et de la culture, mais aussi des moyens économiques... et du temps libre ». Cependant, quelle que soit la capacité de chacun à agir selon ses préférences, Bourdieu précise que « les répondants ne sont tenus d'exprimer qu'une familiarité induite par le statut avec la… culture légitime ».

[Le goût] fonctionne comme une sorte d'orientation sociale, un « sens de sa place », guidant les occupants d'un espace social donné vers les positions sociales adaptées à leurs propriétés, et vers les pratiques ou les biens qui conviennent aux occupants de ce poste.

Ainsi, différents modes d'acquisition produisent des différences dans la nature des préférences. Ces « structures cognitives… sont des structures sociales intériorisées, « incarnées » », devenant une entité naturelle pour l'individu. Des goûts différents sont ainsi perçus comme non naturels et rejetés, ce qui entraîne « un dégoût provoqué par l'horreur ou l'intolérance viscérale (« se sentir malade ») des goûts des autres. » Bourdieu lui-même pense que la distinction et les préférences de classe sont :

les plus marqués dans les choix ordinaires de la vie quotidienne, comme le mobilier, l'habillement ou la cuisine, qui sont particulièrement révélateurs de dispositions enracinées et anciennes parce que, hors du cadre du système éducatif, ils doivent être confrontés, comme c'était, par goût nu.

En effet, Bourdieu estime que « la marque la plus forte et la plus indélébile de l'apprentissage infantile » serait probablement dans le goût des aliments. Bourdieu pense que les repas servis lors d'occasions spéciales sont « un indicateur intéressant du mode de présentation de soi adopté pour « exhiber » un style de vie (dans lequel le mobilier joue également un rôle) ». L'idée est que leurs goûts et dégoûts devraient refléter ceux de leurs fractions de classe associées.

On prévoit que les enfants du bas de la hiérarchie sociale choisiront des « aliments gras et gras, qui sont également bon marché » dans leurs dispositions de dîner, optant pour des repas « abondants et bons » par opposition aux aliments « originaux et exotiques ». Ces résultats potentiels renforceraient « l'éthique de la sobriété pour la minceur, qui est le plus reconnue aux plus hauts niveaux de la hiérarchie sociale » de Bourdieu, qui contraste avec « l'indulgence conviviale » caractéristique des classes inférieures. Les démonstrations des goûts du luxe (ou de la liberté) et des goûts de la nécessité révèlent une distinction entre les classes sociales.

La mesure dans laquelle l'origine sociale affecte ces préférences dépasse à la fois le capital éducatif et économique. De toute évidence, à niveau de capital éducatif équivalent , l'origine sociale reste un facteur influent dans la détermination de ces dispositions. La façon dont on décrit son environnement social est étroitement liée à l'origine sociale parce que le récit instinctif jaillit des premiers stades du développement. De plus, dans toutes les divisions du travail, « les contraintes économiques ont tendance à se relâcher sans aucun changement fondamental dans la structure des dépenses ». Cette observation renforce l'idée que l'origine sociale, plus que le capital économique, produit des préférences esthétiques car indépendamment de la capacité économique, les modes de consommation restent stables.

Capitale symbolique

Bourdieu considère le capital symbolique (par exemple, le prestige, l'honneur, l'attention) comme une source cruciale de pouvoir. Le capital symbolique est toute espèce de capital qui n'est, selon les termes de Loïc Wacquant « pas perçu comme tel », mais qui est au contraire perçu à travers des schémas classificatoires socialement inculqués. Lorsqu'un détenteur de capital symbolique utilise le pouvoir que cela confère contre un agent qui en détient moins, et cherche ainsi à modifier ses actions, il exerce une violence symbolique .

La violence symbolique est fondamentalement l'imposition de catégories de pensée et de perception à des agents sociaux dominés qui prennent alors l'ordre social pour juste. C'est l'incorporation de structures inconscientes qui tendent à perpétuer les structures d'action du dominant. Les dominés prennent alors leur position pour avoir « raison ». La violence symbolique est en un certain sens beaucoup plus puissante que la violence physique en ce qu'elle est ancrée dans les modes d'action et les structures mêmes de la cognition des individus, et impose le spectre de la légitimité de l'ordre social.

Dans ses écrits théoriques, Bourdieu emploie une terminologie utilisée en économie pour analyser les processus de reproduction sociale et culturelle , de la manière dont les diverses formes de capital tendent à se transférer d'une génération à l'autre. Pour Bourdieu, l'éducation formelle représente l'exemple clé de ce processus. La réussite scolaire, selon Bourdieu, implique toute une gamme de comportements culturels, s'étendant à des caractéristiques apparemment non académiques comme la démarche , la tenue vestimentaire ou l'accent. Les enfants privilégiés ont appris ce comportement, tout comme leurs enseignants. Les enfants de milieux défavorisés ne l'ont pas fait. Les enfants privilégiés s'adaptent donc au schéma des attentes de leurs enseignants avec une apparente « facilité » ; ils sont « dociles ». Les défavorisés se révèlent « difficiles », à présenter des « défis ». Pourtant, les deux se comportent comme leur éducation leur dicte. Bourdieu considère cette « facilité », ou capacité « naturelle » — la distinction — comme en fait le produit d'un grand travail social, en grande partie de la part des parents. Il donne à leurs enfants les dispositions de manière et de pensée qui leur permettent de réussir dans le système éducatif et de reproduire ensuite la position de classe de leurs parents dans le système social plus large .

Capitale culturelle

Le capital culturel fait référence aux atouts, par exemple les compétences, les aptitudes, les qualifications, qui permettent aux détenteurs de mobiliser l'autorité culturelle et peuvent également être une source de méconnaissance et de violence symbolique. Par exemple, les enfants de la classe ouvrière peuvent en venir à considérer la réussite éducative de leurs pairs de la classe moyenne comme toujours légitime, voyant ce qui est souvent une inégalité basée sur la classe comme le résultat d'un travail acharné ou même d'une capacité « naturelle ». Un élément clé de ce processus est la transformation de l'héritage symbolique ou économique des personnes (par exemple, l'accent ou la propriété) en capital culturel (par exemple, les qualifications universitaires).

Bourdieu soutient que le capital culturel s'est développé en opposition au capital économique. De plus, le conflit entre ceux qui détiennent majoritairement du capital culturel et ceux qui détiennent majoritairement du capital économique trouve son expression dans les champs sociaux opposés de l'art et des affaires. Le domaine de l'art et les domaines culturels connexes sont considérés comme ayant historiquement lutté pour l'autonomie, qui à différents moments et lieux a été plus ou moins atteinte. Le champ autonome de l'art se résume comme « un monde économique à l'envers », mettant en évidence l'opposition entre capital économique et capital culturel.

Capital social

Pour Bourdieu, « le capital social est la somme des ressources, réelles ou virtuelles, qui reviennent à un individu ou à un groupe du fait qu'il possède un réseau durable de relations plus ou moins institutionnalisées de connaissance et de reconnaissance mutuelles ». Pour que les individus obtiennent un tel capital, ils doivent y travailler constamment et cela prend du temps selon Bourdieu. Pour certaines familles, le capital culturel s'accumule sur une période de générations au fur et à mesure qu'elles adoptent des stratégies d'investissement culturel et les transmettent à leurs enfants. Cela donne aux enfants la possibilité de réaliser leur potentiel grâce à l'éducation et ils transmettent ces mêmes valeurs à leurs enfants. Au fil du temps, les individus de ces familles acquièrent une devise culturelle qui leur donne un avantage inhérent sur d'autres groupes de personnes, c'est pourquoi il existe une telle variation dans les résultats scolaires des enfants de différentes classes sociales. Avoir une telle monnaie culturelle permet aux gens de compenser un manque de capital financier en leur donnant un certain niveau de respect et de statut dans la société. Bourdieu croit que le capital culturel peut jouer un rôle lorsque les individus recherchent le pouvoir et le statut dans la société par le biais de la politique ou d'autres moyens. Le capital social et culturel ainsi que le capital économique contribuent à l'inégalité que nous voyons dans le monde, selon l'argument de Bourdieu.

Langue

Bourdieu considère que le langage n'est pas seulement une méthode de communication, mais aussi un mécanisme de pouvoir. La langue que l'on utilise est désignée par sa position relationnelle dans un champ ou un espace social. Les différents usages du langage tendent à réitérer les positions respectives de chaque participant. Les interactions linguistiques sont des manifestations des positions respectives des participants dans l'espace social et les catégories de compréhension, et tendent ainsi à reproduire les structures objectives du champ social. Cela détermine qui a le « droit » d'être écouté, d'interrompre, de poser des questions et de donner des conférences, et dans quelle mesure.

La représentation de l'identité dans les formes de langage peut être subdivisée en langue, dialecte et accent. Par exemple, l'utilisation de différents dialectes dans une région peut représenter un statut social varié pour les individus. Un bon exemple de ceci serait dans le cas du français. Jusqu'à la Révolution française, les différences de dialecte reflétaient directement le statut social présumé d'une personne. Les paysans et les classes inférieures parlaient les dialectes locaux, tandis que seuls les nobles et les classes supérieures parlaient couramment la langue officielle française. Les accents peuvent refléter le conflit interne d'une zone avec les classifications et l'autorité au sein d'une population.

La raison pour laquelle le langage agit comme un mécanisme de pouvoir est qu'à travers des formes de représentations mentales, il est reconnu et remarqué comme des représentations objectives : comme un signe et/ou un symbole. Ces signes et symboles transforment donc le langage en une instance de pouvoir.

Héritage

Bourdieu « était, pour beaucoup, le premier intellectuel de la France actuelle… un penseur au même rang que Foucault , Barthes et Lacan ». Ses travaux ont été traduits dans une vingtaine de langues et ont touché l'ensemble des disciplines des sciences sociales et humaines. Ils ont également été utilisés en pédagogie. Plusieurs de ses ouvrages sont considérés comme des classiques, non seulement en sociologie, mais aussi en anthropologie, en éducation et en études culturelles. Distinction : Une critique sociale du jugement de goût ( La Distinction ) a été citée comme l'un des dix ouvrages de sociologie les plus importants du XXe siècle par l' Association internationale de sociologie . Les Règles de l'Art ont considérablement affecté la sociologie, l'histoire, la littérature et l'esthétique.

En France, Bourdieu n'était pas considéré comme un universitaire de la tour d'ivoire ou un « don cloîtré » mais comme un militant passionné pour ceux qu'il croyait être subordonnés par la société. En 2001, un film documentaire sur Bourdieu- sociologie est un Art- Martial « est devenu un succès inattendu à Paris. Son titre même souligné combien d'un intellectuel engagé politiquement Bourdieu était, en prenant le manteau de Émile Zola et Jean-Paul Sartre dans La vie publique française et la bagarre avec les politiciens parce qu'il pensait que c'était ce que des gens comme lui devraient faire."

Pour Bourdieu, la sociologie était un effort combatif qui cherchait à exposer les structures non pensées qui se cachent sous les pratiques physiques (somatiques) et de pensée des agents sociaux. Il considérait la sociologie comme un moyen d'affronter la violence symbolique et d'exposer ces espaces invisibles dans lesquels on pouvait être libre.

L'œuvre de Bourdieu continue d'être influente. Ses travaux sont largement cités et de nombreux sociologues et autres chercheurs en sciences sociales travaillent explicitement dans un cadre bourdieusien. Un exemple est Loïc Wacquant , qui applique avec persistance les principes théoriques et méthodologiques bourdieusiens à des sujets tels que la boxe, employant ce que Bourdieu a appelé l' objectivation participante ( objectivation participante ), ou ce que Wacquant appelle la « sociologie charnelle ». En plus de publier un livre sur l'influence durable de Bourdieu, le romancier Édouard Louis utilise l'héritage de Pierre Bourdieu comme dispositif littéraire.

Bourdieu a également joué un rôle crucial dans la vulgarisation de l' analyse des correspondances et en particulier de l' analyse des correspondances multiples . Bourdieu soutenait que ces techniques géométriques d'analyse des données sont, comme sa sociologie, intrinsèquement relationnelles. « J'utilise beaucoup l'Analyse des Correspondances, car je pense qu'il s'agit essentiellement d'une procédure relationnelle dont la philosophie exprime pleinement ce qui constitue à mes yeux la réalité sociale. de terrain », a déclaré Bourdieu, dans la préface de L'Art de la sociologie .

Publications sélectionnées

uvre originale adaptation en anglais Collaborateur(s)
Sociologie de l'Algérie (1958)

Publié à Paris Que sais-je

Travail et travailleurs en Algérie (1963)

Publié à Paris : Mouton

Algérie 1960 (1979) :
  • "Le désenchantement du monde"
  • "Le sens de l'honneur"
  • "La Maison Kabyle ou le Monde à l'envers"

Publié à Cambridge : Cambridge University Press

avec Alain Darbel J.P. Rivet & C. Seibel
Algérie 60 (1978)

Publié à Paris : Editions de Minuit

Les héritiers : les étudiants et la culture (1964) Les héritiers : les étudiants français et leurs rapports à la culture (1979)

Publié à Chicago : University of Chicago Press

Le déracinement. La crise de l'agriculture traditionnelle en Algérie (1964) Le déracinement : la crise de l'agriculture traditionnelle en Algérie (2020)

Presse politique

avec Abdelmalek Sayad
Un art moyen (1965) Photographie : les usages sociaux d'un art ordinaire (1990) Hb

Photographie : Un art du sourcil moyen (1996) pb

Presse politique
Stanford University Press

avec Jean-Claude Chamboredon Dominique Schapper Luc Boltanski & Robert Castel
L'amour de l'art : les musées d'art européens (1969) Editions de Minuit L'amour de l'art : les musées d'art européens et leur public (1991)

Presse politique Stanford University Press

avec Alain Darbel
La Reproduction. Éléments pour une théorie du système d'enseignement (1970)

Éditions de Minuit

Reproduction dans l'éducation, la société et la culture (1977)

Publié à New York : SAGE Publishing

avec Jean-Claude Passeron
« La défense du corps » (1971)

Information sur les sciences sociales 10(4):45-86

avec Luc Boltanski & Pascale Maldidier
Esquisse d'une théorie de la pratique, précédée de trois études d'ethnologie kabyle (1972) Esquisse d'une théorie de la pratique (1977)

la presse de l'Universite de Cambridge

« Le titre et le poste : rapports entre système de production et système de reproduction » (1975)

Actes de la recherche en sciences sociales 1(2) : 95-107

avec Luc Boltanski
« Le fétichisme de la langue » (1975)

Actes de la recherche en sciences sociales 1(4):2–32

« La production de l'idéologie dominante » (1976)

Actes de la recherche en sciences sociales 2(2 & 3) :4-73

La distinction : Critique sociale du jugement (1979) Distinction : une critique sociale du jugement de goût (1984)

Publié à Cambridge, MA : Harvard University Press

Trans. Richard Nice
Le sens pratique (1980) La logique de la pratique (1990)

Presse politique

Trans. Richard Nice
« Ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital » (1983)

Soziale Ungleichheiten . Göttingen : Otto Schartz & Co.

Formes de capital (1986)

Manuel de théorie et de recherche pour la sociologie de l'éducation . New York : Greenwood .

Homo Academicus (1984)

Éditions de Minuit

Homo Academicus (1990)

Publié à Londres : Polity Press

" La force du droit. Eléments pour une sociologie du champ juridique " (1986)

Actes de la recherche en sciences sociales 64:3-19 TRADUCTION FRANÇAISE: "The Force of Law," Hastings Law Journal 38:5 (Juillet 1987), 805-853. Introduction par Richard Terdiman.

Choses dites (1987)

Éditions de Minuit

En d'autres termes : Essais vers une sociologie réflexive (1990)

Publié à Stanford : Stanford University Press

L'Ontologie politique de Martin Heidegger (1988)

Éditions de Minuit

L'ontologie politique de Martin Heidegger (1991)

Presse de l'Université de Stanford

« Le corporatisme de l'universel : le rôle des intellectuels dans le monde moderne » (1989)

Télos 1989(81)

Ce que parler veut dire : l'économie des échanges linguistiques

Publié à Paris : Bibliothèque Arthème Fayard

Langage et pouvoir symbolique (1991)

Presse politique

Les règles de l'art (1992) Règles de l'art : Genèse et structure du champ littéraire (1996)

Presse de l'Université de Stanford

Une invitation à la sociologie réflexive (1992)

Presse de l'Université de Chicago

avec Loïc Wacquant
Le champ de la production culturelle (1993)

Publié à New York : Columbia University Press

Libre échange (1995)

Presse de l'Université de Stanford

avec Hans Haacke
Discours académique : incompréhension linguistique et pouvoir professoral (1996)

Presse politique

avec Monique De Saint Martin & Jean-Claude Passeron
La domination masculine (1998) Raisons d'agir/Editions du Seuil Domination masculine (2001)

Presse politique de l'Université de Stanford

Contre-Feux (1998) Contre-feu : Contre la tyrannie du marché (2003)

Publié à New York : Verso Books

Raison pratique : sur la théorie de l'action (1998)

Presse de l'Université de Stanford

La Noblesse d'État : grandes écoles et esprit de corps (1989) Noblesse d'État : Écoles d'élite dans le champ du pouvoir (1998)

Presse de l'Université de Stanford

Le poids du monde : la souffrance sociale dans la société contemporaine (1999)

Presse politique

Sur la télévision (1996)

Libre-Raisons d'agir

À la télévision et au journalisme (1998)

Publié à New York : The New Press
Publié à Londres : Pluto Press
réimprimé avec le même contenu que On Television (2011)

Les Jeux Olympiques

[[Publié dans Actes de la recherche en sciences sociales mars 1994

Le journalisme et la politique (1997)
Actes de résistance : contre la tyrannie du marché (1999)

La nouvelle presse

Méditations pascaliennes (2000)

Presse politique

Interventions politiques (1960-2000): Textes & contextes d'un mode d'intervention politique spécifique (2002)
Science de la science et de la réflexivité (2002) Science des Sciences et Réflexivité (2004)

Presse politique

Images d'Algérie (2003)

Caméra Autriche/Actes Sud.

L'Algérie en images (2012)

Columbia University Press/SSRC

Les structures sociales de l'économie (2005)

Presse politique

Sur l'état. Cours au Collège de France 1989-1992 (2012)

Éditions du Seuil

De l'État : Cours au Collège de France 1989-1992 (2015)

Presse politique

éditeur Patrick Champagne Remi Lenoir
traduit par David Fernbach
Manet, une révolution symbolique. Cours au Collège de France 1998-2000 (2013)

Éditions du Seuil

Manet : une révolution symbolique (2015)

Presse politique

avec Marie-Claire Bourdieu
Editeur Patrick Champagne
traducteurs Peter Collier & Margaret Rigaud-Drayton
Sociologie générale. Volume 1. Cours au Collège de France 1981-1983 (2012)

Éditions du Seuil

Luttes de classification : Sociologie générale, Volume 1 Cours au Collège de France 1981-1982 (2019)

Presse politique

Editeurs Patrick Champagne & Julien Duval
traducteur Peter Collier
Habitus et champ : Sociologie générale, Volume 2 Cours au Collège de France 1982-1983 (2020)

Presse politique

Sociologie générale - 2. Capital Cours au collège de France 1983-1986 (2016)

Éditions du Seuil

Formes de capital : sociologie générale, Tome 3 : Cours au Collège de France 1983-1984 (2021)

Presse politique

Editeurs Patrick Champagne & Julien Duval
traducteur Peter Collier
à confirmer : Sociologie générale, Tome 4 : Cours au Collège de France 1984-1985 (est 2022)

Presse politique

à confirmer : Sociologie générale, Tome 5 : Cours au Collège de France 1984-1985 (est 2023)

Presse politique

Anthropologie économique - Cours au Collège de France 1992-1993 (2017)

Éditions du Seuil

Editeurs Patrick Champagne & Julien Duval

Voir également

Editeurs Patrick Champagne & Julien Duval

Les références

Remarques

Citations

Lectures complémentaires

Liens externes