Frères de Plymouth - Plymouth Brethren

Une église et congrégation Plymouth Brethren

Les Frères de Plymouth ou assemblées de frères sont une église basse , non-conformiste , non confessionnel mouvement chrétien dont l' histoire remonte à Dublin , en Irlande, dans les années 1820, où ils sont issus de l' anglicanisme . Le groupe met l'accent sur la sola scriptura , la croyance que la Bible est l'autorité suprême pour la doctrine et la pratique de l'église, au-dessus de toute autre source d'autorité. Les frères de Plymouth se considèrent généralement comme un réseau d'églises libres partageant les mêmes idées, et non comme une dénomination chrétienne.

Histoire

Matthieu 22 :29 est cité par Plymouth Brethren pour défendre que la Bible est la feuille de route de leurs croyances.

Le mouvement des Frères a commencé à Dublin , en Irlande, où plusieurs groupes de chrétiens se sont réunis de manière informelle pour célébrer ensemble la Cène du Seigneur en 1820. Les figures centrales étaient Anthony Norris Groves , un dentiste étudiant la théologie au Trinity College ; Edward Cronin , étudiant en médecine, John Nelson Darby , vicaire du comté de Wicklow ; et John Gifford Bellett , un avocat qui les a réunis. Ils n'avaient pas besoin de ministres ni même d'un ordre de service, car leur guide était la Bible seule.

Un premier stimulus important fut l'étude de la prophétie, qui fut le sujet d'un certain nombre de réunions annuelles à Powerscourt House dans le comté de Wicklow à partir de 1831. Lady Powerscourt avait assisté aux conférences prophétiques d' Henry Drummond à Albury Park , et Darby épousait la même chose. vue pré-tribulationnelle en 1831 sous le nom d' Edward Irving . De nombreuses personnes sont venues à ces réunions qui sont devenues importantes dans le mouvement anglais, notamment Benjamin Wills Newton et George Müller .

Les deux aspirations principales mais contradictoires du mouvement étaient de créer une communion sainte et pure d'une part, et de permettre à tous les chrétiens d'entrer en communion d'autre part. Les croyants du mouvement ont estimé que l'Église d'Angleterre établie avait abandonné ou déformé de nombreuses traditions anciennes de la chrétienté, après des décennies de dissidence et l'expansion du méthodisme et des révolutions politiques aux États-Unis et en France. Les gens du mouvement voulaient simplement se réunir au nom du Seigneur Jésus-Christ sans référence aux différences confessionnelles.

La première réunion en Angleterre a eu lieu en décembre 1831 à Plymouth. Il a été organisé principalement par George Wigram , Benjamin Wills Newton et John Nelson Darby. Le mouvement s'est rapidement répandu dans tout le Royaume-Uni et l'assemblée de Plymouth comptait plus de 1 000 personnes en fraternité en 1845. Ils sont devenus connus sous le nom de « frères de Plymouth » et ont rapidement été simplement appelés « Frères de Plymouth ». Le terme " Darbyites " est également utilisé, en particulier pour décrire la branche Exclusive qui a une influence plus prononcée de Darby. Beaucoup au sein du mouvement refusent d'accepter un nom autre que « chrétien ».

En 1845, Darby revint d'un séjour prolongé en Suisse où il avait obtenu un succès considérable en implantant des églises. Il est retourné à Plymouth où Newton contrôlait, et il n'était pas d'accord avec certains détails d'un livre que Newton avait publié concernant la tribulation à venir. Il s'est également opposé à la place de Newton en tant qu'ancien à la réunion de Plymouth. Mais plusieurs tentatives pour régler la querelle en présence d'autres frères n'ont abouti à aucun résultat clair. Deux ans plus tard, Darby attaqua Newton à propos d'une conférence que Newton avait donnée sur le 6e Psaume, et un échange de tracts s'ensuivit. Newton a rétracté certaines de ses déclarations, mais il a finalement quitté Plymouth et a établi une autre chapelle à Londres.

Darby avait institué une deuxième réunion à Plymouth, et il se plaignit de l'assemblée de Bristol Bethesda en 1848, dans laquelle George Müller était en vue ; il était inquiet parce qu'ils avaient accepté un membre d'Ebrington Street, la chapelle d'origine de Newton. Bethesda a enquêté sur l'individu mais a défendu sa décision et Darby n'était pas satisfait. Il publia une circulaire le 26 août 1848, coupant Bethesda et toutes les assemblées qui recevaient quiconque s'y rendait. Cela définissait la caractéristique essentielle de « l'exclusivisme » qu'il poursuivit toute sa vie.

Les Frères Exclusifs ont connu de nombreuses scissions, dispersions et recombinaisons ultérieures. Les Frères Ouverts ont également subi une scission (concernant l'autonomie des assemblées) qui s'est produite à des moments différents dans différentes parties du monde. Néanmoins, les Frères Exclusifs et Ouverts ont continué à étendre leurs congrégations, les open se développant plus rapidement que les exclusifs.

Darby a visité des assemblées exclusives en Amérique sept fois entre 1862 et 1877. Des prédicateurs itinérants d'Écosse et d'Irlande ont établi la plupart des premières assemblées des Frères Ouverts en Amérique dans la seconde moitié du 19e siècle.

Frères ouverts

Une chapelle des frères Plymouth à Broadbridge Heath , West Sussex , Angleterre .

La distinction la plus connue et la plus ancienne entre les assemblées ouvertes est dans la nature des relations entre leurs églises locales. Les assemblées des Frères ouverts fonctionnent comme des réseaux d'églises locales indépendantes partageant les mêmes idées. Les frères se sentent généralement obligés de reconnaître et d'adhérer aux actions disciplinaires des autres assemblées associées. Inversement, les assemblées ouvertes conscientes de cette discipline ne se sentiraient pas automatiquement obligées de la soutenir, traitant chaque cas selon son mérite. Les raisons pour lesquelles les Frères Ouverts et Exclusifs sont soumis à la discipline incluent la diffusion d'erreurs scripturaires ou doctrinales grossières ou l'implication dans un comportement non scripturaire. Être accusé de transactions financières illégales peut également entraîner une sanction disciplinaire.

Une autre différence moins nette entre les assemblées réside dans leurs approches de collaboration avec d'autres chrétiens. De nombreux Frères Ouverts tiendront des réunions évangéliques, des événements pour les jeunes ou d'autres activités en partenariat avec des églises chrétiennes évangéliques non-Frères. Les Frères plus conservateurs ont tendance à ne pas soutenir les activités en dehors de leurs propres réunions.

Frères exclusifs

Les Frères exclusifs sont restés attachés à la « doctrine » de Darby. Ils sont plus solidaires, plus conservateurs avec une propension au dress code, très attachés à la spontanéité du culte et de la prédication. Ils forment plusieurs cercles de communion plus ou moins cloisonnés, du plus modéré au plus étroit. Le mouvement a une théologie protestante et reconnaît le baptême des enfants. Environ 40 000 en 2012 dans le monde, les frères « proches » sont souvent qualifiés de darbystes, mais se désignent rarement eux-mêmes comme tels.

Église chrétienne des frères de Plymouth

Le terme « Exclusive Brethren » est le plus couramment utilisé dans les médias pour décrire un groupe séparatiste connu sous le nom de Taylor-Hales Brethren, qui s'appelle désormais Plymouth Brethren Christian Church (PBCC). La majorité des chrétiens connus sous le nom de Frères exclusifs ne sont pas liés au groupe Taylor-Hales, qui est connu pour son interprétation extrême de la séparation du mal et sa croyance en ce qui constitue la fraternité. À leur avis, la fraternité comprend les repas au restaurant, les partenariats commerciaux et professionnels, l'adhésion à des clubs, etc., plutôt que simplement l'acte de communion (dîner du Seigneur), de sorte que ces activités se font uniquement avec d'autres membres.

Le groupe appelé Raven Brethren (du nom de l'éminent leader exclusif FE Raven) a fait sécession du groupe Raven-Taylor-Hales et est moins strict et isolationniste. Les groupes de frères exclusifs qui ne sont pas affiliés à PBCC préfèrent être appelés frères fermés plutôt qu'exclusifs pour éviter tout lien avec ces groupes plus stridents.

Etiquettes et distinctions confrères

La terminologie qui confond parfois Frères et non-Frères est la distinction entre les assemblées ouvertes, généralement appelées « Chapelles », et les assemblées fermées (non exclusives), appelées « Salles de l'Évangile ». Contrairement aux idées reçues, ceux traditionnellement connus sous le nom de « Frères fermés » ne font pas partie des Frères exclusifs, mais sont plutôt un sous-ensemble très conservateur des Frères ouverts. Les Gospel Halls considèrent la réception de l'assemblée comme une affaire sérieuse. On n'est pas reçu au Repas du Seigneur mais à la communion de l'assemblée. C'est important parce que le Repas du Seigneur est pour les croyants, pas pour les incroyants.

Certaines chapelles, d'autre part, permettront à pratiquement n'importe qui de participer qui entre et se dit chrétien, sur la base de la profession de foi du nouveau venu. On dit que de telles assemblées ont une approche de « table ouverte » envers les étrangers. Les frères de la salle de l'évangile, d'autre part, croient généralement que seuls ceux qui sont officiellement reconnus comme faisant partie de cette assemblée ou d'une assemblée équivalente devraient rompre le pain. La plupart des Frères Fermés et certains Frères Ouverts soutiennent cette association avec les souillures maléfiques et que le partage du repas de Communion peut apporter cette association.

Leur texte de soutien est tiré de 1 Corinthiens 15 :33 : « Ne vous y trompez pas : les mauvaises communications corrompent les bonnes manières ». Entre autres distinctions, les Gospel Halls n'utiliseraient généralement pas d'instruments de musique dans leurs services, alors que de nombreuses chapelles les utilisent et peuvent avoir des groupes de chant, des chorales, des "équipes de culte" de musiciens, etc. Les Gospel Halls ont tendance à être plus conservatrices en tenue vestimentaire; les femmes ne portent pas de pantalon lors des réunions et ont toujours la tête couverte, tandis que dans la plupart des chapelles, les femmes peuvent porter ce qu'elles souhaitent, bien que la modestie dans la robe serve de ligne directrice, et beaucoup peuvent continuer la tradition de porter un couvre-chef. Les églises Frères Ouvertes sont toutes des congrégations locales indépendantes, autonomes, sans siège central, bien qu'il existe un certain nombre de séminaires, d'agences missionnaires et de publications qui sont largement soutenues par les églises Frères et qui aident à maintenir un haut degré de communication entre elles. .

Henry K. Carroll a effectué une analyse des données du recensement des États-Unis en 1912 pour attribuer des chiffres romains à divers groupes de Frères. Par exemple, les Frères III sont également connus sous le nom de Frères Lowe et Frères Elberfeld. Les découvertes initiales de Carroll énuméraient quatre sous-groupes, identifiés comme Frères I-IV, mais il a étendu le nombre à six, puis à huit ; Arthur Carl Piepkorn a porté le nombre à dix. Ceux qui ont tenté de retracer les réalignements des frères de Plymouth incluent Ian McDowell et Massimo Introvigne. La complexité de l'histoire des Frères est évidente dans les graphiques de McDowell et Ian McKay.

Définition

Les frères ouverts et exclusifs ont toujours été connus sous le nom de « frères de Plymouth ». C'est encore largement le cas dans certaines régions, comme l'Amérique du Nord et l'Irlande du Nord . Dans d'autres parties du monde comme l' Australie et la Nouvelle-Zélande , la plupart des Open Brethren évitent l'étiquette "Plymouth". Ceci est principalement dû à la couverture médiatique négative généralisée de l'Église chrétienne des Frères de Plymouth, la branche la plus dure des Frères Exclusifs (et le seul groupe exclusif numériquement significatif dans l'un ou l'autre pays), que la plupart des Frères Ouverts considèrent comme une secte avec laquelle ils font. ne souhaite pas être mal identifié.

Direction

L'un des éléments les plus déterminants des Frères est le rejet du concept de clergé. Leur point de vue est que tous les chrétiens sont ordonnés par Dieu pour servir et donc tous sont des ministres, conformément à la doctrine de la prêtrise de tous les croyants . Les Frères embrassent la forme la plus étendue de cette idée, en ce sens qu'il n'y a pas de personne ou de groupe ordonné ou non ordonné employé pour fonctionner comme ministre (s) ou pasteurs . Les assemblées de frères sont dirigées par les anciens de l'église locale au sein de toute fraternité.

Historiquement, il n'y a pas d'office de « pasteur » dans la plupart des églises de Frères, car ils croient que le terme « pasteur » (ποιμην « poimen » en grec) tel qu'il est utilisé dans Éphésiens 4:11 décrit l'un des « dons » donnés à l'église, plutôt qu'un bureau spécifique. Selon les mots de Darby, ces dons dans Ephésiens 4:11 sont "des ministères de rassemblement et d'édification établis par Christ en tant que Chef du corps au moyen de dons dont il dote les personnes selon son choix". Par conséquent, il n'y a pas de processus d'ordination formel pour ceux qui prêchent, enseignent ou dirigent au sein de leurs réunions. Les hommes qui deviennent anciens, ou ceux qui deviennent diacres et surveillants au sein de la fraternité, ont été reconnus par d'autres au sein des assemblées individuelles et ont reçu la bénédiction d'accomplir des tâches de direction par les anciens.

Un ancien doit être capable et prêt à enseigner lorsque son assemblée voit « l'appel de Dieu » dans sa vie pour assumer la fonction d'ancien ( 1 Timothée 3:2 ). Les frères aînés effectuent de nombreuses autres tâches qui seraient généralement accomplies par « le clergé » dans d'autres groupes chrétiens, notamment conseiller ceux qui ont décidé de se faire baptiser, accomplir des baptêmes, rendre visite aux malades et donner des conseils spirituels en général. Normalement, les sermons sont prononcés soit par les anciens, soit par des hommes qui assistent régulièrement aux réunions du dimanche, mais, encore une fois, seuls les hommes que les anciens reconnaissent comme ayant « l'appel de Dieu » dans leur vie pour ce ministère particulier. Cependant, les conférenciers invités sont généralement payés pour leurs frais de déplacement et les repas du dimanche suivant les réunions.

Les frères ouverts et exclusifs diffèrent dans la façon dont ils interprètent le concept de "pas de clergé". Les Frères Ouverts croient en une pluralité d'anciens ( Actes 14:23 ; 15:6 , 23 ; 20:17 ; Philippiens 1:1 ), des hommes répondant aux qualifications bibliques trouvées dans 1 Timothée 3:1-7 et Tite 1:6 –9 . Cette position est également prise dans certaines églises baptistes , en particulier les baptistes réformés , et par les églises du Christ . Il est entendu que les anciens sont nommés par le Saint-Esprit ( Actes 20:28 ) et sont reconnus comme répondant aux qualifications par l'assemblée et par les anciens déjà existants. Généralement, les anciens eux-mêmes rechercheront des hommes qui remplissent les qualifications bibliques et les inviteront à les rejoindre en tant qu'anciens. Dans certaines assemblées ouvertes, les anciens sont élus démocratiquement, mais il s'agit d'un développement assez récent et encore relativement rare.

Nommer et reconnaître officiellement "l'ancien" est commun aux Frères Ouverts (cf. 1 Thessaloniciens 5:12-13 ), alors que de nombreuses assemblées de Frères Exclusifs croient que reconnaître un homme comme un "ancien" est trop proche d'avoir un clergé, et donc un groupe des « frères principaux », dont aucun n'a de titre officiel d'aucune sorte, tente de présenter les problèmes à l'ensemble du groupe pour qu'il décide, estimant que c'est l'ensemble du groupe qui doit décider, pas simplement un corps d'« anciens ». Traditionnellement, seuls les hommes sont autorisés à prendre la parole (et, dans certains cas, à assister) à ces réunions de prise de décision, bien que toutes les assemblées ne suivent pas cette règle aujourd'hui.

Le terme « ancien » est basé sur les mêmes Écritures qui sont utilisées pour identifier les « évêques » et les « surveillants » dans d'autres cercles chrétiens, et certains frères exclusifs prétendent que le système de reconnaissance des anciens par l'assemblée signifie que les frères ouverts ne peuvent prétendre pleine adhésion à la doctrine de la prêtrise de tous les croyants. Les Frères Ouverts considèrent, cependant, que cela révèle une compréhension erronée du sacerdoce de tous les croyants qui, dans les Assemblées, a à voir avec la capacité d'offrir directement un culte à Dieu et à Son Christ lors du Repas du Seigneur, que ce soit en silence ou de manière audible, sans tout médiateur humain étant nécessaire—ce qui est conforme à 1 Timothée 2:5 , où il est dit que le Christ Jésus Lui-même est le seul Médiateur entre Dieu et les hommes ("hommes" étant utilisé ici de manière générique de l'humanité, et ne se référant pas simplement et uniquement aux « mâles »).

La Plymouth Brethren Christian Church, la plus dure de tous les groupes de Frères Exclusifs, s'est développée en un organe hiérarchique de facto qui opère sous la direction d'un navire élu , actuellement Bruce Hales d'Australie.

Au lieu d'un ministère ordonné, un prédicateur itinérant reçoit souvent une « éloge » pour le travail de prédication et d'enseignement qui démontre la bénédiction et le soutien de l'assemblée d'origine. Dans la plupart des pays anglophones, ces prédicateurs sont traditionnellement appelés « travailleurs à temps plein », « frères de travail » ou « sur l'œuvre du Seigneur » ; en Inde, ils sont généralement appelés évangélistes et très souvent identifiés à Evg. devant leur nom.

Une assemblée donnée peut avoir un nombre quelconque de travailleurs à temps plein, ou aucun. Au cours des vingt dernières années, de nombreuses assemblées ouvertes en Australie et en Nouvelle-Zélande, et certaines ailleurs, ont commencé à appeler leurs travailleurs à plein temps « pasteurs », mais cela n'est pas considéré comme une ordination du clergé et n'implique pas un transfert d'une autorité spirituelle particulière. . Dans de telles assemblées, le pasteur est simplement l'un des anciens et ne diffère de ses confrères que par le fait qu'il est salarié pour servir à plein temps. Selon l'assemblée, il peut ou non assumer une plus grande part de la responsabilité de la prédication que ses collègues anciens.

Frères notables

Cette liste se compose principalement de personnages du XIXe siècle qui étaient associés au mouvement des Frères avant le schisme de 1848. Ce sont les principales figures historiques communes aux Frères Ouverts et Exclusifs. Deux exceptions sont HA Ironside et Watchman Nee , des prédicateurs du vingtième siècle qui ont passé du temps associés à la fois aux Frères Ouverts et Exclusifs. Voir les articles respectifs pour d'autres figures plus récentes qui ont fonctionné principalement ou entièrement dans les Frères Ouverts ou les Frères Exclusifs.

Voir également

Notes et références

Bibliographie

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Liens externes