Le pape Alexandre Ier d'Alexandrie - Pope Alexander I of Alexandria
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Alexandre d'Alexandrie
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| Église | Copte orthodoxe |
| Archidiocèse | Alexandrie |
| Voir | Alexandrie |
| Prédécesseur | Achille |
| Successeur | Athanase Ier |
| Détails personnels | |
| Née | Inconnu |
| Décédés | 26 février ou 17 avril, 326 ou 328 Alexandrie |
| Sainteté | |
| Jour de fête | 26 février, 17 avril ( Église catholique ) 29 mai ( Orthodoxe oriental ) |
| Vénéré dans |
Église catholique Église copte orthodoxe Église orthodoxe orientale |
| Titre de Saint | Patriarche d'Alexandrie |
Alexandre Ier d'Alexandrie , 19e pape et patriarche d'Alexandrie . Au cours de son patriarcat, il a traité un certain nombre de problèmes auxquels l'Église était confrontée à cette époque. Ceux-ci comprenaient la datation de Pâques , les actions de Mélétius de Lycopolis et la question de la plus grande substance, l' arianisme . Il était le chef de l'opposition à l'arianisme au premier concile de Nicée . On se souvient également de lui pour avoir été le mentor de l'homme qui serait son successeur, Athanase d'Alexandrie , qui deviendrait l'un des principaux pères de l'Église.
Biographie
On sait relativement peu de choses sur les premières années d'Alexandre. Pendant son temps comme prêtre, il a connu les persécutions sanglantes des chrétiens par les empereurs Galère et Maximinus Daia .
Alexandre est devenu patriarche à la mort d' Achille d'Alexandrie , dont certains pensaient que son propre règne remarquablement court avait été provoqué par le fait qu'il avait rompu l'ordre de son prédécesseur, Pierre d'Alexandrie , de ne jamais réadmettre Arius dans la communion.
Alexandre lui-même a fait face à trois défis principaux au cours de son mandat de patriarche. Le premier d'entre eux était une secte schismatique, dirigée par Erescentius, qui contestait le moment de Pâques . Alexandre s'est retrouvé dans la position d'écrire un traité spécial sur la controverse, dans lequel il a cité des déclarations antérieures concernant la question par Dionysius d'Alexandrie . Les propres efforts d'Alexandre, bien qu'ils aient servi à apaiser la dispute, n'ont pas suffi à apaiser la controverse eux-mêmes, bien que le premier concile de Nicée , tenu pendant son mandat, ait résolu la question.
Mélétius de Lycopolis
Sa deuxième préoccupation majeure était l'affaire de Mélétius de Lycopolis , qui continua à calomnier Alexandre, comme il l'avait fait auparavant à Achillas. Mélétius alla jusqu'à déposer une plainte formelle auprès de la cour de l' empereur Constantin Ier , bien qu'aucune attention particulière ne lui fut accordée.
Plus important, cependant, était le fait que Meletius avait semblé établir une certaine forme d'alliance de travail avec Arius . Meletius a également consacré ses propres évêques, sans le consentement de son supérieur. Cette controverse se poursuivra sans relâche jusqu'au Concile de Nicée, où Alexandre permit à Meletius de revenir dans l'église, mettant ainsi fin à l'alliance de Meletius avec Arius.
Arianisme
Le dernier et le plus important des problèmes rencontrés par Alexandre était le problème d'Arius lui-même. Le prédécesseur d'Alexandre, Achillas, avait non seulement permis à Arius de revenir à l'église, mais lui avait donné la plus ancienne église d'Alexandrie, une position qui lui a permis d'exercer une grande influence sur la communauté chrétienne d'Alexandrie. En fait, Arius était même candidat au poste de patriarche d'Alexandrie à la mort d'Achillas.
Le conflit entre les deux a commencé sérieusement lorsqu'Alexandre a déclaré l'unité de la Trinité dans l'un de ses sermons . Arius a immédiatement répondu en étiquetant la déclaration d'Alexandre de sabellianisme , qui avait déjà été rejetée à ce moment-là. La controverse s'est rapidement intensifiée et Arius a développé un soutien de plus en plus important pour sa position, gagnant un certain nombre de diacres et au moins un prêtre , qui a commencé à ordonner ses propres prêtres. Arius a continué à attirer encore plus d'attention et de soutien, au point qu'Alexandre s'est retrouvé obligé de convoquer deux assemblées distinctes de ses prêtres et de ses diacres pour discuter de la question. Aucune de ces assemblées, cependant, n'est parvenue à des conclusions fermes, ni n'a contribué à limiter la propagation des croyances d'Arius.
Alexandre convoqua alors un synode de l'église d'Alexandrie et de sa province voisine de Maréotis en 320, avec l'intention spécifique de décider quelles mesures seraient prises concernant cette question de plus en plus problématique. Au synode, trente-six prêtres et quarante-quatre diacres, dont Athanase d'Alexandrie , se sont mis d'accord sur une condamnation de l'arianisme et ont signé un document à cet effet. Arius réussit à répandre sa nouvelle croyance ailleurs, en particulier à Maréotis et en Libye , où Arius convainc l'évêque Secundus de Ptolémaïs et Thomas de Marmarica de le rejoindre. Le succès d'Arius à diviser les dirigeants de l'église a rendu très réelle la possibilité d'un schisme formel .
En 321, Alexandre convoqua un concile général de toute l'église de la nation. Le conseil a réuni pas moins d'une centaine de participants. Lors de ce concile, Arius a continué à faire valoir sa position antérieure, selon laquelle le Fils ne pouvait pas être coéternel avec le père, et a même poursuivi en disant que le Fils n'était pas semblable au Père en substance. Cette dernière déclaration a été reçue avec horreur par le conseil réuni, qui a placé Arius sous anathème jusqu'à ce qu'il se rétracte.
Arius partit pour la Palestine, où il reçut le soutien d'un certain nombre d'évêques, qui exprimèrent leur opinion sur la question à Alexandre. L'un de ces partisans, Eusèbe de Nicomédie , avait des liens étroits avec la cour impériale de Byzance et contribua à diffuser les idées d'Arius. La croissance généralisée de ce mouvement, et la réaction de l'église établie, ont conduit l'empereur lui-même à écrire une lettre aux parties impliquées appelant au retour de l'unité dans l'église et à la fin de ce conflit prolongé sur ce qu'il a qualifié de arguments mesquins sur des minuties inintelligibles.
Les disciples d'Arius à Alexandrie ont commencé à se livrer à la violence pour défendre leurs croyances, ce qui a incité Alexandre à écrire une encyclique à tous ses frères évêques de la chrétienté, dans laquelle il racontait l'histoire de l'arianisme et son opinion sur les défauts du système arien. Ce faisant, il fut obligé de leur indiquer les actions d'Eusèbe de Nicomédie, qui avait réuni un concile provincial de l'église de Bithynie pour discuter d'Arius. Ce corps a passé en revue les actions qu'Alexandre et ses prédécesseurs avaient prises et, sur la base de leur examen, a formellement admis Arius à la communion de l'église syriaque. D'autres personnages, dont Paulin de Tyr , Eusèbe de Césarée et Patrophile de Scythopolis , ont également indiqué leur soutien à Arius, permettant à ses disciples de se rassembler pour l'Office divin comme ils l'avaient fait auparavant à Alexandrie.
On pense qu'Arius a écrit son Thalia à cette époque, ce qui a rassemblé encore plus de soutien pour sa cause. Ce livre, combiné avec d'autres œuvres d'Arius et les œuvres opposées d'Alexandre, a exacerbé le différend entre les partisans et les adversaires d'Arius. Dans cette atmosphère et sur les conseils de son diacre Athanase, Alexandre écrivit pour défendre sa propre position une confession de foi. Il a envoyé ce tome à tous les évêques du christianisme, leur demandant d'approuver sa position en apposant leurs propres signatures sur les copies. Il a reçu environ 250 signatures pour son travail, dont environ 100 de son propre diocèse, ainsi que 42 d'Asie, 37 de Pamphylie , 32 de Lycie , 15 de Cappadoce et divers autres. Il a également entretenu une correspondance individuelle avec Alexandre de Constantinople , protestant contre la violence des ariens et la promulgation des vues d'Arius sur l'influence des femmes, ainsi qu'avec le pape Sylvestre Ier , Macaire de Jérusalem , Asclépios de Gaza , Longinus d'Ashkelon , Macaire de Ioannina , Zénon de Tyr , et bien d'autres sur les questions de l'arianisme.
Le différend sur l'arianisme était devenu un problème grave, qui menaçait de nuire à la paix et à l'unité de l'Église et de l'empire. Constantin, désormais seul prétendant au trône après l'exécution de Licinius, écrivit une lettre « à Athanase et Arius ». Constantin a écrit la lettre de Nicomédie, donc certains ont conclu qu'Eusebius de Nicomédie, l'évêque de Nicomédie et un partisan d'Arius, peut avoir été impliqué dans la composition de la lettre. La lettre a été donnée à Hosius de Cordoue , un évêque plus âgé respecté, pour la remettre aux disputés à Alexandrie. Dans la lettre, Constantin a demandé qu'Alexandre et Arius mettent fin à leur différend.
Peu de temps après avoir reçu le message de Constantin, Alexandre a demandé un autre conseil général du diocèse, qui semble avoir confirmé son accord avec la profession de foi Alexandre avait auparavant fait circuler un accord sur l'utilisation du terme théologique « consubstantiel ». Il a également réaffirmé l'excommunication d'Arius et la condamnation des disciples de Mélétius, ce qui, bien sûr, a encore plus irrité les ariens d'Alexandrie. Arius lui-même se plaignit formellement à l'empereur de son traitement par Alexandre. En réponse, Constantin a demandé à Arius de plaider sa cause devant un concile œcuménique de l'église, qui se tiendra à Nicée en Bithynie le 14 juin 325, le premier concile de ce type jamais créé.
Premier concile de Nicée
Alexandre est venu au conseil avec un parti qui comprenait Potamon d'Héraclée , Paphnuce de Thèbes et le diacre d'Alexandre, Athanase, qui a agi comme son porte-parole. Alexandre était lui-même censé présider la réunion, mais a estimé qu'il ne pouvait pas servir à la fois de président et d'accusateur principal. Sur cette base, il céda la présidence à Hosius de Cordoue . Après de longues discussions, le concile a rendu une décision qui, entre autres, a confirmé l'anathème d'Arius, a autorisé Alexandre, à sa demande, à permettre à Mélétius de conserver son titre épiscopal, mais de ne pouvoir exercer aucun pouvoir épiscopal. Ceux que Meletius avait nommés pouvaient également conserver leurs titres, mais ne seraient élevés au statut d'évêque qu'à la mort de l'un des évêques consacrés par Alexandre. Cela donnait également à Alexandre le droit de décider lui-même du moment de Pâques, lui demandant uniquement de communiquer sa décision à Rome et au reste de la chrétienté. Il a également publié une déclaration selon laquelle l'église égyptienne serait autorisée à conserver ses traditions concernant le célibat clérical. À cet égard, Alexandre suivit les conseils de Paphnuce de Thèbes , qui l'encouragea à autoriser les prêtres à se marier après avoir pris les ordres.
Cinq mois après son retour à Alexandrie de Nicée, Alexandre mourut. Une source place sa mort le 22 Baramudah, ou le 17 avril. Alors qu'il était mourant, certains disent qu'il a nommé Athanase, son diacre, comme son successeur.
Écrits
Plusieurs des œuvres dont on nous dit qu'elles ont été écrites par Alexandre n'ont pas survécu. L'histoire mentionne une collection de lettres qu'il a écrites concernant la controverse arienne. Seules deux de ces lettres survivent à ce jour. Il y a aussi une homélie existante, De anima et corpore (Sur l'âme et le corps) qui est attribuée à Alexandre dans une version syriaque. La version copte attribue cependant l'homélie à Athanase.
Une autre œuvre, l' Enconium de Pierre l'Alexandrin , lui est attribuée. Ce livre survit en cinq codex . L'œuvre peut être reconstituée à partir des fragments existants et d'une traduction dans l'Histoire des Patriarches. Il contient les allusions bibliques, les traditions et la représentation du martyre de Pierre. On a dit que c'était l'un des meilleurs exemples du style littéraire de l'époque, basé sur sa structure littéraire complexe, la compétence de sa théologie et son style littéraire général.
Vénération
Alexandre est vénéré comme un saint dans l' Église copte orthodoxe d'Alexandrie , l' Église orthodoxe orientale et l' Église catholique romaine . Alexandre est décrit par l'Église catholique romaine comme « un homme tenu dans le plus grand honneur par le peuple et le clergé, magnifique, libéral, éloquent, juste, un amoureux de Dieu et de l'homme, dévoué aux pauvres, bon et doux à tous, donc mortifié de n'avoir jamais rompu son jeûne pendant que le soleil était dans les cieux."
Voir également
Remarques
Les références
- "Alexandre I (313-328)" . Site officiel du Patriarcat grec orthodoxe d'Alexandrie et de toute l'Afrique . Récupéré le 08-02-2011 .
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Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine public : Herbermann, Charles, éd. (1913). " Saint Alexandre (d'Alexandrie) ". Encyclopédie catholique . New York : Robert Appleton Company.
