Positivisme - Positivism

Le positivisme est une théorie philosophique qui soutient que toute connaissance authentique est soit positive - a posteriori et exclusivement dérivée de l' expérience des phénomènes naturels et de leurs propriétés et relations - soit vraie par définition, c'est-à-dire analytique et tautologique . Ainsi, les informations dérivées de l'expérience sensorielle , telles qu'elles sont interprétées par la raison et la logique , constituent la source exclusive de toutes les connaissances certaines.

Les données vérifiées (faits positifs) reçues des sens sont appelées preuves empiriques ; ainsi le positivisme est basé sur l' empirisme .

Le positivisme sociologique soutient que la société , comme le monde physique, fonctionne selon des lois générales . La connaissance introspective et intuitive est rejetée, de même que la métaphysique et la théologie parce que les revendications métaphysiques et théologiques ne peuvent être vérifiées par l'expérience sensorielle. Bien que l'approche positiviste ait été un thème récurrent dans l'histoire de la pensée occidentale, l'approche moderne a été formulée par le philosophe Auguste Comte au début du XIXe siècle. Comte a soutenu que, tout comme le monde physique fonctionne selon la gravité et d'autres lois absolues, la société aussi.

Étymologie

Le nom anglais positivism a été réimporté au 19ème siècle du mot français positivisme , dérivé du positif dans son sens philosophique de « imposé à l'esprit par l'expérience ». L'adjectif correspondant (latin positīvus ) a été utilisé dans un sens similaire pour discuter du droit ( droit positif comparé au droit naturel ) depuis l'époque de Chaucer .

Aperçu

Antécédents

Le positivisme fait partie d'une querelle antique plus générale entre la philosophie et la poésie , notamment exposée par Platon et reformulée plus tard comme une querelle entre les sciences et les humanités . Platon élabore une critique de la poésie du point de vue de la philosophie dans ses dialogues Phèdre 245a, Banquet 209a, République 398a, Lois 817 b–d et Ion . Wilhelm Dilthey (1833-1911) a popularisé la distinction entre Geisteswissenschaft (humanités) et Naturwissenschaften ( sciences naturelles ).

La considération selon laquelle les lois de la physique peuvent ne pas être absolues mais relatives, et, si c'est le cas, cela pourrait être plus vrai des sciences sociales, a été énoncée, en des termes différents, par GB Vico en 1725. Vico, contrairement au mouvement positiviste, a affirmé la supériorité de la science de l'esprit humain (les sciences humaines, en d'autres termes), au motif que les sciences naturelles ne nous disent rien sur les aspects intérieurs des choses.

positivistes

Le positivisme affirme que toute connaissance authentique permet la vérification et que toute connaissance authentique suppose que la seule connaissance valide est scientifique. Des penseurs comme Henri de Saint-Simon (1760-1825), Pierre-Simon Laplace (1749-1827) et Auguste Comte (1798-1857) pensaient que la méthode scientifique , la dépendance circulaire de la théorie et de l'observation, devait remplacer la métaphysique dans l' histoire. de la pensée. Émile Durkheim (1858-1917) a reformulé le positivisme sociologique comme fondement de la recherche sociale .

Wilhelm Dilthey (1833-1911), en revanche, s'est battu avec acharnement contre l'hypothèse selon laquelle seules les explications dérivées de la science sont valables. Il a repris l'argument, déjà trouvé chez Vico, selon lequel les explications scientifiques n'atteignent pas la nature intérieure des phénomènes et c'est la connaissance humaniste qui nous donne un aperçu des pensées, des sentiments et des désirs. Dilthey a été en partie influencé par l' historicisme de Leopold von Ranke (1795-1886).

Antipositivisme

Au tournant du XXe siècle, la première vague de sociologues allemands, dont Max Weber et Georg Simmel , rejette le positivisme, fondant ainsi la tradition antipositiviste en sociologie. Plus tard, les antipositivistes et les théoriciens critiques ont associé le positivisme au scientisme , la science en tant qu'idéologie . Plus tard dans sa carrière, le physicien théoricien allemand Werner Heisenberg , lauréat du prix Nobel pour ses travaux pionniers en mécanique quantique , s'est distancié du positivisme :

Les positivistes ont une solution simple : le monde doit être divisé en ce que nous pouvons dire clairement et le reste, que nous ferions mieux de passer sous silence. Mais peut-on concevoir une philosophie plus vaine, puisque ce que nous pouvons dire clairement n'est presque rien ? Si nous omettions tout ce qui n'est pas clair, nous nous retrouverions probablement avec des tautologies complètement inintéressantes et triviales.

Positivisme logique et postpositivisme

Au début du 20e siècle, le positivisme logique - un descendant de la thèse de base de Comte mais un mouvement indépendant - a surgi à Vienne et est devenu l'une des écoles dominantes de la philosophie anglo-américaine et de la tradition analytique . Les positivistes logiques (ou « néopositivistes ») ont rejeté la spéculation métaphysique et ont tenté de réduire les énoncés et les propositions à la pure logique . De fortes critiques de cette approche par des philosophes tels que Karl Popper , Willard Van Orman Quine et Thomas Kuhn ont été très influentes et ont conduit au développement du postpositivisme .

En historiographie

Dans l' historiographie, le débat sur le positivisme a été caractérisé par la querelle entre le positivisme et l' historicisme . (L' historisme est aussi parfois appelé historisme dans la tradition allemande.)

Les arguments contre les approches positivistes dans l'historiographie incluent que l' histoire diffère des sciences comme la physique et l' éthologie dans le sujet et la méthode . Qu'une grande partie de ce qu'étudie l'histoire n'est pas quantifiable, et donc quantifier, c'est perdre en précision. Les méthodes expérimentales et les modèles mathématiques ne s'appliquent généralement pas à l'histoire, et il n'est pas possible de formuler des lois générales (quasi absolues) en histoire.

Dans d'autres domaines

Le positivisme en sciences sociales se caractérise généralement par des approches quantitatives et la proposition de lois quasi absolues.

En psychologie, le mouvement positiviste a influencé le développement de l' opérationnalisme . Le livre de philosophie des sciences de 1927 La logique de la physique moderne en particulier, qui était à l'origine destiné aux physiciens, a inventé le terme de définition opérationnelle , qui a dominé la méthode psychologique pendant tout le siècle.

En économie , les chercheurs praticiens ont tendance à imiter les hypothèses méthodologiques du positivisme classique, mais seulement de manière de facto : la majorité des économistes ne se préoccupent pas explicitement des questions d'épistémologie. Le penseur économique Friedrich Hayek (voir "Droit, législation et liberté") a rejeté le positivisme dans les sciences sociales comme désespérément limité par rapport à la connaissance évoluée et divisée. Par exemple, une grande partie de la législation (positiviste) est insuffisante par rapport au droit commun ou évolué pré-alphabétisé ou incomplètement défini. En jurisprudence , le « positivisme juridique » renvoie essentiellement au rejet du droit naturel ; ainsi, sa signification commune avec le positivisme philosophique est quelque peu atténuée et, dans les générations récentes, met généralement l'accent sur l'autorité des structures politiques humaines par opposition à une vision « scientifique » du droit.

Au début des années 1970, des urbanistes de l'école positiviste-quantitative comme David Harvey ont commencé à remettre en question l'approche positiviste elle-même, affirmant que l'arsenal de théories et de méthodes scientifiques développées jusqu'à présent dans leur camp était « incapable de dire quoi que ce soit de profond et de profond » sur les vrais problèmes des villes contemporaines.

Dans la sociologie du XXe siècle

Dans les sciences sociales contemporaines, les arguments forts du positivisme sont depuis longtemps tombés en disgrâce. Les praticiens du positivisme reconnaissent aujourd'hui de manière beaucoup plus détaillée le biais des observateurs et les limites structurelles. Les positivistes modernes évitent généralement les préoccupations métaphysiques en faveur des débats méthodologiques concernant la clarté, la réplicabilité , la fiabilité et la validité . Ce positivisme est généralement assimilé à une « recherche quantitative » et ne comporte donc aucun engagement théorique ou philosophique explicite. L'institutionnalisation de ce type de sociologie est souvent attribuée à Paul Lazarsfeld , qui a été le pionnier des études d'enquête à grande échelle et a développé des techniques statistiques pour les analyser. Cette approche se prête à ce que Robert K. Merton a appelé la théorie du milieu de gamme : des énoncés abstraits qui généralisent à partir d'hypothèses séparées et de régularités empiriques plutôt que de partir d'une idée abstraite d'un tout social.

Dans la sociologie du XXIe siècle

D'autres mouvements nouveaux, comme le réalisme critique , ont émergé en opposition au positivisme. Le réalisme critique cherche à concilier les objectifs primordiaux des sciences sociales avec les critiques postmodernes.

Positivisme sociologique

Le positivisme de Comte

Auguste Comte (1798-1857) a décrit pour la première fois la perspective épistémologique du positivisme dans Le Cours de philosophie positive , une série de textes publiés entre 1830 et 1842. Ces textes ont été suivis par l'ouvrage de 1844, A General View of Positivism (publié en français 1848 , anglais en 1865). Les trois premiers volumes du Cours traitaient principalement des sciences physiques déjà existantes ( mathématiques , astronomie , physique , chimie , biologie ), tandis que les deux derniers mettaient l'accent sur l'avènement inéluctable des sciences sociales . Constatant la dépendance circulaire de la théorie et de l'observation dans la science, et classant ainsi les sciences, Comte peut être considéré comme le premier philosophe des sciences au sens moderne du terme. Pour lui, les sciences physiques devaient nécessairement arriver en premier, avant que l'humanité puisse adéquatement canaliser ses efforts vers la « science reine » la plus difficile et la plus complexe de la société humaine elle-même. Sa Vue du positivisme s'est donc attachée à définir les buts empiriques de la méthode sociologique.

« La chose la plus importante à déterminer était l'ordre naturel dans lequel se situent les sciences - non pas comment elles peuvent être maintenues, mais comment elles doivent se tenir, quels que soient les souhaits de quiconque. ... Ce Comte a accompli en prenant comme critère de la position de chacun le degré de ce qu'il appelait la « positivité », qui est simplement le degré auquel les phénomènes peuvent être exactement déterminés. d'une science est inversement proportionnelle à sa complexité. Le degré d'exactitude ou de positivité est d'ailleurs celui auquel elle peut être soumise à une démonstration mathématique, et donc la mathématique, qui n'est pas elle-même une science concrète, est la jauge générale par laquelle la position de chaque science est à déterminer. En généralisant ainsi, Comte a trouvé qu'il y avait cinq grands groupes de phénomènes de valeur classificatoire égale mais de positivité successivement décroissante. À ceux-ci il a donné les noms d'astronomie, de physique sciences, chimie, biologie et sociologie.

—  Lester F. Ward , Les contours de la sociologie (1898),

Comte a rendu compte de l'évolution sociale , proposant que la société passe par trois phases dans sa quête de la vérité selon une « loi des trois étapes » générale. L'idée porte une certaine similitude avec la croyance de Marx selon laquelle la société humaine progresserait vers un pic communiste (voir le matérialisme dialectique ). Ce n'est peut-être pas surprenant car tous deux ont été profondément influencés par le premier socialiste utopique Henri de Saint-Simon , qui fut à une époque le mentor de Comte. Comte entendait développer une idéologie laïc-scientifique dans le sillage de la sécularisation européenne .

Les étapes de Comte étaient (1) la théologique , (2) la métaphysique et (3) la positive . La phase théologique de l'homme était basée sur une croyance sincère en toutes choses en référence à Dieu . Dieu, dit Comte, avait régné en maître sur l'existence humaine avant les Lumières . La place de l'humanité dans la société était régie par son association avec les présences divines et avec l'Église. La phase théologique traite de l'acceptation par l'humanité des doctrines de l'église (ou du lieu de culte) plutôt que de s'appuyer sur ses pouvoirs rationnels pour explorer des questions fondamentales sur l'existence. Il traitait des restrictions mises en place par l'organisation religieuse à l'époque et de l'acceptation totale de tout "fait" invoqué pour que la société puisse le croire.

Comte décrit la phase métaphysique de l'humanité comme le temps depuis les Lumières , une époque imprégnée de rationalisme logique , à l'époque juste après la Révolution française . Cette deuxième phase affirme que les droits universels de l'humanité sont les plus importants. L'idée centrale est que l'humanité est investie de certains droits qui doivent être respectés. Dans cette phase, les démocraties et les dictateurs se sont levés et sont tombés dans les tentatives de maintenir les droits innés de l'humanité.

L'étape finale de la trilogie de la loi universelle de Comte est l'étape scientifique ou positive. L'idée centrale de cette phase est que les droits individuels sont plus importants que la règle de n'importe quelle personne. Comte a déclaré que l'idée de la capacité de l'humanité à se gouverner rend cette étape intrinsèquement différente du reste. Il n'y a pas de pouvoir supérieur gouvernant les masses et l'intrigue de n'importe quelle personne peut réaliser n'importe quoi sur la base du libre arbitre de cet individu. Le troisième principe est le plus important dans la phase positive. Comte appelle ces trois phases la règle universelle par rapport à la société et à son développement. Ni la deuxième ni la troisième phase ne peuvent être atteintes sans l'achèvement et la compréhension de l'étape précédente. Toutes les étapes doivent être complétées en cours.

Comte croyait que l'appréciation du passé et la capacité de le construire vers l'avenir étaient la clé de la transition des phases théologique et métaphysique. L'idée de progrès était au cœur de la nouvelle science de Comte, la sociologie. La sociologie "conduirait à la considération historique de toute science" car "l'histoire d'une science, y compris l'histoire politique pure, n'aurait de sens que si elle était attachée à l'étude du progrès général de toute l'humanité". Comme dirait Comte : « de la science vient la prédiction ; de la prédiction vient l'action ». C'est une philosophie du développement intellectuel humain qui a abouti à la science. L'ironie de cette série de phases est que si Comte a tenté de prouver que le développement humain doit passer par ces trois étapes, il semble que l'étape positiviste soit loin de devenir une réalisation. Cela est dû à deux vérités : La phase positiviste nécessite d'avoir une compréhension complète de l'univers et du monde qui nous entoure et exige que la société ne sache jamais si elle est dans cette phase positiviste. Anthony Giddens soutient que puisque l'humanité utilise constamment la science pour découvrir et rechercher de nouvelles choses, l'humanité ne progresse jamais au-delà de la deuxième phase métaphysique.

Temple positiviste à Porto Alegre , Brésil

La renommée de Comte aujourd'hui doit en partie à Emile Littré , qui a fondé La Revue Positiviste en 1867. Comme approche de la philosophie de l'histoire , le positivisme a été approprié par des historiens comme Hippolyte Taine . De nombreux écrits de Comte ont été traduits en anglais par l' écrivaine whig Harriet Martineau , considérée par certains comme la première femme sociologue. Les débats continuent de faire rage sur ce que Comte s'est approprié du travail de son mentor, Saint-Simon. Il était néanmoins influent : les penseurs brésiliens se sont tournés vers les idées de Comte sur la formation d'une élite scientifique afin de s'épanouir dans le processus d'industrialisation. La devise nationale du Brésil , Ordem e Progresso (« Ordre et progrès ») est tirée de la devise du positivisme « L'amour comme principe, l'ordre comme base, le progrès comme objectif », qui a également eu une influence en Pologne .

Plus tard dans sa vie, Comte développa une « religion de l'humanité » pour les sociétés positivistes afin de remplir la fonction cohésive autrefois occupée par le culte traditionnel. En 1849, il propose une réforme du calendrier appelée le « calendrier positiviste ». Pour le proche collaborateur John Stuart Mill , il était possible de distinguer un « bon comte » (l'auteur du Cours de philosophie positive ) et un « mauvais comte » (l'auteur du système laïc-religieux ). Le système a échoué , mais a rencontré la publication de Darwin est sur l'origine des espèces pour influencer la prolifération de divers humanistes laïques organisations au 19ème siècle, en particulier grâce au travail de laïcs tels que George Holyoake et Richard Congreve . Bien que les adeptes anglais de Comte, dont George Eliot et Harriet Martineau, rejettent pour la plupart toute la sombre panoplie de son système, ils aiment l'idée d'une religion de l'humanité et son injonction de « vivre pour autrui ». d'où vient le mot « altruisme »).

La première sociologie d' Herbert Spencer est apparue largement en réaction à Comte ; écrivant après divers développements de la biologie évolutive, Spencer a tenté (en vain) de reformuler la discipline dans ce que nous pourrions maintenant décrire comme des termes socialement darwinistes .

Positivisme prolétarien

Fabien Magnin fut le premier ouvrier adhérent aux idées de Comte. Comte le nomma comme son successeur à la présidence de la Société positive en cas de décès de Comte. Magnin remplit ce rôle de 1857 à 1880, date à laquelle il démissionne. Magnin était en contact avec les positivistes anglais Richard Congreve et Edward Spencer Beesly . Il fonde en 1863 le Cercle des prolétaires positivistes qui est affilié à la Première Internationale . Eugène Sémérie était un psychiatre qui s'est également impliqué dans le mouvement positiviste, créant un club positiviste à Paris après la fondation de la Troisième République française en 1870. Il a écrit : « Le positivisme n'est pas seulement une doctrine philosophique, c'est aussi un parti politique qui prétend concilier l'ordre, base nécessaire de toute activité sociale, avec le Progrès, qui est son but.

Le positivisme de Durkheim

La discipline académique moderne de la sociologie a commencé avec les travaux d'Émile Durkheim (1858-1917). Alors que Durkheim rejetait une grande partie des détails de la philosophie de Comte, il conserva et affina sa méthode, soutenant que les sciences sociales sont une continuation logique des sciences naturelles dans le domaine de l'activité humaine, et insistant sur le fait qu'elles peuvent conserver la même objectivité, le rationalisme, et l'approche de la causalité. Durkheim a créé le premier département européen de sociologie à l' Université de Bordeaux en 1895, en publiant ses Règles de la méthode sociologique (1895). Dans ce texte, il affirmait : « [notre] objectif principal est d'étendre le rationalisme scientifique à la conduite humaine... Ce qu'on a appelé notre positivisme n'est qu'une conséquence de ce rationalisme.

La monographie séminale de Durkheim, Suicide (1897), une étude de cas sur les taux de suicide parmi les populations catholiques et protestantes , distingue l'analyse sociologique de la psychologie ou de la philosophie. En examinant attentivement les statistiques de suicide dans différents districts de police, il a tenté de démontrer que les communautés catholiques ont un taux de suicide inférieur à celui des protestants, ce qu'il a attribué à des causes sociales (par opposition aux causes individuelles ou psychologiques). Il a développé la notion de « faits sociaux » objectifs sui generis pour délimiter un objet empirique unique à étudier pour la science sociologique. Grâce à de telles études, a-t-il avancé, la sociologie serait en mesure de déterminer si une société donnée est « saine » ou « pathologique », et de rechercher une réforme sociale pour nier la rupture organique ou « l' anomie sociale ». Durkheim a décrit la sociologie comme la « science des institutions , de leur genèse et de leur fonctionnement ».

David Ashley et David M. Orenstein ont allégué, dans un manuel de consommation publié par Pearson Education , que les comptes rendus du positivisme de Durkheim sont peut-être exagérés et simplistes ; Comte était le seul grand penseur sociologique à postuler que le domaine social pouvait être soumis à une analyse scientifique exactement de la même manière que les sciences naturelles, alors que Durkheim voyait un besoin bien plus grand d'une méthodologie scientifique distinctement sociologique. L'œuvre de sa vie a été fondamentale dans l'établissement de la recherche sociale pratique telle que nous la connaissons aujourd'hui, des techniques qui vont au-delà de la sociologie et constituent la base méthodologique d'autres sciences sociales , telles que la science politique , ainsi que les études de marché et d'autres domaines.

Antipositivisme et théorie critique

Au tournant du 20e siècle, la première vague de sociologues allemands a formellement introduit l'antipositivisme méthodologique, proposant que la recherche se concentre sur les normes , valeurs , symboles et processus sociaux culturels humains vus d'un point de vue subjectif . Max Weber a fait valoir que la sociologie peut être vaguement décrite comme une « science », car elle est capable d'identifier des relations causales, en particulier parmi des types idéaux ou des simplifications hypothétiques de phénomènes sociaux complexes. En tant que non positiviste, cependant, on recherche des relations qui ne sont pas aussi « anhistoriques, invariantes ou généralisables » que celles recherchées par les scientifiques de la nature. Weber considérait la sociologie comme l'étude de l'action sociale , utilisant l'analyse critique et les techniques de verstehen . Les sociologues Georg Simmel , Ferdinand Tönnies , George Herbert Mead et Charles Cooley ont également influencé le développement de l'antipositivisme sociologique, tandis que la philosophie néo-kantienne , l' herméneutique et la phénoménologie ont facilité le mouvement en général.

La théorie du matérialisme historique et de l'analyse critique de Karl Marx s'appuyait sur le positivisme, selon certains auteurs, une tradition qui allait se poursuivre dans le développement de la théorie critique . Cependant, suivant la tradition de Weber et de Marx , le théoricien critique Jürgen Habermas a critiqué la rationalité instrumentale pure (dans sa relation avec la « rationalisation » culturelle de l'Occident moderne) comme signifiant que la pensée scientifique devient quelque chose qui s'apparente à l' idéologie elle-même. Le positivisme peut être adopté par des « technocrates » qui croient en l'inévitabilité du progrès social par la science et la technologie. De nouveaux mouvements, comme le réalisme critique , ont émergé afin de concilier les visées postpositivistes avec diverses perspectives dites « postmodernes » sur l'acquisition sociale du savoir.

Positivisme contemporain

Dans l'usage comtéen original, le terme « positivisme » signifiait grosso modo l'utilisation de méthodes scientifiques pour découvrir les lois selon lesquelles les événements physiques et humains se produisent, tandis que la « sociologie » était la science globale qui synthétiserait toutes ces connaissances pour l'amélioration de société. « Le positivisme est une façon de comprendre fondée sur la science » ; les gens ne comptent pas sur la foi en Dieu mais plutôt sur la science derrière l'humanité. L'« antipositivisme » remonte formellement au début du vingtième siècle et repose sur la conviction que les sciences naturelles et humaines sont ontologiquement et épistémologiquement distinctes. Aucun de ces termes n'est plus utilisé dans ce sens. Il n'y a pas moins de douze épistémologies distinctes que l'on appelle le positivisme. Beaucoup de ces approches ne s'identifient pas comme « positivistes », certaines parce qu'elles sont elles-mêmes apparues en opposition à des formes plus anciennes de positivisme, et certaines parce que l'étiquette est devenue au fil du temps un terme d'abus en étant liée à tort à un empirisme théorique . L'étendue de la critique antipositiviste est également devenue large, de nombreuses philosophies rejetant largement l'épistémologie sociale scientifiquement fondée et d'autres cherchant seulement à l'amender pour refléter les développements du 20e siècle dans la philosophie des sciences. Cependant, le positivisme (compris comme l'utilisation de méthodes scientifiques pour étudier la société) reste l'approche dominante à la fois de la recherche et de la construction théorique en sociologie contemporaine, en particulier aux États-Unis.

La majorité des articles publiés aujourd'hui dans les principales revues américaines de sociologie et de science politique sont positivistes (au moins dans la mesure où ils sont quantitatifs plutôt que qualitatifs ). Cette popularité peut être due au fait que la recherche utilisant des méthodologies quantitatives positivistes a un plus grand prestige dans les sciences sociales que le travail qualitatif ; le travail quantitatif est plus facile à justifier, car les données peuvent être manipulées pour répondre à n'importe quelle question. De telles recherches sont généralement perçues comme étant plus scientifiques et plus fiables, et ont donc un impact plus important sur les politiques et l'opinion publique (bien que de tels jugements soient fréquemment contestés par les chercheurs faisant des travaux non positivistes).

Le rôle de la science dans le changement social

La contestation du positivisme se reflète dans les débats plus anciens (voir le différend sur le positivisme ) et actuels sur le rôle propre de la science dans la sphère publique. La sociologie publique - en particulier telle que décrite par Michael Burawoy - soutient que les sociologues devraient utiliser des preuves empiriques pour afficher les problèmes de la société afin qu'ils puissent être modifiés.

Positivisme logique

Moritz Schlick , le père fondateur du positivisme logique et du Cercle de Vienne .

Le positivisme logique (appelé plus tard et plus précisément empirisme logique) est une école de philosophie qui combine l' empirisme , l'idée que la preuve observationnelle est indispensable à la connaissance du monde, avec une version du rationalisme , l'idée que notre connaissance comprend une composante qui n'est pas dérivé de l'observation.

Le positivisme logique est né des discussions d'un groupe appelé le "First Vienna Circle", qui s'est réuni au Café Central avant la Première Guerre mondiale . Après la guerre, Hans Hahn , membre de ce premier groupe, aida Moritz Schlick à venir à Vienne. Schlick de Cercle de Vienne , ainsi que Hans Reichenbach du Cercle de Berlin , propagée plus largement les nouvelles doctrines dans les années 1920 et début des années 1930.

C'est le plaidoyer d' Otto Neurath qui a rendu le mouvement conscient et plus largement connu. Une brochure de 1929 écrite par Neurath, Hahn et Rudolf Carnap résumait les doctrines du Cercle de Vienne à cette époque. Celles-ci comprenaient l'opposition à toute métaphysique , en particulier l' ontologie et les propositions synthétiques a priori ; le rejet de la métaphysique non pas comme fausse mais comme dénuée de sens (c'est-à-dire non vérifiable empiriquement) ; un critère de sens basé sur les premiers travaux de Ludwig Wittgenstein (qu'il entreprend lui-même plus tard de réfuter) ; l'idée que toutes les connaissances devraient être codifiables dans un seul langage scientifique standard ; et surtout le projet de « reconstruction rationnelle », dans lequel les concepts du langage ordinaire devaient être progressivement remplacés par des équivalents plus précis dans cette langue standard. Cependant, le projet est largement considéré comme un échec.

Après avoir déménagé aux États-Unis, Carnap a proposé un remplacement pour les doctrines antérieures dans sa syntaxe logique du langage . Ce changement de direction, et les croyances quelque peu différentes de Reichenbach et d'autres, ont conduit à un consensus selon lequel le nom anglais de la plate-forme doctrinale partagée, dans son exil américain à partir de la fin des années 1930, devrait être « empirisme logique ». Alors que le mouvement positiviste logique est maintenant considéré comme mort, il a continué à influencer le développement philosophique.

Positivisme historique

Dans l' historiographie , le positivisme historique ou documentaire est la conviction que les historiens devraient poursuivre la vérité objective du passé en permettant aux sources historiques de « parler pour elles-mêmes », sans interprétation supplémentaire. Pour reprendre les mots de l'historien français Fustel de Coulanges , en positiviste, « ce n'est pas moi qui parle, mais l'histoire elle-même ». L'accent mis par les positivistes historiques sur les sources documentaires a conduit au développement de méthodes de critique des sources , qui cherchent à effacer les préjugés et à découvrir les sources originales dans leur état d'origine.

L'origine de l'école positiviste historique est particulièrement associée à l'historien allemand du XIXe siècle Leopold von Ranke , qui soutenait que l'historien devrait chercher à décrire la vérité historique « wie es eigentlich gewesen ist » (« telle qu'elle était réellement »)—bien que postérieurement les historiens du concept, tels que Georg Iggers , ont soutenu que son développement devait plus aux disciples de Ranke qu'à Ranke lui-même.

Le positivisme historique a été critiqué au 20e siècle par des historiens et des philosophes de l'histoire de diverses écoles de pensée, dont Ernst Kantorowicz à Weimar en Allemagne - qui a fait valoir que "le positivisme ... court le danger de devenir romantique lorsqu'il soutient qu'il est possible de trouver la Fleur bleue de la vérité sans préjugés" - et Raymond Aron et Michel Foucault dans la France d'après-guerre, qui ont tous deux postulé que les interprétations sont toujours finalement multiples et qu'il n'y a pas de vérité objective finale à récupérer. Dans son article publié à titre posthume The Idea of ​​History en 1946 , l'historien anglais RG Collingwood a critiqué le positivisme historique pour avoir confondu les faits scientifiques avec les faits historiques, qui sont toujours inférés et ne peuvent être confirmés par la répétition, et a soutenu que son accent sur la « collection de faits » avait donné aux historiens « une maîtrise sans précédent des problèmes à petite échelle », mais « une faiblesse sans précédent dans le traitement des problèmes à grande échelle ».

D'autres penseurs

Au cours des années de la publication du Comte livre de » une vue générale du positivisme (1848), d' autres penseurs scientifiques et philosophiques ont commencé à créer leurs propres définitions pour le positivisme. Ils comprenaient Émile Zola , Emile Hennequin , Wilhelm Scherer et Dimitri Pisarev . Émile Zola était un romancier français influent , l'exemple le plus important de l'école littéraire du naturalisme , et une figure majeure de la libéralisation politique de la France .

Emile Hennequin était un éditeur et écrivain parisien qui a écrit des pièces théoriques et critiques. Il « a illustré la tension entre la volonté positiviste de systématiser la critique littéraire et l'imagination débridée inhérente à la littérature ». Il était l'un des rares penseurs à être en désaccord avec l'idée que la subjectivité invalide l'observation, le jugement et la prédiction. Contrairement à de nombreux penseurs positivistes avant lui, il croyait que la subjectivité jouait un rôle dans la science et la société. Sa contribution au positivisme ne concerne pas la science et son objectivité, mais plutôt la subjectivité de l'art et la façon dont les artistes, leur travail et le public interagissent. Hennequin a essayé d'analyser le positivisme strictement sur les prédictions et les processus mécaniques, mais a été perplexe en raison des contradictions des réactions des mécènes aux œuvres d'art qui ne montraient aucune inclination scientifique.

Wilhelm Scherer était un philologue allemand , un professeur d'université et un historien littéraire populaire. Il était connu comme un positiviste parce qu'il basait une grande partie de son travail sur « des hypothèses sur une recherche historique détaillée et enracinait chaque phénomène littéraire dans des faits historiques ou philologiques « objectifs ». Son positivisme est différent en raison de son implication dans ses objectifs nationalistes. Sa principale contribution au mouvement a été sa spéculation selon laquelle la culture s'est déroulée sur une période de six cents ans.

Dimitri Pisarev était un critique russe qui a montré les plus grandes contradictions avec sa croyance dans le positivisme. Ses idées incorporaient de l'imagination et du style, bien qu'il ne croyait pas aux idées romantiques parce qu'elles lui rappelaient le gouvernement tsariste oppressif sous lequel il vivait. Ses croyances fondamentales étaient « une position scientiste anti-esthétique extrême ». Il a concentré ses efforts sur la définition de la relation entre la littérature et l'environnement.

Stephen Hawking était un récent défenseur très en vue du positivisme, du moins dans les sciences physiques. Dans The Universe in a Nutshell (p. 31), il écrit :

Toute théorie scientifique solide, qu'elle porte sur le temps ou sur tout autre concept, devrait à mon avis être basée sur la philosophie de la science la plus exploitable : l'approche positiviste proposée par Karl Popper et d'autres. Selon cette façon de penser, une théorie scientifique est un modèle mathématique qui décrit et codifie les observations que nous faisons. Une bonne théorie décrira un large éventail de phénomènes sur la base de quelques postulats simples et fera des prédictions précises qui peuvent être testées. ... Si l'on prend la position positiviste, comme je le fais, on ne peut pas dire quelle heure est réellement. Tout ce que l'on peut faire, c'est décrire ce qui s'est avéré être un très bon modèle mathématique pour le temps et dire quelles prédictions il fait.

Cependant, l'affirmation selon laquelle Popper était un positiviste est un malentendu courant que Popper lui-même a appelé la « légende de Popper ». En fait, il a développé ses convictions en opposition totale et en tant que critique du positivisme et a soutenu que les théories scientifiques parlent de la façon dont le monde est réellement, et non, comme le prétendent les positivistes, des phénomènes ou des observations vécues par les scientifiques. Dans la même veine, des philosophes continentaux comme Theodor Adorno et Jürgen Habermas considéraient Popper comme un positiviste en raison de sa prétendue dévotion à une science unifiée . Cependant, cela faisait également partie de la "légende Popper"; Popper avait en fait été le principal critique de cette doctrine du Cercle de Vienne, la critiquant, par exemple, dans ses Conjectures et Réfutations .

Dans la science aujourd'hui

Les principales caractéristiques du positivisme à partir des années 1950, telles que définies dans la « vue reçue », sont :

  1. Un accent sur la science en tant que produit, un ensemble linguistique ou numérique d'énoncés ;
  2. Un souci d' axiomatisation , c'est-à-dire de démontrer la structure logique et la cohérence de ces énoncés ;
  3. Une insistance pour qu'au moins certaines de ces déclarations soient vérifiables ; c'est-à-dire susceptible d'être vérifié, confirmé ou démontré faux par l'observation empirique de la réalité. Les déclarations qui, de par leur nature, seraient considérées comme invérifiables comprenaient le téléologique ; ainsi le positivisme rejette une grande partie de la métaphysique classique.
  4. La croyance que la science est nettement cumulative;
  5. La conviction que la science est principalement transculturelle ;
  6. La croyance que la science repose sur des résultats spécifiques qui sont dissociés de la personnalité et de la position sociale de l'enquêteur ;
  7. La croyance que la science contient des théories ou des traditions de recherche qui sont largement commensurables ;
  8. La croyance que la science incorpore parfois de nouvelles idées qui sont discontinues des anciennes ;
  9. La croyance que la science implique l'idée de l'unité de la science, qu'il y a, sous-jacente aux diverses disciplines scientifiques, fondamentalement une science sur un monde réel.
  10. La croyance que la science est la nature et que la nature est la science ; et à partir de cette dualité, toutes les théories et tous les postulats sont créés, interprétés, évoluent et sont appliqués.

Le positivisme est ailleurs défini comme la croyance que toute vraie connaissance est scientifique et que toutes choses sont finalement mesurables. Le positivisme est étroitement lié au réductionnisme , en ce sens que les deux impliquent la croyance que "les entités d'une sorte... Cela implique également l'affirmation selon laquelle « les processus sont réductibles à des événements physiologiques, physiques ou chimiques », et même que « les processus sociaux sont réductibles aux relations et aux actions des individus », ou que « les organismes biologiques sont réductibles aux systèmes physiques ».

Alors que la plupart des chercheurs en sciences sociales d'aujourd'hui ne sont pas explicites sur leurs engagements épistémologiques, les articles des meilleures revues américaines de sociologie et de science politique suivent généralement une logique d'argumentation positiviste. On peut ainsi affirmer que « les sciences naturelles et les sciences sociales [articles de recherche] peuvent donc être considérées avec une bonne dose de confiance comme des membres du même genre ».

des reproches

Historiquement, le positivisme a été critiqué pour son réductionnisme , c'est-à-dire pour avoir soutenu que tous les « processus sont réductibles à des événements physiologiques, physiques ou chimiques », « les processus sociaux sont réductibles aux relations entre et aux actions des individus » et que « les organismes biologiques sont réductibles aux systèmes physiques."

Max Horkheimer a critiqué la formulation classique du positivisme pour deux motifs. Premièrement, il a affirmé qu'il représentait faussement l'action sociale humaine. La première critique soutenait que le positivisme échouait systématiquement à apprécier la mesure dans laquelle les soi-disant faits sociaux qu'il produisait n'existaient pas «là-bas», dans le monde objectif, mais étaient eux-mêmes un produit de la conscience humaine médiatisée socialement et historiquement. Le positivisme a ignoré le rôle de « l'observateur » dans la constitution de la réalité sociale et a ainsi omis de considérer les conditions historiques et sociales affectant la représentation des idées sociales. Le positivisme a faussement représenté l'objet d'étude en réifiant la réalité sociale comme existant objectivement et indépendamment du travail qui a effectivement produit ces conditions. Deuxièmement, a-t-il soutenu, la représentation de la réalité sociale produite par le positivisme était intrinsèquement et artificiellement conservatrice, aidant à soutenir le statu quo, plutôt que de le remettre en question. Ce caractère peut aussi expliquer la popularité du positivisme dans certains cercles politiques. Horkheimer a soutenu, en revanche, que la théorie critique possédait un élément réflexif manquant dans la théorie traditionnelle positiviste.

Certains érudits soutiennent aujourd'hui les croyances critiquées dans les travaux de Horkheimer, mais depuis l'époque où il écrit, les critiques du positivisme, en particulier de la philosophie des sciences, ont conduit au développement du postpositivisme . Cette philosophie assouplit grandement les engagements épistémologiques du positivisme logique et ne revendique plus une séparation entre le connaissant et le connu. Plutôt que de rejeter purement et simplement le projet scientifique, les postpositivistes cherchent à le transformer et à le modifier, bien que l'étendue exacte de leur affinité pour la science varie considérablement. Par exemple, certains postpositivistes acceptent la critique selon laquelle l'observation est toujours chargée de valeurs, mais soutiennent que les meilleures valeurs à adopter pour l'observation sociologique sont celles de la science : scepticisme, rigueur et modestie. Tout comme certains théoriciens critiques voient leur position comme un engagement moral envers des valeurs égalitaires, ces postpositivistes voient leurs méthodes comme motivées par un engagement moral envers ces valeurs scientifiques. De tels chercheurs peuvent se considérer comme positivistes ou antipositivistes.

Le positivisme a également été critiqué pour des motifs religieux et philosophiques, dont les partisans affirment que la vérité commence dans l' expérience des sens , mais ne s'arrête pas là. Le positivisme ne parvient pas à prouver qu'il n'y a pas d'idées, de lois et de principes abstraits, au-delà de faits et de relations observables particuliers et de principes nécessaires, ou que nous ne pouvons pas les connaître. Elle ne prouve pas non plus que les choses matérielles et corporelles constituent tout l'ordre des êtres existants, et que notre connaissance se limite à eux. Selon le positivisme, nos concepts abstraits ou idées générales ne sont que des représentations collectives de l'ordre expérimental — par exemple ; l'idée d'« homme » est une sorte d'image mêlée de tous les hommes observés dans notre expérience. Cela va à l'encontre d'un idéal platonicien ou chrétien , où une idée peut être abstraite de toute détermination concrète, et peut être appliquée à l'identique à un nombre indéfini d'objets de la même classe Du point de vue de l'idée, le platonisme est plus précis. Définir une idée comme une somme d'images collectives est imprécis et plus ou moins confus, et le devient d'autant plus que la collection représentée augmente. Une idée définie explicitement reste toujours claire.

L'expérientialisme , né avec les sciences cognitives de deuxième génération, affirme que la connaissance commence et se termine avec l'expérience elle-même.

Les échos du débat « positiviste » et « antipositiviste » persistent aujourd'hui, bien que ce conflit soit difficile à définir. Les auteurs écrivant dans des perspectives épistémologiques différentes n'expriment pas leurs désaccords dans les mêmes termes et se parlent rarement directement entre eux. Pour compliquer davantage les problèmes, peu d'universitaires praticiens déclarent explicitement leurs engagements épistémologiques, et leur position épistémologique doit donc être devinée à partir d'autres sources telles que le choix de la méthodologie ou de la théorie. Cependant, aucune correspondance parfaite entre ces catégories n'existe, et de nombreux chercheurs critiqués comme « positivistes » sont en fait des postpositivistes. Un chercheur a décrit ce débat en termes de construction sociale de « l'autre », chaque camp définissant l'autre par ce qu'il n'est pas plutôt que ce qu'il est , puis attribuant à leurs adversaires une homogénéité bien plus grande qu'il n'en existe réellement. Ainsi, il vaut mieux comprendre cela non pas comme un débat mais comme deux arguments différents : l'articulation « antipositiviste » d'une méta-théorie sociale qui inclut une critique philosophique du scientisme , et le développement « positiviste » d'une méthodologie de recherche scientifique pour la sociologie avec critiques d'accompagnement de la fiabilité et de la validité du travail qu'ils considèrent comme violant ces normes.

Voir également

Remarques

Les références

  • Amory, Frédéric. "Euclides da Cunha et le positivisme brésilien", Revue Luso-Brésilienne. Vol. 36, n° 1 (été 1999), pp. 87-94.
  • Armenteros, Caroline. 2017. "Le comte contre-révolutionnaire : théoricien des deux pouvoirs et médiéviste enthousiaste." Dans The Anthem Companion to Auguste Comte , édité par Andrew Wernick, 91–116. Londres : Hymne.
  • Annan, Noël. 1959. La force curieuse du positivisme dans la pensée politique anglaise . Londres : Oxford University Press.
  • Ardao, Arturo. 1963. "Assimilation et transformation du positivisme en Amérique latine." Journal de l'histoire des idées 24 (4) : 515–22.
  • Bevir, Marc. 1993. 'Ernest Belfort Bax : marxiste, idéaliste, positiviste'. Journal de l'histoire des idées 54 (1) : 119–35.
  • Bevir, Marc. 2002. "Sidney Webb : utilitarisme, positivisme et social-démocratie." Le Journal d'histoire moderne 74 (2):217-252.
  • Bevir, Marc. 2011. La fabrication du socialisme britannique . Princeton. PA : Princeton University Press.
  • Bourdeau, Michel. 2006. Les trois états : Science, théologie et métaphysique chez Auguste Comte . Paris : Éditions du Cerf.
  • Bourdeau, Michel, Mary Pickering et Warren Schmaus, éd. 2018. Amour, Ordre et Progrès . Pittsburgh, Pennsylvanie : University of Pittsburgh Press.
  • Bryant, Christopher GA 1985. Le positivisme dans la théorie et la recherche sociales . New York : Presse de rue Martin.
  • Claeys, Grégoire. 2010. Sceptiques impériaux . Cambridge : Cambridge University Press.
  • Claeys, Grégoire. 2018. "Professeur Beesly, le positivisme et l'international : la question du patriotisme." Dans « Lève-toi les damnés de la terre » : La première internationale dans une perspective globale , édité par Fabrice Bensimon, Quinton Deluermoz et Jeanne Moisand. Leyde : Brill.
  • De Boni, Carlo. 2013. Storia di un'utopia. La religione dell'Umanità di Comte e la sua circolazione nel mondo . Milan : Mimesis.
  • Dixon, Thomas. 2008. L'invention de l'altruisme . Oxford : Oxford University Press.
  • Feichtinger, Johannes, Franz L. Fillafer et Jan Surman, éd. 2018. Les mondes du positivisme . Londres : Palgrave Macmillan.
  • Forbes, Géraldine Handcock. 2003. "Les positivistes anglais et l'Inde." Dans Essais sur la Renaissance indienne , édité par Raj Kumar, 151-63. Découverte : New Delhi.
  • Gane, Mike. 2006. Auguste Comte . Londres : Routledge.
  • Giddens, Anthony. Positivisme et sociologie . Heinemann. Londres. 1974.
  • Gilson, Gregory D. et Irving W. Levinson, éd. Positivisme latino-américain : nouveaux essais historiques et philosophiques (Lexington Books ; 2012) 197 pages ; Essais sur le positivisme dans la vie intellectuelle et politique du Brésil, de la Colombie et du Mexique.
  • Harp, Gillis J. 1995. République positiviste : Auguste Comte et la reconstruction du libéralisme américain, 1865-1920 . University Park, Pennsylvanie : Pennsylvania State University Press.
  • Harrison, Royden. 1965. Avant les socialistes . Londres : Routledge.
  • Hoecker-Drysdale, Susan. 2001. "Harriet Martineau et le positivisme d'Auguste Comte." Dans Harriet Martineau : Theoretical and Methodological Perspectives , édité par Michael R. Hill et Susan Hoecker-Drysdale, 169-90. Londres : Routledge.
  • Kremer-Marietti, Angèle. L'Anthropologie positiviste d'Auguste Comte , Librairie Honoré Champion, Paris, 1980.
  • Kremer-Marietti, Angèle. Le positivisme , Collection "Que sais-je?", Paris, PUF, 1982.
  • Le Gouis, Catherine. Positivisme et imagination : le scientisme et ses limites chez Emile Hennequin, Wilhelm Scherer et Dmitril Pisarev . Presse universitaire de Bucknell. Londres : 1997.
  • Lenzer, Gertrud, éd. 2009. Les écrits essentiels d'Auguste Comte et le positivisme . Londres : opération.
  • "Positivisme." Archives Internet des marxistes. La toile. 23 février 2012. < http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/help/mach1.htm >.
  • McGee, John Edwin. 1931. Une croisade pour l'humanité . Londres : Watts.
  • Moulin, John Stuart. Auguste Comte et le positivisme .
  • Mises, Richard von. Positivisme : Une étude sur la compréhension humaine . Presses de l'Université Harvard. Cambridge, Massachusetts : 1951.
  • Petit, Annie. Le Système d'Auguste Comte. De la science à la religion par la philosophie . Vrin, Paris (2016).
  • Pickering, Marie. Auguste Comte : Une biographie intellectuelle . La presse de l'Universite de Cambridge. Cambridge, Angleterre ; 1993.
  • Quin, Malcolm. 1924. Mémoires d'un positiviste . Londres : George Allen & Unwin.
  • Richard Rorty (1982). Conséquences du pragmatisme .
  • Scharff, Robert C. 1995. Comte Après le positivisme . Cambridge : Cambridge University Press.
  • Schunk, Dale H. Learning Theories: An Educational Perspective, 5th . Pearson, Merrill Prentice Hall. 1991, 1996, 2000, 2004, 2008.
  • Simon, WM 1963. Le positivisme européen au XIXe siècle . Ithaca, NY : Cornell University Press.
  • Sutton, Michel. 1982. Nationalisme, positivisme et catholicisme . Cambridge : Cambridge University Press.
  • Trindade, Helgio. 2003. "La république positiviste chex Comte." In Auguste Comte : Trajectoires positivistes 1798-1998 , édité par Annie Petit, 363-400. Paris : L'Harmattan.
  • Turner, Marc. 2000. « Définition des discours : La « Westminster Review », « Revue bimensuelle » et le positivisme de Comte. » Revue des périodiques victoriens 33 (3) : 273–282.
  • Wernick, André. 2001. Auguste Comte et la Religion de l'Humanité . Cambridge : Cambridge University Press.
  • Quoi de plus, Richard. 2005. "Comte, Auguste (1798-1857)." Dans Encyclopaedia of Nineteenth-Century Thought , édité par Gregory Claeys, 123-8. Londres : Routledge.
  • Whetsell, Travis et Patricia M. Shields . "La dynamique du positivisme dans l'étude de l'administration publique: une brève histoire intellectuelle et une réévaluation", Administration & Society . doi : 10.1177/0095399713490157 .
  • Wils, Kaat. 2005. De omweg van de wetenschap : het positivisme en de Belgische en Nederlandse intellectuele cultuur, 1845–1914 . Amsterdam : Amsterdam University Press.
  • Wilson, Matthieu. 2018. "Comtisme britannique et design moderniste." Histoire intellectuelle moderne x (xx):1–32.
  • Wilson, Matthieu. 2018. Moraliser l'espace : l'urbanisme utopique des positivistes britanniques, 1855-1920 . Londres : Routledge.
  • Wilson, Matthieu. 2020. "Rendering sociology : sur le positivisme utopique d'Harriet Martineau et du 'Mumbo Jumbo club". Journal d'histoire interdisciplinaire des idées 8 (16) : 1–42.
  • Woll, Allen L. 1976. "Positivisme et histoire au Chili du XIXe siècle." Journal de l'histoire des idées 37 (3): 493-506.
  • Woodward, Ralph Lee, éd. 1971. Positivisme en Amérique latine, 1850-1900 . Lexington : Heath.
  • Wright, TR 1986. La religion de l'humanité . Cambridge : Cambridge University Press.
  • Wright, TR 1981. "George Eliot et le positivisme : une réévaluation." The Modern Language Review 76 (2) : 257–72.
  • Wunderlich, Roger. 1992. Basse vie et haute pensée aux temps modernes, New York . Syracuse, NY : Syracuse University Press.
  • Zea, Léopoldo. 1974. Positivisme au Mexique . Austin : Presse de l'Université du Texas.

Liens externes