Bouddhisme de la Terre Pure - Pure Land Buddhism

Le bouddhisme de la Terre Pure ( chinois :淨土宗; pinyin : Jìngtǔzōng ; japonais :浄土仏教, romaniséJōdo bukkyō ; coréen정토종 ; RRJeongto-jong ; vietnamien : Tịnh Độ Tông ), également appelé Amidisme en anglais, est un large branche du bouddhisme Mahayana et l'une des traditions du bouddhisme les plus pratiquées en Asie de l'Est . La Terre Pure est une tradition d'enseignements bouddhistes axés sur le Bouddha Amitabha . Les trois textes principaux de la tradition, connus sous le nom de « Trois Sutras de la Terre Pure », sont le Sukhāvatīvyūha Sūtra plus long ( Sûtra de la vie infinie ), Amitayurdhyana Sutra ( Sûtra de la contemplation ) et le Stra plus court Sukhāvatīvyūha ( Amitabha Sutra ).

Les pratiques et concepts orientés vers la Terre Pure se trouvent dans la cosmologie bouddhiste Mahāyāna de base et forment une composante importante des traditions bouddhistes Mahāyāna de la Chine , du Japon , de la Corée , du Tibet et du Vietnam . Le terme « bouddhisme de la Terre Pure » ​​est utilisé pour décrire à la fois la sotériologie de la Terre Pure du bouddhisme Mahayana, qui peut être mieux comprise comme « traditions de la Terre Pure » ​​ou « enseignements de la Terre Pure », et les sectes distinctes de la Terre Pure qui se sont développées au Japon à partir du travail de Hōnen . Le bouddhisme de la Terre Pure est construit sur la conviction qu'il n'y aura jamais de monde qui ne soit pas corrompu, donc la renaissance dans un autre plan, appelé "Terre Pure" est le but.

Histoire ancienne

Statue du Bouddha Amitabha assis en méditation. Borobudur , Java , Indonésie .
Mont Lu , où la tradition chinoise de la Terre Pure a été fondée.

Histoire en Inde

Les enseignements de la Terre Pure ont d'abord été développés en Inde et étaient très populaires au Cachemire et en Asie centrale , d'où ils pourraient être originaires. Les sutras de la Terre Pure ont été importés de la région du Gandhāra en Chine dès 147 de notre ère, lorsque le moine Kushan Lokakṣema a commencé à traduire les premiers sūtras bouddhistes en chinois. La première de ces traductions montre qu'elle a été traduite de la langue Gāndhārī , un Prakrit . Il y a aussi des images d'Amitābha avec les bodhisattvas Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta qui ont été faites à Gandhāra pendant l'ère Kushan.

Dans les traditions bouddhistes de l'Inde, les doctrines et pratiques de la Terre Pure ont été diffusées par des interprètes bien connus des enseignements du Mahāyāna, notamment Nāgārjuna et Vasubandhu . Les écoles de la Terre Pure sont nées de la croyance que les humains devenaient incapables du Dharma, soulignant que les humains avaient besoin de l'aide d'un autre pouvoir ; ce pouvoir étant Amitabha Bouddha. Bien qu'Amitābha soit honoré et vénéré dans les traditions de la Terre Pure, il se distingue clairement du culte des dieux hindous, car la pratique de la Terre Pure a ses racines dans l'idéal bouddhiste du bodhisattva .

Sutras de la Terre Pure

Les trois principaux sūtras de la Terre Pure sont le Sukhāvatīvyūha Sūtra le plus long , l' Amitayurdhyana Sutra et le Sukhāvatīvyūha Sūtra plus court . Ces sutras décrivent Amitābha et son pays pur de félicité, appelé Sukhavati . Le Pratyutpanna Samādhi Sūtra est également lié à la tradition de la Terre Pure , qui donne une première description de la pratique consistant à réciter le nom d'Amitābha comme méthode de méditation , bien qu'il n'énumère aucun vœu d'Amitābha ou les qualités de Sukhāvatī.

Les bodhisattvas entendent parler du Bouddha Amitabha et le rappellent encore et encore sur cette terre. En raison de cet appel à l'esprit, ils voient le Bouddha Amitabha. Après l'avoir vu, ils lui demandent quels dharmas il faut pour naître dans le royaume du Bouddha Amitābha. Alors le Bouddha Amitābha dit à ces bodhisattvas : « Si vous souhaitez venir naître dans mon royaume, vous devez toujours me rappeler à l'esprit encore et encore, vous devez toujours garder cette pensée à l'esprit sans relâcher, et ainsi vous réussirez en venant naître dans mon royaume."

En plus de ces sutras, de nombreux autres textes du Mahāyāna présentent également l'Amitābha, et un total de 290 ouvrages de ce type ont été identifiés dans le Taishō Tripiṭaka .

Selon Julian Pas, les longs et courts Sukhāvatīvyūha sūtras ont été composés aux Ier et IIe siècles de notre ère, bien qu'il considère que les Sukhāvatīvyūha plus petits sont antérieurs.

Andrew Skilton écrit que les descriptions de Sukhāvat données dans les Sukhāvatīvyūha sūtras suggèrent que ces descriptions étaient à l'origine utilisées pour la méditation : être utilisé comme guide pour la méditation de visualisation , et donne également une impression d'un monde magique de plaisir visuel et sonore intense ."

Dans le Sutra de la vie infinie , Gautama Bouddha commence par décrire à son serviteur Ānanda une vie passée du bouddha Amitābha. Il déclare que dans une vie passée, Amitābha était autrefois un roi qui a renoncé à son royaume et est devenu un bodhisattva monastique nommé Dharmākara ("Dharma Storehouse"). Sous la direction du bouddha Lokeśvararāja ("Roi Souverain du Monde"), d'innombrables terres de bouddhas dans les dix directions lui furent révélées. Après avoir médité pendant cinq éons en tant que bodhisattva, il a ensuite fait une grande série de vœux pour sauver tous les êtres sensibles , et grâce à son grand mérite, a créé le royaume de Sukhāvatī ("Ultimate Bliss"). Cette terre de Sukhāvatī deviendra plus tard connue sous le nom de Terre Pure ( chinois :淨土) dans la traduction chinoise.

Début de l'histoire de la Chine

Livre ouvert à la version chinoise du Sukhāvatīvyūha Sūtra plus court avec des annotations japonaises.

Les enseignements de la Terre Pure sont devenus importants en Chine avec la fondation du temple Donglin au mont Lu ( chinois :廬山) par Huiyuan ( chinois :慧遠) en 402. En tant que jeune homme, Huiyuan pratiquait le taoïsme , mais sentait que les théories de l'immortalité étaient vague et peu fiable, et non représentatif de la vérité ultime. Au lieu de cela, il s'est tourné vers le bouddhisme et est devenu un moine apprenant sous Dao'an ( chinois :道安). Plus tard, il fonda un monastère au sommet du mont Lu et invita des lettrés bien connus à y étudier et à pratiquer le bouddhisme, où ils formèrent la White Lotus Society ( chinois :白蓮社). Ils ont accepté le Sukhāvatīvyūha Sūtra plus court et le Sukhāvatīvyūha Sūtra plus long comme normes parmi les sūtras bouddhistes, et ils ont préconisé la pratique de réciter le nom de Bouddha Amitābha afin d'atteindre la renaissance dans la terre pure occidentale de Sukhāvatī. Le mont Lu est considéré comme l'un des sites religieux les plus sacrés de la tradition bouddhiste de la Terre Pure et le site du premier rassemblement de la Terre Pure.

Les enseignements de la Terre Pure et les méthodes de méditation se sont rapidement répandus dans toute la Chine et ont été systématisés par une série de penseurs monastiques d'élite, à savoir Tanluan , Daochuo , Shandao et d'autres. L'enseignement principal de la tradition chinoise de la Terre Pure est basé sur la concentration de l'esprit sur la Pleine Conscience du Bouddha (Skt. buddhānusmṛti ) à travers la récitation du nom d'Amitābha Bouddha, afin d'atteindre la renaissance dans sa terre pure de Sukhāvatī. La Terre Pure Ancienne telle qu'elle est pratiquée en Chine par Tanluan est décrite comme suit :

[Tanluan] décrit la visualisation d'Amitābha et de Sukhāvatī dans les moindres détails, il considère l'invocation du nom du Bouddha comme un sort fonctionnant dans le royaume inconcevable ( acintya-dhātu ), et il décrit comment le dévot réalisé de la Terre Pure se manifeste humain ( nirmita ) corps en tout temps et en tout lieu. Sa connaissance du bouddhisme est profonde. Il utilise plus de vingt sūtras et plus d'une douzaine de śāstras pour plaider sa cause. Il y a quatre-vingt-une références au seul Mahāprajñāpāramitāupadeśa , et vingt et une références au maître chinois Mādhyamaka Sengchao , aucune d'entre elles n'étant insignifiante ou hors de propos .

Plus tard, les enseignements de la Terre Pure se sont répandus au Japon et ont lentement pris de l'importance. Genshin (942-1017) a poussé Fujiwara no Michinaga (966-1028) à accepter les enseignements de la Terre Pure. Hōnen (1133-1212) a établi le bouddhisme de la Terre Pure en tant que secte indépendante au Japon connue sous le nom de Jōdo-shū . Aujourd'hui, la Terre Pure est une forme importante du bouddhisme au Japon, en Chine , en Corée et au Vietnam . Les écoles de la Terre Pure représentent près de 40 pour cent des pratiquants du bouddhisme japonais avec le plus de temples, après les écoles Chan . Ces écoles étaient influencées par l'idée que les humains ne pouvaient plus comprendre le dharma par eux-mêmes.

La Terre Pure

Les traditions contemporaines de la Terre Pure voient Amitābha exposer le Dharma dans son champ de bouddha (Skt. buddhakṣetra ), ou "terre pure", une région offrant un répit de la transmigration karmique . La terre pure d'Amitābha, Sukhāvatī, est décrite dans le Sukhāvatīvyūha Sūtra plus long comme une terre de beauté qui surpasse tous les autres royaumes. On dit qu'elle est habitée par de nombreux dieux, hommes, fleurs, fruits et ornée d'arbres exauçant les vœux où des oiseaux rares viennent se reposer. Dans les traditions de la Terre Pure, entrer dans la Terre Pure est généralement perçu comme équivalent à l'atteinte de l'illumination. Lors de l'entrée dans la Terre Pure, le pratiquant est alors instruit par le Bouddha Amitabha et de nombreux bodhisattvas jusqu'à ce que l'illumination pleine et entière soit atteinte. Cette personne a alors le choix de retourner à tout moment en tant que bodhisattva dans l'un des six royaumes d'existence afin d'aider tous les êtres sensibles dans le saṃsāra , ou de rester toute la durée, d'atteindre la bouddhéité , et par la suite de livrer les êtres au rivage de libération.

Dans le bouddhisme Mahāyāna, il y a beaucoup de bouddhas, et chaque bouddha a une terre pure. La terre pure d'Amitābha de Sukhāvatī est comprise comme étant dans la direction ouest, tandis que la terre pure d' Akṣobhya d' Abhirati est à l'est. Bien qu'il existe d'autres traditions consacrées à diverses Terres Pures, chacune des Terres Pures, à l'exception de celle d'Amitābha, est appelée par un nom différent sans l'appeler Terre pure, et celle d'Amitabha est de loin la plus populaire. Peu de bouddhistes de la Terre Pure ont pratiqué le plus dur samadhi Pratyutpanna .

Les soutras du bouddhisme de la Terre Pure prêchent que le Dharma produit des effets également sans distinction de saints ou de la famille impériale. C'est l'une des raisons qui sont devenues les plus populaires parmi la population. En outre, il fait référence au fait que les bienveillances qui attendent la récompense n'ont pas de bonnes actions et suggère que le bien et le mal peuvent être échangés dans la différence de situation. Par conséquent, on pensait que les personnes subalternes pouvaient être libérées du monde souterrain comme l' enfer et arriver facilement à la Terre Pure en fonction de leurs bonnes actions au cours de leur vie. Cependant, parce que cet enseignement comprend des matières extrêmement difficiles, diverses confessions ou sectes sont apparues au cours de l'interprétation.

Méditation

Charles Luk identifie trois pratiques de méditation comme étant largement utilisées dans le bouddhisme de la Terre Pure.

Pleine conscience du Bouddha Amitabha

La répétition du nom d'Amitābha est traditionnellement une forme de pleine conscience du Bouddha (Skt. buddhānusmṛti ). Ce terme a été traduit en chinois par nianfo (chinois : 念佛 ; japonais : nenbutsu ), par lequel il est communément connu en anglais. La pratique est décrite comme appelant le bouddha à l'esprit en répétant son nom, pour permettre au pratiquant d'attirer toute son attention sur ce bouddha (voir : samādhi ). Cela peut être fait vocalement ou mentalement, et avec ou sans l'utilisation de chapelets bouddhistes . Ceux qui pratiquent cette méthode s'engagent souvent à un nombre fixe de répétitions par jour. Selon la tradition, le deuxième patriarche de l'école de la Terre Pure, Shandao aurait pratiqué ce jour et nuit sans interruption, émettant à chaque fois de la lumière par sa bouche. Par conséquent, il a reçu le titre de « Grand Maître de la Lumière » ( chinois :光明大師) par l' empereur Gaozong de Tang .

Dans le bouddhisme chinois, il existe une pratique connexe appelée « la double voie de la culture du Chan et de la Terre Pure », qui est aussi appelée la « double voie de la vacuité et de l'existence ». Comme enseigné par Nan Huai-Chin , le nom d'Amitābha est récité lentement, et l'esprit se vide après chaque répétition. Lorsque des pensées vaines surgissent, le nom est répété à nouveau pour les effacer. Avec une pratique constante, l'esprit est capable de rester paisiblement dans le vide, culminant dans l'accomplissement du samādhi.

Terre Pure Renaissance Dhāraṇī

La répétition du dhāraṇī de la renaissance de la Terre Pure est une autre méthode du bouddhisme de la Terre Pure. Semblable à la pratique de la pleine conscience consistant à répéter le nom d'Amitābha, ce dhāraṇī est une autre méthode de méditation et de récitation dans le bouddhisme de la Terre Pure. La répétition de ce dhāraṇī serait très populaire parmi les bouddhistes chinois traditionnels. Il est traditionnellement préservé en sanskrit , et il est dit que lorsqu'un dévot réussit à réaliser l'unicité d'esprit en répétant un mantra, sa signification vraie et profonde sera clairement révélée.

namo amitābhāya tathāgatāya tadyathā
amṛt[od]bhave amṛta[siddhambhave]
amṛtavikrānte amṛtavikrāntagāmini
gagana kīrtī[kare] svāhā

Les Chinois utilisent une version de ce dhāraṇī qui a été translittéré du sanskrit en caractères chinois , appelé le « Mantra de la renaissance de la Terre Pure Amitabha », « Mantra pour la Naissance dans la Terre Pure » ​​( chinois :生淨土咒; pinyin : Shēng jìngtǔ zhòu ) également connue sous le nom de Renaissance de la Terre Pure Dhāraṇī (往生淨土神咒Wangsheng Jingtu Shenzhou ). Le nom complet est « le dhāraṇī pour éliminer les obstructions karmiques et obtenir la renaissance dans les Terres Pures » ( chinois :拔一切業障根本得生淨土陀羅尼). La traduction existe sous diverses formes et celle-ci est couramment utilisée.

Méthodes de visualisation

Une autre pratique trouvée dans le bouddhisme de la Terre Pure est la contemplation méditative et la visualisation d'Amitābha, de ses bodhisattvas qui l'accompagnent et de la Terre Pure. La base de cela se trouve dans le Sutra Amitayurdhyana , dans lequel le Bouddha Gautama décrit à la reine Vaidehi les pratiques de seize méthodes de visualisation progressive, correspondant à l'atteinte de divers niveaux de renaissance dans la Terre Pure. La première de ces étapes est la contemplation d'un soleil couchant, jusqu'à ce que la visualisation soit claire, que les yeux soient ouverts ou fermés. Chaque étape progressive ajoute de la complexité à la visualisation de Sukhāvatī, la contemplation finale étant un visuel expansif qui inclut Amitābha et ses bodhisattvas qui l'accompagnent. Selon Inagaki Hisao, cette méthode de visualisation progressive a été largement suivie dans le passé dans le but de développer le samādhi. Les pratiques de visualisation pour Amitābha sont également populaires dans le bouddhisme Shingon ainsi que dans d'autres écoles du Vajrayana .

Aller en Terre Pure

Peinture tibétaine d' Amitābha à Sukhāvatī

Les praticiens croient qu'il existe des preuves de personnes mourantes allant à la terre pure, telles que :

  • Connaître l'heure de la mort (預知時至) : certains se préparent en se baignant et en nianfo.
  • Les « Trois Saints de l'Ouest » (西方三聖) : Amitābha et les deux bodhisattvas, Avalokiteśvara à sa droite et Mahāsthāmaprāpta à sa gauche, apparaissent et accueillent le mourant. Les visions d'autres bouddhas ou bodhisattvas sont ignorées car elles peuvent être de mauvais esprits se déguisant, essayant d'empêcher la personne d'entrer dans la Terre Pure.
  • Des archives de bouddhistes pratiquants de la Terre Pure décédés ont quitté śarīra , ou reliques, après la crémation .

La dernière partie du corps à devenir froide est le sommet de la tête (fontanelle postérieure). Dans l'enseignement bouddhiste, les âmes qui entrent dans la Terre Pure quittent le corps par la fontanelle au sommet du crâne. Par conséquent, cette partie du corps reste plus chaude plus longtemps que le reste du corps. Les Versets sur la Structure des Huit Consciences ( chinois :八識規矩補註), se lit comme suit : « faire naître chez les saints la dernière température corporelle au sommet de la tête, déva dans les yeux, chez l'humain dans le cœur, chez les fantômes affamés dans le ventre , aux animaux en rotule, au royaume des enfers en plante des pieds." Voir aussi : phowa .

La personne mourante peut démontrer certaines de ces preuves, mais pas nécessairement toutes. Par exemple, son expression faciale peut être heureuse, mais il peut ne pas montrer d'autres signes, tels que la charira et les rêves.

Lorsqu'une personne meurt, on prie d'abord "bonne chance aux enfers" pour la personne décédée. La famille reste en deuil pendant 49 jours jusqu'à la réincarnation de la personne décédée (les sectes de la Terre Pure peuvent dire "jusqu'à atteindre la Terre Pure"). On pense que le grand pécheur transmigre vers une bête ou un ogre affamé sans pouvoir se rendre en Terre Pure.

Variation entre les traditions

Au Tibet, qui a une culture tantrique, l'orientation générale indienne originale de rechercher la renaissance dans la Terre Pure de toute divinité a été conservée. Les pratiquants tibétains peuvent également se visualiser comme un bouddha. En revanche, les traditions chinoises sont orientées vers la recherche de l'aide d'un « autre bouddha Amitabha » qui est en dehors de soi, et peut considérer que la Terre Pure Occidentale n'existe que dans l'esprit.

Bouddhisme indien

Concernant la pratique de la Terre Pure dans le bouddhisme indien, Hajime Nakamura écrit que, comme décrit dans les sūtras de la Terre Pure de l'Inde, la Pleine Conscience du Bouddha (Skt. buddhānusmṛti ) est la pratique essentielle. Ces formes de pleine conscience sont essentiellement des méthodes de méditation sur Amitabha Bouddha. Andrew Skilton se tourne vers un mélange d'enseignements Mahāyāna avec des écoles de méditation bouddhistes au Cachemire pour l'essor des pratiques Mahāyāna liées à buddhānusmṛti , la pleine conscience du Bouddha :

De grandes innovations sont sans aucun doute nées du mélange du bouddhisme primitif et du Mahāyāna au Cachemire. Sous la direction des enseignants Sarvāstivādin de la région, un certain nombre d'écoles de méditation influentes se sont développées, qui se sont inspirées du Bodhisattva Maitreya . [...] Les écoles de méditation du Cachemire ont sans aucun doute eu une grande influence dans l' émergence des pratiques bouddhānusmṛti , concernées par le « souvenir du ou des bouddhas », qui deviendront plus tard caractéristiques du bouddhisme Mahāyāna et du Tantra .

Bouddhisme chinois

La cosmologie, la sotériologie et le rituel de la Terre Pure ont toujours fait partie intégrante du bouddhisme chinois en général et du monachisme Chan en particulier. La conception moderne d'une école d'histoire chinoise indépendante et consciente de la Terre pure avec son propre patriarcat et ses propres enseignements, et la notion associée de syncrétisme Chan/Terre pure, sont excessivement influencées par la japonisation des études bouddhistes et l'héritage durable des sectaires japonais. différends sur les patriarches chinois . En réalité, la Terre Pure et la pratique Zen sont souvent considérées comme étant mutuellement compatibles, et aucune distinction forte n'est faite. Les bouddhistes chinois ont traditionnellement considéré la pratique de la méditation et la pratique de la récitation du nom du Bouddha Amitabha comme des méthodes complémentaires et même analogues pour atteindre l'illumination. C'est parce qu'ils considèrent la récitation comme une méthode de méditation utilisée pour concentrer l'esprit et purifier les pensées. Les bouddhistes chinois considèrent largement cette forme de récitation comme une forme très efficace de pratique de la méditation.

Historiquement, de nombreux enseignants bouddhistes en Chine ont également enseigné le Chan et la Terre Pure ensemble. Par exemple, sous la dynastie Ming , Hanshan Deqing et nombre de ses contemporains ont préconisé la double pratique des méthodes Chan et de la Terre Pure, préconisant la pleine conscience d'Amitābha pour purifier l'esprit afin d'atteindre la réalisation de soi.

Bouddhisme tibétain

Le bouddhisme tibétain de la Terre Pure a une histoire longue et innovante datant des VIIIe-IXe siècles, l'ère de l' Empire tibétain , avec la traduction et la canonisation des sūtras sanskrit Sukhāvatīvyūha en tibétain. Les compositions tibétaines de prières de la terre pure et les interprétations artistiques de Sukhāvatī en Asie centrale datent de cette époque. La littérature tibétaine de la terre pure forme un genre distinct et englobe un large éventail d'écritures, des « prières d'aspiration à naître à Sukhāvatī » (Tib. bde-smon ), des commentaires sur les prières et les sūtras, ainsi que des méditations et des rituels appartenant au Vajrayāna. tradition. L'incorporation de phowa (techniques de transfert de l'esprit) dans les méditations de la terre pure est attestée textuellement au 14ème siècle, dans Le brin d'herbe debout (Tib. ' Pho-ba ' Jag-tshug ma ), un texte terma datant prétendument de l'époque. de l'Empire tibétain. Un bon nombre de textes de trésors bouddhistes sont dédiés à Amitābha et aux rituels associés à sa terre pure, tandis que la large acceptation du phowa dans les rituels de mort tibétains peut devoir sa popularité au bouddhisme de la terre pure promu par toutes les écoles du bouddhisme tibétain .

Il existe de nombreux textes de trésor associés au bouddhisme tibétain de la Terre Pure et tertön Longsal Nyingpo (1625-1682/92 ou 1685-1752) du monastère de Katok a révélé un terma sur la terre pure. Ce terma impliquait phowa pendant le bardo de la mort, envoyant le Mind Stream vers une terre pure.

Gyatrul (né en 1924), dans une prétention à l'œuvre de Karma Chagme (Wylie : Karma Chags-med, fl. 17e siècle), traduit en anglais par B. Alan Wallace (Chagmé et al. , 1998 : p. 35) , États:

Il est important d'appliquer nos connaissances en interne. Le Bouddha a atteint l'illumination de cette manière. Les terres pures sont internes ; les afflictions mentales sont internes. Le facteur crucial est de reconnaître les afflictions mentales. Ce n'est qu'en reconnaissant leur nature que nous pouvons atteindre la bouddhéité.

Bouddhisme japonais

Dans le bouddhisme japonais , les enseignements de la Terre Pure se sont développés en sectes institutionnelles indépendantes, comme on peut le voir dans le Jōdo-shū , le Jōdo Shinshū , le Yūzū-nembutsu-shū et le Ji-shū .

La plupart des écoles importantes du bouddhisme japonais se sont développées au Moyen Âge, entre le XIIe et le XIVe siècle. Cependant, ils ont été principalement influencés par l'école Tendai (chinois : Tientai au VIe siècle) car leurs moines fondateurs ont tous été formés à l'origine dans l'école. Les enseignements de l'école Tendai étaient basés sur le Sūtra du Lotus et le Mahāyāna Nirvāṇa Sūtra , englobant un large éventail d'enseignements et de pratiques éclectiques d'austérité.

De fortes frontières institutionnelles existent entre les sectes qui servent à séparer clairement les écoles japonaises de la Terre Pure des écoles japonaises Zen. Une exception notable à cela se trouve dans l' école zen d' Ōbaku , fondée au Japon au XVIIe siècle par le moine bouddhiste chinois Ingen (chinois Yinyuan Longqi ). L' école Zenbaku du Zen conserve de nombreuses caractéristiques chinoises telles que la pleine conscience d'Amitābha à travers la récitation et la récitation des sūtras de la Terre Pure.

En rencontrant les traditions japonaises de la Terre Pure qui mettent l'accent sur la foi , de nombreux Occidentaux ont vu des parallèles extérieurs entre ces traditions et le christianisme protestant . Cela a conduit de nombreux auteurs occidentaux à spéculer sur les liens possibles entre ces traditions. Cependant, la cosmologie , les hypothèses internes et les doctrines et pratiques sous-jacentes sont maintenant connues pour avoir de nombreuses différences.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Amstutz, Galien (1998). La politique du bouddhisme de la terre pure en Inde , Numen 45 (1), 69-96 - via  JSTOR (abonnement requis)
  • Inagaki, Hisao, trad. (2003), Les trois soutras de la Terre Pure (PDF) , Berkeley : Centre Numata pour la traduction et la recherche bouddhistes, ISBN 1-886439-18-4, archivé de l'original (PDF) le 12 mai 2014.
  • Jones, Charles B. (2021). Terre Pure : Histoire, Tradition et Pratique , Publications Shambhala, ISBN  978-1611808902 .
  • Müller, F. Max (trans) textes bouddhistes Mahâyâna Vol.2 : Le plus grand Sukhâvatî-vyûha, le plus petit Sukhâvatî-vyûha, le Vagrakkedikâ, le plus grand Pragñâ-pâramitâ-hridaya-sûtra, le plus petit Pragñâ-pâramitâ-hridaya-sûtra. L'Amitâyur dhyâna-sûtra, traduit par J. Takakusu. Oxford, Clarendon Press 1894. Sutras de la Terre Pure .
  • Shi Wuling : En une vie : Bouddhisme de la Terre Pure , Publications Amitabha, Chicago 2006. ISBN  9781599753577 .
  • Halkias, Georgios et Richard Payne. Terres pures dans les textes et contextes asiatiques : une anthologie. Presses de l'Université d'Hawaï, 2019.
  • Halkias, Georgios. Luminous Bliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet, avec une traduction anglaise annotée et une édition critique du manuscrit Orgyan-gling Gold du court Sukhāvatīvyūha-sūtra. Hawaï : University of Hawaii Press 2013. [1]
  • Johnson, Peter, trad. (2020). Le pays de la pure félicité, sur la nature de la foi et de la pratique dans le bouddhisme du plus grand véhicule (Mahāyāna), y compris une traduction complète du commentaire de Shàndǎo en quatre parties expliquant les Écritures sur la méditation sur le Bouddha « de la vie infinie » (Amitāyur Buddha Dhyāna Sūtra, ), ISBN  978-1-7923-4208-0 .
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  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trad. (2001). Le bouddhisme de la terre pure en Chine : une histoire doctrinale, chapitre 2 : la première période ; Chapitre 3 : Hui-yuan du mont Lu ; et Chapitre 4 : La traduction des textes - Écritures fausses. Dans : Pacific World Journal, troisième série, numéro 3, 241-275. Archivé de l' original
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trad. (2002). Le bouddhisme de la Terre Pure en Chine : Une histoire doctrinale, Chapitre cinq : La foi ancienne de la Terre pure : Chine méridionale, et Chapitre six : La foi ancienne de la Terre pure : Chine du Nord. Dans : Pacific World Journal, troisième série, numéro 4, 259-279. Archivé de l' original
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, trad. (2000). Le bouddhisme de la Terre Pure en Chine : une histoire doctrinale, chapitre 7 : T'an-luan. Dans : Pacific World Journal, Troisième série, numéro 2, 149-165. Archivé de l' original
  • Kenneth Tanaka (1989). Bibliographie des travaux de langue anglaise sur le bouddhisme de la terre pure : principalement 1983–1989, Pacific World Journal, New Series, Number 5, 85–99. PDF

Liens externes