Puruṣārtha -Puruṣārtha

Puruṣārtha ( Sanskrit : पुरुषार्थ) signifie littéralement « objet de poursuite humaine ». C'est un concept clé dans l' hindouisme , et fait référence aux quatre buts ou objectifs appropriés d'une vie humaine. Les quatre puruṣārthas sont Dharma (action juste, valeurs morales), Artha (prospérité, valeurs économiques), Kama (plaisir, amour, valeurs psychologiques) et Moksha (libération, valeurs spirituelles).

Les quatre Purusarthas sont importants, mais en cas de conflit, le Dharma est considéré comme plus important qu'Artha ou Kama dans la philosophie hindoue. Moksha est considéré comme l'idéal ultime de la vie humaine. Dans le même temps, ce n'est pas un consensus parmi tous les hindous, et beaucoup ont des interprétations différentes de la hiérarchie, et même quant à savoir si elle devrait exister.

Les érudits indiens historiques ont reconnu et débattu de la tension inhérente entre la poursuite active de la richesse (Artha) et du plaisir (Kama), et le renoncement à toute richesse et tout plaisir au nom de la libération spirituelle (Moksha). Ils ont proposé "l'action avec renoncement" ou "l'action sans soif, guidée par le dharma", également appelée Nishkam Karma comme solution possible à la tension.

Étymologie

Puruṣārtha (पुरुषार्थ) est un mot sanskrit composé de Purusha (पुरुष) et Artha (अर्थ). Purusha signifie « être humain primordial en tant qu'âme et source originelle de l'univers ». Artha dans un contexte signifie "but", "objet de désir" et "signification". Ensemble, Purusartha signifie littéralement "le but de l'être humain" ou "l'objet de la poursuite humaine".

Alf Hiltebeitel traduit Purusartha par " les objectifs de l'homme ". Prasad précise que « Homme » inclut à la fois l'homme et la femme dans les textes indiens anciens et médiévaux. Olivelle le traduit par « les buts de la vie humaine ».

Purusartha est également appelé Caturvarga .

Discussion

Purusartha est un concept clé de l'hindouisme, qui soutient que chaque être humain a quatre objectifs appropriés qui sont nécessaires et suffisants pour une vie épanouie et heureuse,

  • Dharma - signifie les comportements qui sont considérés comme en accord avec rta , l'ordre qui rend la vie et l'univers possibles, et comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et le bon mode de vie . Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits moraux et les devoirs de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l'ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. Dharma, selon van Buitenen , est ce que tous les êtres existants doivent accepter et respecter pour maintenir l'harmonie et l'ordre dans le monde. C'est, déclare van Buitenen, la poursuite et l'exécution de sa nature et de sa véritable vocation, jouant ainsi son rôle dans le concert cosmique.
  • Artha – signifie les « moyens de la vie », les activités et les ressources qui permettent d'être dans l'état dans lequel on veut être. Artha intègre la richesse, la carrière, l'activité pour gagner sa vie, la sécurité financière et la prospérité économique. La poursuite appropriée de l'artha est considérée comme un objectif important de la vie humaine dans l'hindouisme.
  • Kama – signifie désir, souhait, passion, émotions, plaisir des sens, jouissance esthétique de la vie, affection ou amour, avec ou sans connotation sexuelle. Gavin Flood explique le kāma comme « l'amour » sans violer le dharma (responsabilité morale), l'artha (prospérité matérielle) et son cheminement vers moksha (libération spirituelle).
  • Moksha – signifie émancipation, libération ou libération. Dans certaines écoles de l'hindouisme, moksha évoque la liberté du saṃsāra , le cycle de la mort et de la renaissance, dans d'autres écoles, moksha évoque la liberté, la connaissance de soi, la réalisation de soi et la libération dans cette vie.

Importance relative entre quatre buts de la vie

La littérature indienne ancienne souligne que le dharma est primordial. Si le dharma est ignoré, artha et kama - respectivement profit et plaisir - conduisent au chaos social. Le Gautama Dharmashastra, l' Apastamba Dharmasutra et le Yājñavalkya Smṛti , à titre d'exemples, suggèrent tous que le dharma vient en premier et est plus important que l'artha et le kama.

Kama énonce la valeur relative de trois objectifs comme suit : artha est plus important et doit précéder kama, tandis que dharma est plus important et doit précéder à la fois kama et artha. L' Arthashastra de Kautiliya , cependant, soutient qu'Artha est le fondement des deux autres. Sans prospérité et sécurité dans la société ou au niveau individuel, la vie morale et la sensualité deviennent difficiles. La pauvreté engendre le vice et la haine, tandis que la prospérité engendre les vertus et l'amour, a suggéré Kautiliya. Kautilya ajoute que les trois sont liés les uns aux autres et qu'il ne faut pas cesser de profiter de la vie, ni de comportement vertueux, ni de poursuite de la création de richesse. La poursuite excessive d'un aspect de la vie avec le rejet complet des deux autres, nuit à tous les trois, y compris celui poursuivi de manière excessive. Les sastras , déclare Kane, observent que la préséance relative de l'artha, du kama et du dharma est naturellement différente avec l'âge.

Moksha est considéré dans l'hindouisme comme le parama-puruṣārtha ou le but ultime de la vie humaine.

Tension entre quatre buts de la vie

Les érudits indiens ont reconnu et débattu de la tension inhérente entre le renoncement et Moksha d'une part, et la poursuite active de Kama et Artha d'autre part. Cela a conduit aux concepts de Pravrtti (प्रवृत्ति, Pravritti) et Nivrtti (निवृत्ति, Nivritti), le premier signifiant « se donner ou se consacrer à » l'action extérieure, tandis que le second signifie « se retirer et se retenir de » l'action extérieure. afin de se concentrer sur sa propre libération. Artha et Kama sont Pravrtti , tandis que Moksha est Nivrtti . Les deux sont considérés comme importants dans l'hindouisme. Manusmriti, par exemple, le décrit comme,

L'activité, selon la tradition orthodoxe, est de deux sortes : pravrtti et nivrtti .
La première sorte d'activité mène au progrès ( abhyudaya ), et la seconde, à la perfection ( nihsreyasa ).

—  Manusmriti, 12,88

Les érudits indiens ont proposé une résolution créative à la tension entre la vie remplie d'« action » et la vie axée sur le « renoncement », en suggérant que le meilleur des deux mondes peut être atteint en se consacrant à « l'action avec renoncement », c'est-à-dire lorsque « l'action est sans attachement ni soif de résultats". L'action doit être engagée parce que c'est le Dharma , c'est-à-dire qu'elle est bonne, vertueuse, juste, un devoir et une activité morale, et non à cause d'une soif de résultats ou de récompenses matérielles sans aucune considération pour le Dharma. Cette idée « d'action sans soif et guidée par le dharma » a été appelée Nishkam Karma dans la Bhagavad Gita . D'autres textes indiens donnent la même réponse à la tension entre « rechercher la richesse et l'amour » versus « renoncer à tout » Purusarthas , mais en utilisant des mots différents. Isa Upanishad, par exemple, déclare " agissez et profitez avec renoncement, ne convoitez pas ".

Origines de la théorie puruṣārtha

Le concept de mokṣa apparaît dans les Upanishads , tandis que les précédents Samhitas, Brahmanas et Aranyakas se réfèrent communément à kāma , artha et dharma comme les « trivarga » ou « trois catégories » de poursuites humaines possibles. Les Dharmaśāstras et les épopées Ramayana et Mahabharata sont les premières sources connues qui présentent de manière exhaustive la notion selon laquelle la vie intégrée implique la poursuite de quatre buts ou fins. Prasad (2008) affirme que la division entre le trivarga et le mokṣa vise à mettre en évidence le contexte entre les sphères sociale ( trivarga ) et personnelle ( mokṣa ).

Le Sannyasa est entièrement concentré sur la poursuite de Moksha sans violer le Dharma . Baudhayana Dharmasūtra, achevé vers le 7ème siècle avant JC, énonce les vœux comportementaux suivants pour une personne à Sannyasa ,

Ce sont les vœux qu'un Sannyasi doit tenir -

L'abstention de blesser les êtres vivants, la véracité, l'abstention de s'approprier les biens d'autrui, l'abstention sexuelle, la libéralité (bonté, douceur) sont les vœux majeurs. Il y a cinq vœux mineurs : l'abstention de la colère, l'obéissance envers le gourou, l'évitement de l'imprudence, la propreté et la pureté dans l'alimentation. Il devrait mendier (pour de la nourriture) sans ennuyer les autres, toute nourriture qu'il obtient, il doit avec compassion partager une portion avec d'autres êtres vivants, saupoudrant le reste d'eau, il doit la manger comme s'il s'agissait d'un médicament.

—  Baudhāyana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10

Baudhāyana fait également des références répétées au stade Sannyasa (ascétique) et à son orientation comportementale, comme dans les versets II.13.7 et 11.18.13. Cette référence, Olivelle états, se trouve dans de nombreux début au milieu du 1er millénaire textes de la Colombie - Britannique, et est clairement de la poésie gnomique d'une tradition ascétique établie par le temps Baudhayana Dharmasutra et d' autres textes ont été écrits. Katha Upanishad, dans les hymnes 2.1–2.2 oppose le sentiment humain d'agréable ( preyas , प्रेयस्) avec celui de félicité ( sreyas , श्रेयस्), louant ce dernier. Les hymnes du Rig Veda du livre 10, chapitre 136, mentionnent Muni (मुनि, moines, mendiants, saint homme), avec des caractéristiques qui reflètent celles trouvées dans les concepts ultérieurs de la pratique du renoncement, des ascètes motivés par Moksha ( Sannyasins et Sannyasinis ). Ces Muni seraient des Kesins (केशिन्, cheveux longs) portant des vêtements Mala (मल, sale, couleur terre, jaune, orange, safran) et engagés dans les affaires de Mananat (esprit, méditation).

केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '''मुनयो''' पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

Lui avec les longues mèches lâches (de cheveux) soutient Agni, et l'humidité, le ciel et la terre ; Il est tout ciel à contempler : lui aux cheveux longs est appelé cette lumière. Les Munis , ceinturés par le vent, portent des vêtements couleur terre ; Eux, suivant la course rapide du vent, vont là où les Dieux sont allés auparavant.

—  Rig Veda, Hymne 10.CXXXVI.1–2

Scharfe déclare, « il y a des références abondantes à la fois au trivarga et au caturvarga dans la littérature hindoue à travers les âges ».

Littérature axée sur le purusartha

Chacun de ces quatre puruṣārthas canoniques a été soumis à un processus d'étude et de développement littéraire étendu dans l'histoire indienne. Cela a produit de nombreux traités, avec une diversité de points de vue, dans chaque catégorie. Certains ouvrages axés sur le purusartha comprennent,

  • Sur le Dharma
Ces textes discutent du dharma sous diverses perspectives religieuses, sociales, des devoirs, de la morale et de l'éthique personnelle. Chacune des six grandes écoles de l'hindouisme a sa propre littérature sur le dharma. Les exemples incluent les Dharma-sutras (en particulier par Gautama , Apastamba , Baudhayana et Vāsiṣṭha ) et les Dharma-sastras (en particulier Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti et Viṣṇusmṛti ). Au niveau du dharma personnel, cela comprend de nombreux chapitres des Yogasutras . Le livre I du texte moral tamoul du Tirukkural se concentre exclusivement sur aram , le terme tamoul pour dharma, bien que l'ensemble du travail du Tirukkural garde le dharma comme base.
  • Sur Artha
Les textes liés à Artha discutent de l' artha d'un point de vue individuel, social et en tant que recueil de politiques économiques, de politique et de lois. Par exemple, l' Arthashastra de Kauṭilya , le Kamandakiya Nitisara, Brihaspati Sutra et Sukra Niti. Olivelle déclare que la plupart des traités liés à Artha de l'Inde ancienne ont été perdus. Le livre II du Tirukkural se concentre principalement sur porul , le terme tamoul pour artha.
  • Sur Kama
Ceux-ci discutent des arts, des émotions, de l'amour, de l'érotisme, des relations et d'autres sciences dans la poursuite du plaisir. Le Kamasutra de Vātsyāyana est le plus connu. D'autres textes incluent Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga entre autres. Alors que le livre III du Tirukkural se concentre principalement sur inbam , le terme tamoul pour kama, il reste unique dans le sens où, contrairement au Kamasutra, le livre d'Inbam du Tirukkural reste une appréciation poétique de l'amour humain florissant tel qu'expliqué par la période Sangam ' s concept d'intimité, connu sous le nom d' agam dans la tradition littéraire tamoule.
  • Sur Moksha
Ceux-ci développent et débattent de la nature et du processus de libération, de liberté et de libération spirituelle. Les principaux traités sur la poursuite de la moksa comprennent les Upanishads , Vivekachudamani , Bhagavad Gita et les sastras sur le yoga .

Les épopées sanskrites consacrent des sections importantes sur les purusarthas , en particulier le débat sur le dharma. L'ancienne littérature morale tamoule du Tirukkural se concentre sur les trois premiers des purusarthas (Dharma, Artha et Kama) sans discuter de Moksha, suggérant que "la poursuite appropriée des trois autres conduira inévitablement au quatrième". Le Nalatiyar , un autre ouvrage de la littérature Sangam , suit également une philosophie similaire à celle du Tirukkural.

Ashrama

Les quatre puruṣārthas sont souvent discutés dans le contexte de quatre ashramas ou étapes de la vie ( Brahmacharya - étudiant, Grihastha - chef de famille, Vanaprastha - retraite et Sannyasa - renoncement). Les érudits ont tenté de relier les quatre étapes aux quatre puruṣārthas, mais Olivelle rejette cela, car ni les textes anciens ni médiévaux de l'Inde ne déclarent que l'un des trois premiers ashramas doit se consacrer principalement à un objectif spécifique de la vie.

La quatrième étape de Sannyasa est différente, et le consensus écrasant dans les textes indiens anciens et médiévaux est que quiconque accepte Sannyasa doit se consacrer entièrement à Moksha aidé par le Dharma , avec un renoncement complet à Artha et Kama .

A l'exception connue du Kamasutra , la plupart des textes ne font aucune recommandation sur la préférence relative sur Artha ou Kama, qu'un individu doit souligner à quelle étape de la vie. Les états du Kamasutra,

La durée de vie d'un homme est de cent ans. En partageant ce temps, il devrait s'occuper de trois objectifs de la vie de telle manière qu'ils se soutiennent plutôt que de s'entraver. Dans sa jeunesse, il devrait s'occuper d'objectifs profitables (artha) tels que l'apprentissage, dans sa prime jeunesse (kama), et dans sa vieillesse, le dharma et le moksha.

—  Kamasutra 1.2.1–1.2.4, Traduit par Patrick Olivelle

Ce texte ne mentionne cependant pas les ashramas.

Voir également

Les références

Livres cités :

  • Apte, Vaman Shivram (1965). Le dictionnaire pratique du sanskrit . Delhi : Éditeurs Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4. (quatrième édition revue et augmentée).
  • Flood, Gavin (1996). Une introduction à l'hindouisme . Cambridge : Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
  • Hiltebeitel, Alf (2002). "Hindouisme" dans : Kitagawa, JM (Ed.) Les traditions religieuses d'Asie : religion, histoire et culture. Routledge. ISBN 0-7007-1762-5.
  • Hopkins, Thomas J. (1971). La tradition religieuse hindoue . Cambridge : Dickenson Publishing Company, Inc.
  • Olivier, Patrick (1993). Le système Āśrama : histoire et herméneutique d'une institution religieuse . Oxford : Oxford University Press. ISBN 0-19-508327-X.
  • Prasad, Rajendra (2008). Une étude conceptuelle et analytique de la philosophie indienne classique de la morale . Centre d'études des civilisations. ISBN 978-81-8069-544-5.

Lectures complémentaires

  • Gavin Flood (1997), « La signification et le contexte des Puruṣārthas », Dans The Bhagavadgītā for Our Times (éditeur : Julius J. Lipner), Oxford University Press, pages 11-27, ISBN  978-0-19-565039-6
  • Arvind Sharma (1982), "The Puruṣārthas: A Study in Hindu Axiology", Asian Studies Center, Michigan State University, OCLC  234144281
  • Karl Potter (1963), "Présuppositions des philosophies de l'Inde", Prentice Hall, ISBN  978-81-208-0779-2

Liens externes