Religion en Albanie - Religion in Albania
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La religion la plus répandue en Albanie est l' islam (principalement sunnite , avec une minorité bektashi ), la deuxième religion la plus répandue est le christianisme (principalement catholique , orthodoxe et protestant ), mais il y a aussi beaucoup d' irréligieux . Il n'y a pas de statistiques officielles concernant le nombre de pratiquants religieux par groupe religieux.
L'Albanie est constitutionnellement un État laïc depuis 1967, et en tant que tel, « neutre en matière de croyance et de conscience » : l'ancien gouvernement communiste a déclaré l'Albanie comme le premier « État athée » au monde, même si l'Union soviétique l'avait déjà fait. Les croyants ont fait face à de sévères punitions et de nombreux membres du clergé ont été tués. L'observance et la pratique religieuses sont généralement laxistes aujourd'hui, et les sondages ont montré que, par rapport aux populations d'autres pays, peu d'Albanais considèrent la religion comme un facteur dominant dans leur vie. Lorsqu'on les interroge sur la religion, les gens se réfèrent à l'héritage religieux historique de leur famille et non à leur propre choix de foi. Étant un pays laïc aujourd'hui, les gens sont libres de choisir de croire ou non, et de changer leur foi et leurs croyances.
Histoire
Antiquité
Le christianisme s'est répandu dans les centres urbains de la région d'Albanie, à l'époque composée principalement d' Épire Nova et d'une partie du sud de l' Illyrie , au cours de la dernière période de l' ère romaine et a atteint la région relativement tôt. Saint Paul a prêché l'Évangile « jusqu'à l'Illyrie » (Romains 15 :19). Schnabel affirme que Paul a probablement prêché à Shkodra et Durrës . La croissance constante de la communauté chrétienne à Dyrrachium (le nom romain d'Epidamnus) a conduit à la création d'un évêché local en 58 après JC. Plus tard, des sièges épiscopaux furent établis à Apollonia , Buthrotum (moderne Butrint ) et Scodra (moderne Shkodra ).
Un martyr notable était Saint Astius , qui était évêque de Dyrrachium , qui a été crucifié pendant la persécution des chrétiens par l'empereur romain Trajan . Saint Eleutherius (à ne pas confondre avec le plus tard Saint-Pape) était évêque de Messine et d'Illyrie. Il a été martyrisé avec sa mère Anthia lors de la campagne anti-chrétienne d' Hadrien .
Du IIe au IVe siècle, la principale langue utilisée pour diffuser la religion chrétienne était le latin, alors qu'entre le IVe et le Ve siècles, c'était le grec en Épire et en Macédoine et le latin en Praevalitana et en Dardanie . Le christianisme s'est répandu dans la région au cours du 4ème siècle, mais la Bible cite dans les Romains que le christianisme s'est répandu au premier siècle. Les siècles suivants ont vu l'érection d'exemples caractéristiques de l'architecture byzantine tels que les églises de Kosine, Mborje et Apollonia.
Les évêques chrétiens de ce qui deviendra plus tard l' Albanie orientale ont participé au premier concile de Nicée . L'arianisme s'était alors étendu à l'Illyrie, où Arius lui-même avait été exilé par Constantin .
Moyen Âge
Depuis le début du IVe siècle après JC, le christianisme était devenu la religion établie dans l' Empire romain , supplantant le polythéisme païen et éclipsant en grande partie la vision du monde humaniste et les institutions héritées des civilisations grecque et romaine. Les archives ecclésiastiques pendant les invasions slaves sont minces. Bien que le pays fût dans le giron de Byzance, les chrétiens de la région restèrent sous la juridiction du pape romain jusqu'en 732. Cette année-là l'iconoclaste empereur byzantin Léon III , irrité par les archevêques de la région parce qu'ils avaient soutenu Rome dans la controverse iconoclaste , détacha l'église de la province du pape romain et la plaça sous le patriarche de Constantinople. Lorsque l' église chrétienne s'est scindée en 1054 entre l'Est et Rome , les régions du sud de l'Albanie ont conservé leurs liens avec Constantinople tandis que les régions du nord sont revenues sous la juridiction de Rome.
Les Albanais apparaissent pour la première fois dans les archives historiques des sources byzantines du XIe siècle. À ce stade, ils sont déjà pleinement christianisés. La plupart des régions albanaises appartenaient à l' Église orthodoxe orientale après le schisme, mais les populations albanaises régionales sont progressivement devenues catholiques pour assurer leur indépendance vis-à-vis de diverses entités politiques orthodoxes et les conversions au catholicisme seraient particulièrement notables sous l'égide du royaume d'Albanie. Des flirts avec des conversions au catholicisme dans la principauté albanaise centrale d'Arbanon sont signalés à la fin du XIIe siècle, mais jusqu'en 1204, les Albanais du centre et du sud (en Épire Nova ) sont restés pour la plupart orthodoxes malgré l'influence catholique croissante dans le nord et étaient souvent liés aux byzantins et aux bulgares. entités étatiques Krujë, cependant, est devenu un centre important pour la propagation du catholicisme. Son évêché était catholique depuis 1167. Il dépendait directement du pape et c'était le pape lui-même qui consacrait l'évêque. Les nobles albanais locaux entretenaient de bonnes relations avec la papauté. Son influence devint si grande qu'elle commença à nommer des évêques locaux. L'archevêché de Durrës, l'un des principaux évêchés d'Albanie, était initialement resté sous l'autorité de l'Église orientale après la scission malgré les efforts continus mais infructueux de l'Église romaine pour le convertir au rite latin.
Après la quatrième croisade
Cependant, les choses ont changé après la chute de l'Empire byzantin en 1204 . En 1208, un archidiacre catholique est élu pour l'archevêché de Durrës. Après la reconquête de Durrës par le despotat d'Épire en 1214, l'archevêque latin de Durrës est remplacé par un archevêque orthodoxe. Selon Etleva Lala, au bord de la ligne albanaise au nord se trouvait Prizren, qui était également un évêché orthodoxe mais avec quelques églises paroissiales catholiques, en 1372 a reçu un évêque catholique en raison des relations étroites entre la famille Balsha et la papauté.
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Après la quatrième croisade , une nouvelle vague de diocèses, d'églises et de monastères catholiques a été fondée, un certain nombre d'ordres religieux différents ont commencé à se répandre dans le pays et des missionnaires pontificaux ont traversé ses territoires. Ceux qui n'étaient pas catholiques en Albanie centrale et septentrionale se sont convertis et un grand nombre d'ecclésiastiques et de moines albanais étaient présents dans les institutions catholiques dalmates. La création du Royaume d'Albanie en 1272, avec des liens et une influence de l'Europe occidentale , signifiait qu'une structure politique résolument catholique avait émergé, facilitant la propagation du catholicisme dans les Balkans. Durrës redevint archevêché catholique en 1272. D'autres territoires du royaume d'Albanie devinrent également des centres catholiques. Butrint au sud, bien que dépendant de Corfou, devint catholique et le resta au XIVe siècle. L'évêché de Vlore s'est également converti immédiatement après la fondation du royaume d'Albanie. Environ 30 églises et monastères catholiques ont été construits sous le règne d' Hélène d'Anjou , en tant que reine consort du royaume serbe, en Albanie du Nord et en Serbie. De nouveaux évêchés furent créés surtout en Albanie du Nord, avec l'aide d'Hélène. Alors que le pouvoir catholique dans les Balkans s'étendait avec l'Albanie comme bastion, des structures catholiques ont commencé à apparaître aussi loin que Skopje (qui était une ville orthodoxe majoritairement serbe à l'époque) en 1326, avec l'élection de l'évêque local présidée par le Pape lui-même ; l'année suivante, 1327, Skopje voit un dominicain nommé.
Cependant, à Durrës, le rite byzantin a continué d'exister pendant un certain temps après la conquête angevine. Cette double ligne d'autorité a créé une certaine confusion dans la population locale et un visiteur contemporain du pays a décrit les Albanais comme n'étant ni entièrement catholiques ni entièrement schismatiques . Afin de lutter contre cette ambiguïté religieuse, en 1304, les Dominicains reçurent l'ordre du pape Benoît XI d'entrer dans le pays et d'instruire les habitants du rite latin. Des prêtres dominicains ont également été ordonnés évêques à Vlorë et Butrint.
En 1332, un prêtre dominicain rapporta qu'au sein du royaume de Rascia (Serbie) il y avait deux peuples catholiques, les « Latins » et les « Albanais », qui avaient tous deux leur propre langue. Le premier était limité aux villes côtières tandis que le second était réparti sur la campagne, et tandis que la langue des Albanais était notée comme assez différente du latin, les deux peuples sont notés comme écrivant avec des lettres latines. L'auteur, un prêtre dominicain anonyme, écrivant en faveur d'une action militaire catholique occidentale pour expulser la Serbie orthodoxe des régions d'Albanie qu'elle contrôlait afin de restaurer le pouvoir de l'église catholique là-bas, a fait valoir que les Albanais et les Latins et leurs clercs souffraient sous l'"extrême esclavage de leurs odieux chefs slaves qu'ils détestent" et soutiendraient avec empressement une expédition de "mille chevaliers français et cinq ou six mille fantassins" qui, avec leur aide, pourraient renverser la domination de Rascia.
Bien que les dirigeants serbes à une époque antérieure aient parfois eu des relations avec l'Occident catholique en dépit d'être orthodoxes, comme contrepoids au pouvoir byzantin, et ont donc toléré la propagation du catholicisme sur leurs terres, sous le règne de Stephan Dushan, les catholiques ont été persécutés, tout comme Évêques orthodoxes fidèles à Constantinople. Le rite catholique était appelé hérésie latine et, irrité en partie par les mariages d'orthodoxes serbes avec des « demi-croyants » et le prosélytisme catholique des Serbes, le code de Dushan, le Zakonik contenait des mesures sévères contre eux. Cependant, les persécutions des catholiques locaux n'ont pas commencé en 1349 lorsque le Code a été proclamé à Skopje, mais bien plus tôt, au moins depuis le début du XIVe siècle. Dans ces circonstances, les relations entre les Albanais catholiques locaux et la curie papale sont devenues très étroites, tandis que les relations auparavant amicales entre les catholiques locaux et les Serbes se sont considérablement détériorées.
Entre 1350 et 1370, la propagation du catholicisme en Albanie atteint son apogée. A cette époque, il y avait environ dix-sept évêchés catholiques dans le pays, qui servaient non seulement de centres de réforme catholique en Albanie, mais aussi de centres d'activité missionnaire dans les régions voisines, avec la permission du pape. À la fin du XIVe siècle, l'archevêché autocéphale d'Ohrid, auparavant orthodoxe, a été démantelé au profit du rite catholique.
Renaissance
Le christianisme a ensuite été éclipsé par l' islam , qui est devenu la religion prédominante lors de l'invasion de l' Empire ottoman du XVe siècle jusqu'en 1912. De nombreux Albanais ont embrassé l'islam de différentes manières.
L'Albanie diffère des autres régions des Balkans en ce que le pic de l' islamisation en Albanie s'est produit beaucoup plus tard : les données du recensement ottoman du XVIe siècle ont montré que les sandjaks où vivaient les Albanais restaient majoritairement chrétiens, les musulmans ne représentant pas plus de 5 % dans la plupart des régions ( Ohrid 1,9 % , Shkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Vlora 1,8%, Dukagjin 0%) alors qu'au cours de cette période les musulmans avaient déjà atteint de larges proportions en Bosnie (Bosnie 46%, Herzégovine 43%, Sarajevo urbaine 100%), en Grèce du Nord ( Trikala 17,5 %), la Macédoine du Nord ( Skopje et Bitola toutes deux à 75 %) et la Bulgarie orientale ( Silistra 72 %, Chirmen 88 %, Nikopol 22 %). Plus tard, au XIXe siècle, lorsque le processus d'islamisation s'est arrêté dans la plupart des Balkans et que certains peuples chrétiens des Balkans comme les Grecs et les Serbes avaient déjà revendiqué leur indépendance, l'islamisation a continué à faire des progrès significatifs en Albanie, en particulier dans le Sud.
En règle générale, la domination ottomane tolérait largement les sujets chrétiens, mais elle les discriminait également, les transformant en citoyens de seconde classe avec des impôts beaucoup plus élevés et diverses restrictions légales comme l'impossibilité de poursuivre les musulmans en justice, d'avoir des chevaux, des armes ou des maisons. surplombant ceux des musulmans. Alors que le catholicisme était chroniquement soupçonné par les autorités ottomanes, après la conquête de Constantinople , les Ottomans ont largement permis à l'église orthodoxe de fonctionner sans entrave, sauf pendant les périodes où l'église était considérée comme politiquement suspecte et donc supprimée avec des expulsions d'évêques et la saisie de biens et revenus. La conversion à l'époque ottomane était diversement due à des tentatives calculées pour améliorer le statut social et économique, en raison du prosélytisme réussi des missionnaires, ou par désespoir dans des moments très difficiles; dans ce dernier cas, les convertis pratiquaient souvent le crypto-christianisme pendant de longues périodes. Pendant la période ottomane, la plupart des chrétiens ainsi que la plupart des musulmans ont utilisé un certain syncrétisme, pratiquant encore divers rites païens ; beaucoup de ces rites sont mieux conservés parmi les ordres mystiques comme les Bektashi.
Contrairement à d'autres régions des Balkans, telles que la Bulgarie et la Bosnie , pendant les deux premiers siècles de domination ottomane, jusqu'aux années 1500, l'islam est resté confiné aux membres de l'aristocratie cooptée et à quelques colonies militaires dispersées de Yuruks d' Anatolie , tandis que la paysannerie albanaise indigène est restée majoritairement chrétienne. Même longtemps après la chute de Skanderbeg , de vastes régions de la campagne albanaise se sont fréquemment rebellées contre la domination ottomane, entraînant souvent des coûts humains importants, notamment la décimation de villages entiers. Dans les années 1570, un effort concerté des dirigeants ottomans pour convertir la population indigène à l'islam afin d'arrêter l'apparition de rébellions saisonnières a commencé à Elbasan et Reka. En 1594, le pape incita une rébellion ratée parmi les Albanais catholiques du Nord, promettant l'aide de l' Espagne . Cependant, l'aide n'est pas venue, et lorsque la rébellion a été écrasée en 1596, la répression ottomane et de fortes pressions pour se convertir à l'islam ont été mises en œuvre pour punir les rebelles.
Entre 1500 et 1800, un art ecclésiastique impressionnant a prospéré dans le sud de l'Albanie. À Moscopole, il y avait plus de 23 églises pendant la période de prospérité de la ville au milieu du XVIIIe siècle. Le style architectural post-byzantin est répandu dans la région, par exemple à Vithkuq , Labove, Mesopotam , Dropull .
Christianisme et Islam dans le Nord sous la domination ottomane
Ramadan Marmullaku a noté que, dans les années 1600, les Ottomans ont organisé une campagne concertée d'islamisation qui n'était généralement pas appliquée ailleurs dans les Balkans, afin d'assurer la loyauté de la population albanaise rebelle. Bien qu'il y ait eu certains cas de conversions violemment forcées, cela a généralement été réalisé grâce à des incitations économiques coercitives discutables - en particulier, la taxe d'entrée sur les chrétiens a été considérablement augmentée. Alors que l'impôt perçu sur les chrétiens albanais dans les années 1500 s'élevait à environ 45 akçes, au milieu des années 1600, il était de 780 akçes. La conversion à l'islam ici a également été aidée par l'état désastreux de l'église catholique à l'époque - dans l'ensemble de l'Albanie, il n'y avait que 130 prêtres catholiques, dont beaucoup étaient peu instruits. Au cours de cette période, de nombreux Albanais chrétiens ont fui dans les montagnes pour fonder de nouveaux villages comme Theth ou dans d'autres pays où ils ont contribué à l'émergence des communautés Arvanites , Arbëreshë et Arbanasi en Grèce, en Italie et en Croatie . Alors que dans la première décennie du XVIIe siècle, l'Albanie centrale et septentrionale restait fermement catholique (selon les rapports du Vatican, les musulmans n'étaient pas plus de 10 % en Albanie septentrionale), au milieu du XVIIe siècle, 30 à 50 % de l'Albanie septentrionale s'était converti à l'islam, tandis qu'en 1634, la plupart des habitants du Kosovo s'étaient également convertis. Pendant ce temps, la République de Venise a aidé à empêcher l'islamisation massive de l'Albanie, en maintenant une emprise sur des parties du nord près de la côte .
Cette période a également vu l'émergence de la littérature albanaise , écrite par des chrétiens comme Pjetër Bogdani . Certains de ces penseurs chrétiens albanais, comme Bogdani lui-même, ont finalement plaidé pour une Albanie hors du contrôle ottoman, et à la fin du XVIIe siècle, Bogdani et son collègue Raspasani ont levé une armée de milliers d' Albanais du Kosovo pour soutenir les Autrichiens en la Grande Guerre Turque . Cependant, lorsque cet effort n'a pas réussi à expulser à nouveau la domination ottomane de la région, de nombreux catholiques du Kosovo ont fui vers la Hongrie .
En 1700, la papauté passa au pape Clément XI , qui était lui-même d'origine albano-italienne et s'intéressait beaucoup au bien-être de ses parents catholiques albanais, connus pour avoir composé l' Illyricum sacrum . En 1703, il convoqua le Conseil albanais ( Kuvendi i Arbënit ) afin d'organiser des méthodes pour empêcher une nouvelle apostasie en Albanie et préserver l'existence du catholicisme dans le pays. La survie généralisée du catholicisme dans le nord de l'Albanie est largement attribuable à l'activité de l'ordre franciscain dans la région
En plus du catholicisme et de l'islam sunnite, il y avait des poches d'orthodoxes (dont certains s'étaient convertis du catholicisme) à Kavajë , Durrës , Upper Reka et dans d'autres régions, tandis que les Bektashis se sont établis à Kruja , Luma , Bulqiza , Tetova et Gjakova . Surtout dans les régions tribales du Nord, les différences religieuses étaient souvent atténuées par des caractéristiques culturelles et tribales communes, ainsi que par la connaissance des lignées familiales reliant les chrétiens albanais et les musulmans albanais. Au XVIIe siècle, bien que de nombreuses rébellions du siècle aient été au moins en partie motivées par le sentiment chrétien, il a été noté que de nombreux musulmans albanais y ont également participé et que, méprisant la domination ottomane tout autant que leurs frères chrétiens, les musulmans albanais se révolter avec empressement, ne serait-ce qu'avec la moindre aide de l'Occident catholique.
Christianisme et Islam dans le Sud sous la domination ottomane
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À la fin des XVIIe et XVIIIe siècles, en particulier après de nombreuses rébellions, notamment pendant la Grande Guerre turque et les affrontements ultérieurs avec la Russie orthodoxe, les dirigeants ottomans ont également déployé des efforts concertés pour convertir les Albanais orthodoxes du sud et du centre de l'Albanie (ainsi que des régions voisines de la Grèce et du Macédoine). Comme dans le Nord, la conversion a été réalisée grâce à une multitude de moyens violents, coercitifs et non coercitifs, mais l'augmentation des impôts était le principal facteur. Néanmoins, il y avait des cas locaux spécifiques : à Vlora et dans la région environnante, les chrétiens se sont convertis en masse une fois la région reprise aux forces chrétiennes en 1590, parce qu'ils craignaient de violentes représailles pour leur collaboration. À Labëri, pendant ce temps, des conversions massives ont eu lieu lors d'une famine au cours de laquelle l'évêque d'Himara et de Delvina aurait interdit au peuple de rompre le jeûne et de consommer du lait sous la menace d'un enfer interminable. Dans les régions orthodoxes d'Albanie, la conversion a également été aidée par la présence d' hérésies comme l' arianisme et le fait qu'une grande partie du clergé orthodoxe était analphabète, corrompu et prononçait des sermons en grec, une langue étrangère, ainsi que la pauvreté de l'église orthodoxe. . Le clergé, en grande partie du Bosphore, était éloigné de ses troupeaux albanais et également corrompu, abusant de la collecte des impôts de l'église et exigeant un régime fiscal lourd qui s'ajoutait aux taxes punitives imposées directement par l'État ottoman à la population chrétienne albanaise rebelle visant à déclencher leur conversion.
Les zones orthodoxes plus au nord, telles que celles autour d'Elbasan, ont été les premières à se convertir, au cours des années 1700, en passant par une étape de crypto-christianisme bien que dans ces régions des réfractaires orthodoxes dispersés soient restés (comme autour de Berat, à Zavalina, et la assez grande région de Myzeqe, y compris Fier et Lushnjë ) ainsi que la poursuite du crypto-christianisme autour de la région de Shpati, entre autres, où les crypto-chrétiens sont officiellement revenus à l'orthodoxie en 1897. Plus au sud, les progrès ont été plus lents. La région de Gjirokastra n'est devenue majoritairement musulmane que vers 1875, et même alors, la plupart des musulmans étaient concentrés dans la ville de Gjirokastra elle-même. La même trajectoire était vraie pour les Albanais de Chamëria, la majorité des Albanais Cham restant orthodoxes jusque vers 1875 - date à laquelle la domination ottomane dans les Balkans était déjà en train de s'effondrer et de nombreux États chrétiens des Balkans avaient déjà revendiqué leur indépendance (Grèce, Serbie, Roumanie).
A la fin de la période ottomane, l'islam sunnite détenait une légère majorité (ou pluralité) dans les territoires albanais. Le catholicisme prévalait toujours dans les régions du nord-ouest entourant Lezha et Shkodra, ainsi que dans quelques poches au Kosovo à Gjakova, Peja, Vitina, Prizren et Klina et autour. L'orthodoxie est restée répandue dans diverses poches du sud et du centre de l'Albanie (Myzeqeja, Zavalina, Shpati ainsi que de grandes parties de ce qui sont maintenant les comtés de Vlora, Gjirokastra et Korca). La secte syncrétique Bektashi, quant à elle, a gagné en adhésion dans une grande partie du Sud, en particulier Skrapari et Dishnica où elle est l'écrasante majorité. Cette division à quatre des Albanais entre sunnites (devenus soit pluralistes soit majoritaires), orthodoxes, bektashis et catholiques, avec l'émergence ultérieure d'uniates albanais, protestants et athées, a empêché le nationalisme albanais de se rattacher à un foi, favorisant plutôt l'harmonie entre les différentes confessions et utilisant la langue albanaise commune, l'histoire albanaise et les coutumes ethniques albanaises comme thèmes unificateurs. Malgré cela, les Bektashi tekkes du Sud et les églises catholiques du Nord ont toutes deux été utilisées par le mouvement nationaliste comme lieux de diffusion des idéaux nationalistes.
Moderne
Indépendance
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Au cours du 20ème siècle après l'Indépendance (1912) les régimes démocratiques , monarchiques et plus tard totalitaires ont suivi une déréligionisation systématique de la nation et de la culture nationale. L'Albanie n'a jamais eu de religion d'État officielle ni en tant que république ni en tant que royaume après sa restauration en 1912. La tolérance religieuse en Albanie est née de l'opportunité nationale et d'un manque général de convictions religieuses.
la monarchie
A l'origine sous la monarchie, les institutions de toutes confessions ont été placées sous contrôle étatique. En 1923, suite au programme gouvernemental, le congrès musulman albanais réuni à Tirana décide de rompre avec le califat , instaure une nouvelle forme de prière (debout, au lieu du rituel traditionnel de la salah), bannit la polygamie et supprime l'usage obligatoire du voile. (hijab) par les femmes en public, qui avait été imposé à la population urbaine par les Ottomans pendant l'occupation.
En 1929, l'Église orthodoxe albanaise a été déclarée autocéphale.
Un an plus tard, en 1930, le premier recensement religieux officiel est effectué. Réitérant les données ottomanes conventionnelles d'un siècle plus tôt qui couvraient auparavant le double du territoire et de la population du nouvel État, 50 % de la population était regroupée en tant que musulmans sunnites, 20 % en tant que chrétiens orthodoxes, 20 % en tant que musulmans bektashi et 10 % en tant que chrétiens catholiques.
La monarchie était déterminée à ce que la religion ne soit plus un maître orienté vers l'étranger divisant les Albanais, mais un serviteur nationalisé les unissant. C'est à cette époque que les éditoriaux des journaux ont commencé à dénigrer l'adoption presque universelle des noms musulmans et chrétiens, suggérant plutôt que les enfants reçoivent des noms albanais neutres.
Des slogans officiels ont commencé à apparaître partout. "La religion sépare, le patriotisme unit." "Nous ne sommes plus musulmans, orthodoxes, catholiques, nous sommes tous albanais." "Notre religion est l'albanisme." L'hymne national ne caractérisait ni Muhammad ni Jésus-Christ, mais le roi Zogu comme « Shpëtimtari i Atdheut » (Sauveur de la patrie). L'hymne au drapeau honorait le soldat mourant pour son pays en tant que « saint ». De plus en plus, la mosquée et l'église devaient fonctionner comme des serviteurs de l'État, le clergé patriote de toutes les confessions prêchant l'évangile de l'albanisme.
La monarchie stipulait que l'État devait être neutre, sans religion officielle et que le libre exercice de la religion devait être étendu à toutes les confessions. Ni le gouvernement ni le système scolaire ne devraient favoriser une foi par rapport à une autre. L'albanisme se substitua à la religion, et les fonctionnaires et instituteurs furent appelés « apôtres » et « missionnaires ». Les symboles sacrés de l'Albanie n'étaient plus la croix et le croissant, mais le drapeau et le roi. Les hymnes idéalisant la nation, Skanderbeg, les héros de guerre, le roi et le drapeau prédominaient dans les cours de musique des écoles publiques à l'exclusion de pratiquement tous les autres thèmes.
La première leçon de lecture dans les écoles élémentaires a introduit un catéchisme patriotique commençant par cette phrase : « Je suis albanais. Mon pays est l'Albanie. Puis suit sous forme poétique : « Mais l'homme lui-même, qu'aime-t-il dans la vie ? « Il aime son pays. « Où vit-il avec espoir ? Où veut-il mourir ? "Dans son pays." « Où peut-il être heureux et vivre avec honneur ? "En Albanie."
Occupation italienne
Le 7 avril 1939, l' Albanie est envahie par l'Italie sous Benito Mussolini , qui s'intéresse depuis longtemps à la domination de l'Albanie en tant que sphère d'influence italienne pendant l'entre-deux-guerres. Les Italiens ont tenté de gagner les sympathies de la population albanaise musulmane en proposant de construire une grande mosquée à Rome, bien que le Vatican s'est opposé à cette mesure et rien n'a abouti à la fin. Les occupants italiens ont également gagné la sympathie des Albanais musulmans en faisant augmenter leurs salaires. Le gendre de Mussolini, le comte Ciano, a également remplacé la direction de la communauté musulmane sunnite, qui avait reconnu le régime italien en Albanie, par un clergé aligné sur les intérêts italiens, avec une organisation conforme du « Comité musulman », et Fischer note que « le La communauté musulmane dans son ensemble a accepté ce changement sans se plaindre". La plupart de l'ordre Bektashi et de ses dirigeants étaient contre l'occupation italienne et restaient un groupe d'opposition. Fischer soupçonne que les Italiens ont fini par se lasser de l'opposition de l'Ordre Bektashi et ont fait assassiner son chef, Nijaz Deda.
La hiérarchie orthodoxe albanaise a également acquiescé à l'occupation, selon Fischer. Le primat de l'église, l' archevêque Kisi , ainsi que trois autres évêques, ont exprimé leur approbation formelle de l'invasion italienne en 1939. Le métropolite Visarion Xhuvani faisait partie de la délégation qui a porté le trône albanais à Victor Emanuel III à Rome .
L'Église catholique et de nombreux catholiques soutenaient l'invasion, mais Fischer déclare qu'il y avait de nombreuses exceptions, en particulier parmi les prêtres du village, car la plupart d'entre eux avaient été formés en Albanie et étaient assez nationalistes. Certains d'entre eux ont même quitté l'Albanie après l'invasion italienne. Mais la hiérarchie en revanche était assez solidaire, le délégué apostolique y voyant une possibilité de donner plus de liberté aux Albanais qui voulaient devenir catholiques. L'Église catholique avait également le plus de soutien financier par membre pendant l'occupation italienne.
| Dernier budget Zog | Premier budget italien | Évolution du Zog à l'ère italienne |
|
|---|---|---|---|
| Musulmans sunnites | 50 000 francs | 375 000 francs | + 750% |
| Église orthodoxe albanaise | 35 000 francs | 187 500 francs | + 535% |
| Église catholique en Albanie | - | 156 000 francs | - |
| Ordre Bektashi en Albanie | - | - | - |
communisme
Avant que les communistes ne prennent le pouvoir en 1944, on estimait que sur la population albanaise d'environ 1 180 500 personnes, environ 70 % appartenaient à des sectes islamiques tandis que 30 % appartenaient à des sectes chrétiennes. Parmi les musulmans, au moins 200 000 (ou 17%) étaient des Bektashis, tandis que la plupart des autres étaient des sunnites, en plus d'un ensemble de commandes beaucoup plus petites. Parmi les chrétiens, 212 500 (18 %) étaient orthodoxes tandis que 142 000 (12 %) étaient catholiques.
La loi de réforme agraire d'août 1946 a nationalisé la plupart des biens des institutions religieuses, y compris les domaines des monastères, des ordres et des diocèses. De nombreux membres du clergé et des croyants ont été jugés, torturés et exécutés. Tous les prêtres, moines et nonnes catholiques romains étrangers ont été expulsés en 1946.
Les communautés ou branches religieuses ayant leur siège hors du pays, comme les ordres jésuites et franciscains , ont désormais reçu l'ordre de mettre fin à leurs activités en Albanie. Il était interdit aux institutions religieuses d'avoir quoi que ce soit à faire avec l'éducation des jeunes, parce que cela avait été fait la province exclusive de l'État. Il était interdit à toutes les communautés religieuses de posséder des biens immobiliers et d'exploiter des institutions philanthropiques et sociales et des hôpitaux. Bien qu'il y ait eu des variations tactiques dans l' approche du premier secrétaire du Parti communiste Enver Hoxha à chacune des confessions principales, son objectif primordial était la destruction éventuelle de toute religion organisée en Albanie. Entre 1945 et 1953, le nombre de prêtres a été considérablement réduit et le nombre d'églises catholiques romaines est passé de 253 à 100, et tous les catholiques ont été stigmatisés comme fascistes.
La campagne contre la religion a culminé dans les années 1960. À partir de 1967, les autorités albanaises ont lancé une violente campagne pour tenter d'éliminer la vie religieuse en Albanie. Malgré les plaintes, même de la part des membres du Parti du travail d'Albanie , toutes les églises, mosquées, tekkes , monastères et autres institutions religieuses ont été soit fermées soit transformées en entrepôts, gymnases ou ateliers à la fin de 1967. En mai 1967, les institutions religieuses avait été contraint de renoncer aux 2 169 églises, mosquées, cloîtres et sanctuaires d'Albanie, dont beaucoup ont été convertis en centres culturels pour les jeunes. Comme le mensuel littéraire Nendori rapportait l'événement, la jeunesse avait ainsi "créé la première nation athée au monde".
Le clergé a été publiquement vilipendé et humilié, ses vêtements enlevés et profanés. Plus de 200 religieux de confessions diverses ont été emprisonnés, d'autres ont été contraints de chercher du travail dans l'industrie ou l'agriculture, et certains ont été exécutés ou sont morts de faim. Le monastère de l'ordre franciscain de Shkodër a été incendié, ce qui a entraîné la mort de quatre moines âgés.
Un centre majeur de propagande antireligieuse était le Musée national de l'athéisme ( albanais : Muzeu Ateist ) à Shkodër, la ville considérée par le gouvernement comme la plus religieusement conservatrice.
L'article 37 de la Constitution albanaise de 1976 stipulait : « L'État ne reconnaît aucune religion et soutient la propagande athée afin d'implanter une vision scientifique du monde matérialiste dans le peuple », et le code pénal de 1977 a imposé des peines de prison de trois à dix ans pour « la propagande religieuse et la production, la distribution ou le stockage de littérature religieuse ». Un nouveau décret qui visait en fait les Albanais portant des noms chrétiens islamiques et religieux stipulait que les citoyens dont les noms ne se conformaient pas aux « normes politiques, idéologiques ou morales de l'État » devaient les changer. Il fut également décrété que les villes et villages portant des noms religieux devaient être renommés. La campagne antireligieuse brutale de Hoxha a réussi à éradiquer le culte formel, mais certains Albanais ont continué à pratiquer leur foi clandestinement, risquant de sévères sanctions. Les individus pris avec des bibles, des icônes ou d'autres objets religieux encouraient de longues peines de prison. Les mariages religieux étaient interdits. Les parents avaient peur de transmettre leur foi, de peur que leurs enfants ne le disent aux autres. Les autorités ont tenté de piéger les chrétiens et les musulmans pratiquants pendant les jeûnes religieux, comme le Carême et le Ramadan, en distribuant de la nourriture dans les écoles et les lieux de travail pendant ces heures de jeûne, puis en dénonçant publiquement ceux qui refusaient de manger pendant ces périodes, et le clergé qui menait des services secrets était incarcéré.
L'article a été interprété comme violant la Charte des Nations Unies (chapitre 9, article 55) qui déclare que la liberté religieuse est un droit humain inaliénable. La première fois que la question de l'oppression religieuse en Albanie a été soumise à la Commission des droits de l'homme des Nations Unies à Genève, c'était aussi tard que le 7 mars 1983. Une délégation du Danemark a fait inscrire sa protestation contre la violation de la liberté religieuse par l'Albanie à l'ordre du jour de la trente-neuvième réunion de la commission, point 25, lecture : « Mise en œuvre de la Déclaration sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction ». Peu de conséquences au début, mais le 20 juillet 1984, un membre du Parlement danois a inséré un article dans l'un des principaux journaux danois pour protester contre la violation de la liberté religieuse en Albanie.
Après la mort d' Enver Hoxha en 1985, son successeur, Ramiz Alia , a adopté une position relativement tolérante envers la pratique religieuse, la qualifiant d'« affaire personnelle et familiale ». Les ecclésiastiques émigrés ont été autorisés à rentrer dans le pays en 1988 et à officier aux services religieux. Mère Teresa , une Albanaise de souche, a visité le pays en 1989, où elle a été reçue à Tirana par le ministre des Affaires étrangères et par la veuve de Hoxha et où elle a déposé une gerbe sur la tombe de Hoxha. En décembre 1990, l'interdiction de pratiquer une religion a été officiellement levée, à temps pour permettre à des milliers de chrétiens d'assister aux offices de Noël.
La campagne athée a eu des résultats significatifs, en particulier pour la minorité grecque, puisque la religion, désormais criminalisée, faisait traditionnellement partie intégrante de sa vie culturelle et de son identité.
Religions
Islam
L'islam a été introduit pour la première fois en Albanie au XVe siècle après la conquête ottomane de la région. C'est la plus grande religion du pays, représentant 56% de la population selon le recensement de 2011. L'un des principaux héritages de près de cinq siècles de domination ottomane était que la majorité des Albanais s'étaient convertis à l' islam . Par conséquent, la nation est devenue un pays à majorité musulmane après l'indépendance de l'Albanie en novembre 1912.
Au nord, la propagation de l'islam a été plus lente en raison de la résistance de l'Église catholique romaine et du relief montagneux de la région. Dans le centre et le sud, cependant, le catholicisme n'était pas aussi fort et à la fin du XVIIe siècle, la région avait largement adopté la religion de l'élite musulmane albanaise croissante. L'existence d'une classe musulmane albanaise de pachas et de beys qui a joué un rôle de plus en plus important dans la vie politique et économique ottomane est devenue une option de carrière attrayante pour la plupart des Albanais. L'analphabétisme généralisé et l'absence de clergé instruit ont également joué un rôle dans la propagation de l'islam, en particulier dans les régions du nord habitées par les Albanais. Au cours des 17e et 18e siècles, les Albanais se sont convertis à l' islam en grand nombre, souvent sous la contrainte sociopolitique vécue comme des répercussions pour se rebeller et pour soutenir les puissances catholiques de Venise et d'Autriche et de la Russie orthodoxe dans leurs guerres contre les Ottomans.
Au 20ème siècle, le pouvoir du clergé musulman, catholique et orthodoxe a été affaibli pendant les années de la monarchie et il a été éradiqué dans les années 1940 et 1950, dans le cadre de la politique de l'État d'effacer toute religion organisée des territoires albanais.
Lors de l'invasion ottomane, les musulmans d'Albanie étaient divisés en deux communautés principales : celles associées à l' islam sunnite et celles associées au chiisme bektashi , un ordre mystique derviche arrivé en Albanie par l'intermédiaire des janissaires albanais qui ont servi dans l'armée ottomane et dont les membres pratiquaient l'albanais. rites païens sous une couverture islamique nominale. Après l'interdiction des Bektashis en Turquie en 1925 par Atatürk , l'ordre a déplacé son siège à Tirana et le gouvernement albanais l'a par la suite reconnu comme un organisme indépendant du sunnisme. On estimait que les musulmans sunnites représentaient environ 50 % de la population du pays avant 1939, tandis que les Bektashi représentaient 20 % supplémentaires. Il existe également une minorité relativement faible qui appartient à la communauté musulmane Ahmadiyya . Les populations musulmanes ont été particulièrement fortes dans l'est et le nord de l'Albanie et parmi les Albanais vivant au Kosovo et en Macédoine .
Islam (sunnite)
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Les musulmans sunnites ont historiquement vécu dans les villes d'Albanie, tandis que les Bektashis vivent principalement dans des zones reculées, tandis que les chrétiens orthodoxes vivent principalement dans le sud et les catholiques romains vivent principalement dans le nord du pays. Cependant, cette division ne s'applique pas de nos jours. Dans une étude de Pew Research, 65% des musulmans albanais n'ont pas précisé à quelle branche de l'islam ils appartenaient. Le recensement albanais ne fait pas de distinction entre les Bektashis et les sunnites, mais plutôt entre les Bektashis et les "musulmans", mais comme les Bektashis sont en fait musulmans, beaucoup ont été répertoriés comme musulmans. Les zones à majorité Bektashi comprennent Skrapari, Dishnica, Erseka et Bulqiza, tandis que les Bektashis ont également de grandes concentrations, peut-être majoritaires, à Kruja, Mallakastra, Tepelena, de grandes poches des districts de Gjirokastër et Delvina (c'est-à-dire Gjirokastër lui-même, Lazarat, etc.), Parties nord-est du district de Vlora. Il existe également des minorités Bektashi historiquement importantes autour d'Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda et Pogradec. Au Kosovo et en Macédoine, il y avait des poches de Bektashis à Gjakova, Prizren et Tetova. Dans le recensement albanais, quelques-unes de ces régions, telles que Skrapari et Dishnica, ont vu la population Bektashi principalement étiquetée "Bektashi" tandis que dans la plupart des autres régions telles que Kruja, elle était principalement étiquetée "musulmane". La classification des enfants issus de mariages mixtes entre sunnites et bektashis ou le phénomène répandu des deux groupes épousant des Albanais orthodoxes ont également une classification incohérente et souvent les descendants de ces unions s'associent aux deux confessions de leurs parents et pratiquent parfois les deux.
En décembre 1992, l'Albanie est devenue membre à part entière de l'Organisation de la Conférence islamique (aujourd'hui l' Organisation de la coopération islamique ).
Bektashisme
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L'ordre Bektashi était répandu dans l'Empire ottoman, avec la plupart des principaux babas Bektashi du sud de l'Albanie. L'ordre Bektashi a été interdit dans tout l'Empire ottoman par le sultan Mahmud II en 1826. Après que Mustafa Kemal Atatürk ait interdit tous les ordres soufis en 1925, les dirigeants Bektashi ont déménagé en Albanie et ont établi leur siège dans la ville de Tirana , où la communauté a déclaré sa séparation d'avec les sunnites. Sous le régime communiste de 1945 à 1990, le bektashisme a été interdit en Albanie.
De nombreux "tekkes" (loges) opèrent aujourd'hui en Albanie. Environ 20% des musulmans s'identifient comme ayant un lien avec le bektashisme.
Autres congrégations soufies
Parmi les ordres mystiques restants en Albanie, outre les Bektashi, il y a ceux qui s'associent à l'establishment sunnite principal, ainsi que ceux qui se sentent éloignés à la fois des sunnites et des Bektashi, et en termes d'organisation ont oscillé entre l'association avec le établissement sunnite, avec les Bektashis, et comme leur propre organisation indépendante. Aujourd'hui, ces sectes, la plus importante d'entre elles étant l' Ordre Halveti , sont organisées et collectivement appelées en Albanie la « Communauté alévienne » ( albanais : Komuniteti Alevjan ) ou les « Sectes aléviennes » ( albanais : Sektet Alevjan ). Il existe d'autres ordres mystiques qui s'associent davantage à l'establishment sunnite. Il n'y a pas de relation directe connue entre les Alevjans et les Alévis turcs ou les Alaouites syriens, si ce n'est leur position ambiguë entre sunnisme et chiisme, également caractéristique du bektashisme.
L'ordre Halveti a commencé à se répandre dans le sud de l'Albanie au XVIe siècle et a gagné de nombreux adeptes plus tard. Ils sont considérés comme moins nombreux que les Bektashis (et parfois confondus avec eux) mais toujours significatifs. Pendant les périodes de suppression des Bektashis par les autorités ottomanes, tekkes Bektashi étaient souvent attribuée à l'Halvetis, comme arrivé à Kanina, près de Vlora Il y a de grandes concentrations de Halvetis dans Devoll, Tropoja, Luma (autour Kukes) et dans les vallées montagneuses la région de Kurvelesh. Les Halvetis vivent également près de Bektashis à Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca et la ville de Berat. Le premier Halveti tekke albanais se trouvait cependant à Ioannina , aujourd'hui en Grèce. Après la chute du communisme, en 1998, il a été signalé qu'il y avait 42 tekkes Bektashi en Albanie. Lors du recensement, les Halvetis ne sont pas signalés et sont généralement regroupés sous les « musulmans » généralisés, bien que dans le discours public, ils soient fréquemment regroupés avec les Bektashis. On dit que les Halvetis détestent à la fois la domination des principaux sunnites dans la communauté "musulmane" générique et la non-reconnaissance de l'existence séparée de leur secte, mais aussi la domination des Bektashis dans la scène soufie.
Outre les deux ordres de Derviche les plus populaires en Albanie (Bektashis et Halvetis), il existe trois autres ordres soufis importants : les Kadris (également connus sous le nom de « Kadris » ou « Zinxhiris »), les Sadis et les Rufais.
Les Rufais sont originaires d'Irak sous le nom de « Rifa'is », d'après les enseignements du juriste Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. On sait peu de choses sur la façon dont ils se sont propagés dans les Balkans, mais dans les Balkans, ils sont devenus connus sous le nom de "derviches hurlants" en raison de pratiques rituelles telles que le perçage des lèvres et des joues, la consommation de verre et la brûlure de la peau. La plupart de ces pratiques ont cessé mais elles existent toujours à Prizren, au Kosovo. À la fin du XIXe siècle, il y avait une communauté Rufai florissante autour de Gjakova, au Kosovo, qui a contribué à répandre la secte dans diverses parties de l'Albanie. Au cours des premières années du 20e siècle, certains tekkes de Rufai sont devenus des Bektashi. Dans le même temps, à la même période, l'ordre s'est étendu à Tropoja, Tirana, Petrela et certaines parties du sud de l'Albanie. En Albanie, tous leurs tekkes ont été fermés en raison de l'interdiction de la religion sous le communisme, mais en Yougoslavie, l'ordre a continué à opérer des tekkes majeurs à Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec et Prizren. Après la chute du communisme, l'ordre s'est reconstitué en Albanie et a ouvert un tekke à Tirana en 1998.
Les Sa'dis originaires de Damas et d'Albanie entretiennent des relations étroites avec les Bektashis. Tous deux étaient favorisés par Ali Pacha et ils s'occupaient et vénéraient les lieux saints et les tombeaux de l'autre. Il y avait un tekke Sa'di à Gjakova en 1600, et deux tekkes Sa'di à Tepelena deux siècles plus tard, ainsi qu'une présence historique à Tropoja, Gjirokastër, Elbasan et Peza. En 1980 au Kosovo , il y a 10 tekkes Sa'di en activité.
Les Kadris sont d'abord originaires d'une secte distincte à Istanbul au XVIIe siècle, puis se sont répandus dans les Balkans sous le nom de "Zindjiris" par Ali Baba de Crète, se propageant à l'origine au sein de la communauté Bektashi. Il y a des Kadri tekkes à Tirana, Berat et Peqin, mais le centre principal des Kadris est Peshkopia dans le comté de Diber. En 1945, ils ont finalement été reconnus comme une communauté religieuse distincte ; depuis la chute du communisme, ils se sont reconstitués et disposent désormais d'un tekke opérationnel à Peshkopia.
Christianisme
Catholicisme Romain
Lors du recensement de 2011, environ 10,03 % de la population albanaise a déclaré le christianisme catholique romain au recensement de 2011. L'Albanie comptait autrefois dix-huit sièges épiscopaux, certains d'entre eux ayant une activité ininterrompue depuis l'aube du catholicisme jusqu'à aujourd'hui. Le pays a été une tête de pont catholique romaine dans les Balkans , les Albanais catholiques jouant un rôle similaire aux Croates dans l' ex - Yougoslavie . Au Moyen Âge , l'Albanie était dirigée par de nombreux dirigeants catholiques, y compris des autochtones mais notamment les Angevins et elle est devenue un site de propagation du catholicisme dans les Balkans aux dépens de l'orthodoxie, car les nobles albanais orthodoxes et leurs sujets se sont convertis à mesure qu'ils grandissaient de plus en plus. fidèle aux puissances occidentales comme moyen de repousser les menaces provenant d'entités politiques orthodoxes. Malgré la montée du catholicisme à l'époque, les minorités orthodoxes sont restées. En peu de temps, Durrës et Kruja sont devenus les principaux centres du catholicisme des Balkans, et en 1167, ce fut un événement important lorsque Kruja est devenu un évêché catholique, avec le nouvel évêque consacré par le pape lui-même. Vlora et Butrint ont également vu la catholicisation, et à l'apogée du pouvoir catholique dans les Balkans avec l'Albanie comme bastion, des structures catholiques ont commencé à apparaître aussi loin que Skopje en 1326. À la fin du 14ème siècle, l'archevêché autocéphale d'Ohrid, auparavant orthodoxe a été démantelé au profit du rite catholique.
Cependant, la domination ottomane a finalement considérablement réduit le nombre de catholiques en Albanie et ailleurs dans les Balkans, avec des vagues de conversions à l'islam et, dans une moindre mesure, à l'orthodoxie, surtout au XVIIe siècle après une série de rébellions ratées et de mesures punitives impliquant des augmentations drastiques. dans les impôts de la population catholique. La population tribale de Mirdita a vu très peu de conversions parce que la facilité qu'ils avaient à défendre leur terrain signifiait que les Ottomans s'immisçaient moins dans leurs affaires, et la République de Venise empêcha l'islamisation en Albanie vénitienne . Aujourd'hui, les Albanais catholiques se trouvent principalement dans les régions de Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (où ils sont minoritaires), Mirdita, certaines parties du nord-ouest de Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër et Ulqin (où ils vivent aux côtés de très un grand nombre de musulmans sunnites), des minorités à Kruja et dans certaines grandes villes, ainsi que des poches dispersées dans les zones habitées par Gheg. Alors qu'il restait une petite communauté catholique albanaise à Vlore à l'époque ottomane, un plus grand nombre de catholiques a été signalé dans le sud après la chute du communisme, souvent dans des zones traditionnellement orthodoxes.
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Pendant quatre siècles, les Albanais catholiques ont défendu leur foi, aidés par des missionnaires franciscains , à partir du milieu du XVIIe siècle, lorsque la persécution par les seigneurs turcs ottomans en Albanie a commencé à entraîner la conversion de nombreux villages à la foi islamique.
Le Collège de propagande de Rome a joué un rôle important dans le soutien religieux et moral des catholiques albanais. Aux XVII e et XVIII e siècles, le Collège a contribué à l'éducation des jeunes clercs affectés au service des missions albanaises, ainsi qu'au soutien financier des églises. Le travail a été effectué par le gouvernement autrichien de l'époque, qui a offert une aide financière importante dans son rôle de protecteur de la communauté chrétienne sous la domination ottomane .
La législation ecclésiastique des Albanais fut réformée par Clément XI , qui convoqua une visite ecclésiastique générale, tenue en 1763 par l' archevêque d'Antivari , à l'issue de laquelle se tint un synode national. Les décrets formulés par le Synode furent imprimés par le Collège de Propagande en 1705, et renouvelés en 1803. En 1872, Pie IX convoqua un deuxième synode national à Shkodër , pour le renouveau de la vie populaire et ecclésiastique. En raison de l'intérêt autrichien pour l'Albanie, l'institution des évêques catholiques d'Albanie a été obtenue par un décret civil publié par le Vilajet de Berat .
L'Albanie était divisée ecclésiastiquement en plusieurs provinces archiépiscopales :
- Tivari Depuis 1878, partie de la principauté du Monténégro . Depuis 1886, elle est séparée de Scutari , avec laquelle elle s'était unie en 1867 sur un pied d'égalité.
- Scutari , avec les sièges suffragants d'Alessio, Pulati, Sappa et (depuis 1888) l'Abbatia millius de saint Alexandre d'Orosci.
- Durazzo
- Uskup
Les deux dernières provinces archiépiscopales n'avaient pas de suffragants et dépendaient directement du Saint-Siège . Un séminaire, fondé en 1858 par l'archevêque Topich de Scutari, fut détruit par les Ottomans , mais fut plus tard rétabli sur le territoire autrichien et placé sous protection impériale.
- Le catholicisme romain en Albanie
Église de Theth
Orthodoxie orientale
Selon le recensement de 2011 , 6,75 % de la population albanaise adhère à l' Église orthodoxe albanaise . Trois groupes ethniques, les Albanais, les Grecs et les Aroumains , représentent la grande majorité des croyants orthodoxes d'Albanie. Le métropolite Theofan Fan Noli a établi la Mission orthodoxe albanaise sous le diocèse américain .
Bien que le christianisme orthodoxe existe en Albanie depuis le IIe siècle de notre ère et que les orthodoxes aient historiquement constitué 20 % de la population albanaise, la première liturgie orthodoxe en langue albanaise n'a pas été célébrée en Albanie, mais dans le Massachusetts . Par la suite, lorsque l' Église orthodoxe n'a pas été autorisée à exister officiellement dans l'Albanie communiste, l'orthodoxie albanaise a survécu en exil à Boston (1960-1989). C'est une histoire curieuse qui lie étroitement l'orthodoxie albanaise à l'État de la baie.
Entre 1890 et 1920, environ 25 000 Albanais, pour la plupart des chrétiens orthodoxes du sud-est de l'Albanie, ont émigré aux États-Unis, s'installant dans et autour de Boston . Comme beaucoup d'autres immigrants orthodoxes, il s'agissait principalement de jeunes paysans illettrés. Comme tant d'autres immigrants des Balkans , un grand nombre (près de 10 000) sont retournés dans leur patrie après la Première Guerre mondiale .
Depuis le IIe siècle de notre ère, les services liturgiques, les écoles et les activités de l'Église orthodoxe en Albanie se déroulaient en grec . Lorsque l' Albanie est passée sous l'influence ottomane au XVe siècle, le peuple orthodoxe d'Albanie était membre de l' archevêché d'Ohrid, officiellement reconnu par l'empire ottoman.
Ces orthodoxes albanais, qui, à la manière du nationalisme balkanique du XIXe siècle, cherchaient à voir leur église comme un corps albanais plutôt que grec , étaient fréquemment excommuniés par la hiérarchie de langue grecque. Considérant que l'identité au cours des siècles ottomans était principalement définie par les affiliations religieuses, de telles questions dans la période post- ottomane occupaient une place importante dans les identités nationales et culturelles en plein essor. Après que le Patriarcat œcuménique de Constantinople ait perdu en 1870 le contrôle juridictionnel sur les Bulgares dans l'Empire ottoman, le Patriarcat ne souhaitait plus de schismes dans ses rangs. En effet, si forte était la rivalité des Grecs avec les Albanais orthodoxes qui ont opté pour des activités culturelles séparées, que certains de cette dernière catégorie tels que Papa Kristo Negovani , un prêtre éduqué dans les écoles grecques, Sotir Ollani , Petro Nini Luarasi , Nuci Naco et d'autres ont été assassinés pour leurs efforts patriotiques.
La ferveur nationaliste était à son comble dans les communautés d'immigrants albanais en Amérique du Nord. Lorsqu'en 1906, un prêtre grec d'une paroisse grecque indépendante de Hudson, dans le Massachusetts , refusa d'enterrer un nationaliste albanais, une communauté albanaise indignée demanda au diocèse missionnaire de l'aider à établir une paroisse distincte de langue albanaise au sein du diocèse missionnaire. Fan Noli , un ardent nationaliste albanais et ancien chantre de paroisse, fut par la suite ordonné en février 1908 par un sympathique métropolite Platon pour servir cette nouvelle paroisse albanaise. Noli a ensuite organisé cinq paroisses albanaises supplémentaires, principalement dans le Massachusetts, en tant que mission orthodoxe albanaise en Amérique sous les auspices du diocèse américain. Noli a ensuite émigré en Albanie, a été délégué albanais à la Société des Nations , a été consacré évêque et primat de l'Église orthodoxe indépendante en Albanie en 1923, et a même brièvement servi comme Premier ministre d'Albanie (est arrivé au pouvoir avec le soi-disant La Révolution de 1924 ) mais a été renversé par un coup d'État par Ahmet Zogu la même année. Après des années d'exil en Allemagne, Noli est retourné aux États-Unis en 1932, a étudié à Harvard , a traduit Shakespeare en albanais et les Écritures et services orthodoxes en anglais, et a dirigé la communauté orthodoxe albanaise dans ce pays jusqu'à sa mort en 1965.
catholicisme grec
L' Église gréco-catholique albanaise existe dans le sud de l'Albanie et est sous administration apostolique. Elle compte moins de 4 000 membres.
protestantisme
Au début du XIXe siècle, conformément à la pratique protestante consistant à rendre les Écritures accessibles à tous dans leur langue commune, la British and Foreign Bible Society a commencé à planifier la traduction, l'impression et la distribution du Nouveau Testament en albanais. Bientôt, Alexander Thomson, un missionnaire écossais, rejoignit la Société et visita l'Albanie en 1863. Kostandin Kristoforidhi rejoignit également la Société pour traduire les Écritures dans les dialectes Geg et Tosk. À la fin du 19e siècle, les employés de la Société ont voyagé à travers l'Albanie pour distribuer des Bibles, sous la direction de Gjerasim Qiriazi qui s'est converti, a prêché l'Évangile à Korça et est devenu le chef de la première « Fraternité évangélique ». Qiriazi a demandé la reconnaissance officielle par le gouvernement de l'Église évangélique albanaise en 1887, une poursuite qui ne sera pas accomplie avant le 10 mars 2011 par la loi n° 10394.
judaïsme
L'histoire des Juifs en Albanie remonte à au moins 2000 ans et remonte à 70 EC. Les Juifs albanais, majoritairement sépharades , n'ont constitué qu'un très faible pourcentage de la population à l'époque moderne.
En 1673, le charismatique prophète juif Sabbataï Zevi fut exilé par le sultan turc dans le port albanais d' Ulqin , aujourd'hui au Monténégro , où il y mourut quelques années plus tard.
Au cours de la Seconde Guerre mondiale, l' Albanie a vu sa population juive augmenter. Pendant la dictature communiste d' Enver Hoxha , la République populaire socialiste d'Albanie a interdit toutes les religions, y compris le judaïsme , conformément à la doctrine de l'athéisme d'État . À l'ère post-communiste, ces politiques ont été abandonnées et la liberté de religion a été étendue, bien que le nombre de Juifs pratiquants en Albanie reste aujourd'hui faible, de nombreux Juifs ayant fait leur alyah en Israël. Aujourd'hui, les Juifs sont environ 150. En décembre 2010, le grand rabbin israélien Shlomo Amar a nommé le rabbin Yoel Kaplan comme premier grand rabbin du pays. La reconnaissance du judaïsme en tant que religion officielle et du rabbin Kaplan en tant que grand rabbin ont été le résultat des efforts du Premier ministre Sali Berisha.
Foi baha'ie
La foi bahá'íe en Albanie a été introduite dans les années 1930 par Refo Çapari, un homme politique albanais. Au cours des dernières années, plusieurs centres d'éducation baha'ie ont également été fondés.
Irreligion
L'irréligion est et a été historiquement présente parmi les Albanais. De nos jours, les estimations de la taille de la population irréligieuse varient considérablement. La population autoproclamée athée a reçu des chiffres allant de 2,5% à 8% à 9% tandis que d'autres estimations d'irréligiosité ont rapporté des chiffres de 39% se déclarant « athées » (9 %) ou « non religieux » (30 %), 61 % ne disent pas que la religion est « importante » dans leur vie, et 72 % « non pratiquants ».
Les revivalistes nationaux albanais au 19ème siècle tels que Faik Konica , Jani Vreto et Zef Jubani étaient souvent anticléricaux dans la rhétorique (Konica a dit en 1897 : « Chaque religion me fait vomir », ou albanais : Më vjen për të vjellur nga çdo fe ), mais le premier défenseur de l'athéisme dans l'Albanie moderne aurait été Ismet Toto , un publiciste et révolutionnaire dont la polémique anti-religieuse de 1934, Grindje me klerin , était l'un des premiers ouvrages connus luttant contre la pratique de la religion elle-même en la langue albanaise.
Sous le régime communiste en 1967, le leader Enver Hoxha a persécuté et interdit la pratique religieuse publique et a adopté l'athéisme d'État .
Certains bien connus albanais athées contemporains comprennent Ismail Kadaré , Dritëro Agolli , Ben Blushi , Fatos Lubonja , Mustafa Nano , Saimir Pirgu , Diana Culi , Gilman Bakalli , Fatos Tarifa , blendi fevziu Edmond Tupja , Ylli Rakipi , Elton Deda et Moikom Zeqo .
Démographie religieuse
Pratique religieuse chez les Albanais (PNUD 2018)
Lors du recensement de 2011, 56,7 % des Albanais se sont déclarés musulmans sunnites , faisant de l' islam la plus grande religion du pays. Le christianisme a été déclaré par 16,99 % de la population, ce qui en fait la 2e religion du pays. Le reste de la population est soit irréligieux, soit appartient à d'autres groupes religieux.
Les musulmans se trouvent dans tout le pays, tandis que les adeptes orthodoxes sont concentrés dans le sud et les catholiques sont concentrés dans le nord. Cependant, cette division n'est pas stricte, en particulier dans de nombreux centres urbains, qui ont des populations mixtes. Les membres de la minorité grecque, concentrée dans le sud, sont presque exclusivement orthodoxes et appartiennent à l' Église orthodoxe d'Albanie . En plus des quatre groupes religieux traditionnels, il existe un nombre substantiel d'adeptes de confessions protestantes , de bahá'ís , de témoins de Jéhovah , de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Mormons) et d'autres groupes religieux.
Selon d'autres sources plus anciennes, jusqu'à 75 % de la population albanaise n'a déclaré aucune affiliation religieuse depuis le début des années 90.
Le Comité d'État sur les cultes a signalé un total de 245 groupes religieux, organisations et fondations en plus des 4 confessions traditionnelles. Ce nombre comprend 34 organisations islamiques différentes et 189 organisations protestantes, principalement associées à la Fraternité évangélique albanaise (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).
Ce ne sont cependant que les statistiques officielles de 1935, et depuis lors, beaucoup de choses ont changé. Bashkim Zeneli, ancien ambassadeur albanais en Grèce, a déclaré qu'environ 900 000 Albanais ont émigré en Grèce en 20 ans, et environ 200 000 d'entre eux sont retournés en Albanie. De cela, environ 240 000 seraient musulmans d'origine, et environ 85 000 seraient retournés en Albanie. Bien qu'ils vivent actuellement en Albanie, beaucoup d'entre eux continuent d'être orthodoxes.
Selon les sondages Gallup 2007-2008, 63 % des Albanais déclarent que la religion ne joue pas un rôle important dans leur vie.
Dans un recensement effectué avant la Seconde Guerre mondiale , une répartition approximative de la population était de 70 % de musulmans, 20 % d'orthodoxes de l'Est et 10 % de catholiques romains. 65% des musulmans albanais ne se sont pas associés à une secte particulière de l'islam dans une enquête Pew. En 1967, les pratiques religieuses ont été officiellement interdites en Albanie , faisant du pays le premier et le seul État constitutionnellement athée à avoir jamais existé. Après la chute du communisme d'État, en 1991, les activités religieuses ont repris. Parmi les personnes qui suivent l'une des quatre grandes religions en Albanie , il existe un mélange de diverses traditions religieuses et de traditions païennes venant d'avant le christianisme.
Les mariages interreligieux entre musulmans et chrétiens sont considérés comme « communs » et « sans particularité » en Albanie avec peu de répercussions sociales, bien qu'il existe peu de données statistiques sur leur prévalence. Pendant la période communiste, on sait qu'au cours de la période 1950-1968, les taux de mariages mixtes allaient de 1,6 % à Shkodër, 4,3 % à Gjirokastër à 15,5 % parmi les ouvriers du textile à Tiranë. Dans le district de Shkodër, ils ont atteint 5% en 1980.
Cependant, même parmi ceux qui se sont déclarés adeptes d'une religion, la majorité de la population albanaise a une interprétation de la religion plus laïque que celle que l'on trouverait dans d'autres pays. En août 2012, une étude de Pew Research a révélé que seulement 15 % de la population musulmane, par exemple, considère la religion comme un facteur très important dans leur vie, ce qui représente le pourcentage le plus faible au monde parmi les pays à forte population musulmane. Une autre enquête menée par Gallup Global Reports 2010 montre que la religion joue un rôle pour 39% des Albanais, et classe l'Albanie comme le treizième pays le moins religieux au monde. En Albanie également, la majorité des hommes ne sont pas circoncis (comme l'exige la coutume islamique ).
Une étude médicale de 2008 à Tirana sur la relation entre l'observance religieuse et le syndrome coronarien aigu a révélé que 67% des musulmans et 55% des chrétiens étaient complètement non pratiquants. La fréquentation régulière des institutions religieuses (au moins une fois toutes les 2 semaines) était faible dans les deux confessions (6 % chez les musulmans et 9 % chez les chrétiens) et la fréquentation hebdomadaire était très faible (2 % et 1 %, respectivement). Prier fréquemment (au moins 2 à 3 fois par semaine) était plus élevé chez les chrétiens (29 %) que chez les musulmans (17 %) Prier plusieurs fois par jour (comme l'exigent les musulmans pieux) était rare (2 % chez les musulmans et 3 % chez les chrétiens ). Le jeûne régulier pendant le Ramadan ou le Carême était également faible chez les musulmans et les chrétiens (5 % et 6 %, respectivement). En général, les chrétiens de l'étude étaient plus pratiquants que les musulmans (26 % contre 17 %).
Une étude de 2015 sur les jeunes Albanais âgés de 16 à 27 ans a révélé qu'au total, 80 % des jeunes en Albanie ne sont pas des pratiquants de religion et ne pratiquent leur religion que pendant les principales fêtes et festivités religieuses. Plus précisément, 23 pour cent des répondants n'ont jamais pratiqué leur religion, tandis que 61 pour cent ne la pratiquaient que pendant les fêtes religieuses. Parmi les autres, 11% le pratiquaient 1 à 2 fois par semaine, tandis que 5% le pratiquaient tous les jours.
Religiosité en Albanie (2016 Barem-WIN/ Gallup International)
Dans l'enquête européenne sur les valeurs en 2008, l'Albanie avait le plus grand incrédulité en la vie après la mort parmi tous les autres pays, avec 74,3% n'y croyant pas.
Selon une étude WIN/Gallup International en 2016 sur les croyances des Albanais :
- 80% croyaient qu'il y avait Dieu
- 40% croyaient à la vie après la mort
- 57% pensent que les gens ont une âme
- 40% croyaient à l'enfer
- 42% croyaient au paradis
Les estimations de la base de métadonnées suisse sur l'affiliation religieuse (SMRE) publiée en 2018 supposent pour la période 2000 (1996-2005) 8 % de catholiques, 15 % d'orthodoxes, 65,9 % de musulmans et 10,9 % de personnes sans affiliation religieuse. Pour la période 2010 (2006-2015) le SMRE estime à 8,7% les catholiques, 9,1% les orthodoxes, 52,5% les musulmans et 29,5% les personnes sans affiliation religieuse.
Réactions au recensement de 2011
Les résultats du recensement de 2011 ont cependant été critiqués comme discutables pour un certain nombre de raisons. L' Église orthodoxe albanaise a refusé de reconnaître les résultats, affirmant qu'elle avait considérablement sous-représenté le nombre de chrétiens orthodoxes et a noté diverses indications de cela et de la manière dont cela a pu se produire. L'église orthodoxe a affirmé que d'après ses propres calculs, le pourcentage orthodoxe aurait dû être d'environ 24%, plutôt que 6,75%. Pendant ce temps, la direction de Bektashi a également fustigé les résultats, ce qui a réduit encore plus radicalement leur représentation à 2%, a également rejeté les résultats et a déclaré qu'elle procéderait à son propre recensement pour réfuter les résultats.
Les organisations minoritaires de Grecs (principalement orthodoxes) et de Roms (principalement musulmans) ont également affirmé que les minorités étaient sous-représentées et l'organisation grecque Omonia a fait valoir que cela était lié à la sous-représentation de la population orthodoxe.
Le pourcentage orthodoxe rapporté pourrait être inférieur à la valeur réelle en raison des boycotts du recensement, mais aussi parce que le personnel du recensement n'a pas réussi à contacter un très grand nombre de personnes dans le sud qui est traditionnellement un bastion orthodoxe. L'Église orthodoxe a déclaré que selon un questionnaire qu'elle a remis à ses fidèles lors de deux liturgies dominicales dans des centres urbains tels que Durrësi, Berati et Korça, seuls 34% de ses fidèles ont été effectivement contactés. Les districts de Lushnja et Fieri (comprenant la région historique de Myzeqe), qui sont éloignés de toute frontière internationale et ont une population majoritairement d'origine albanaise (à l'exception de quelques Valaques et Roms), étaient historiquement autour de 55% et 65% orthodoxes historiquement, les chiffres rapportés étaient à peu près cinq fois inférieurs. Cela a provoqué la fureur dans les médias albanais, avec un homme politique albanais orthodoxe, Dritan Prifti, qui à l'époque était un député éminent de la région de Myzeqe , déclarant qu'à Myzeqe seulement, il devrait y avoir environ 200 000 Albanais orthodoxes - un nombre plus important que celui rapporté pour l'ensemble de l'Albanie. et a fait référence à des chiffres de recensement fluctuants concernant la communauté orthodoxe comme étant dus à un « programme anti-orthodoxe » en Albanie.
La Conférence des évêques catholiques albanais a également émis des doutes sur le recensement, se plaignant que nombre de ses fidèles n'avaient pas été contactés.
Selon le Conseil de l'Europe (« troisième avis du Conseil de l'Europe sur l'Albanie adopté le 23.11.2011 »), les résultats du recensement « doivent être considérés avec la plus grande prudence et appelle les autorités à ne pas se fier exclusivement aux données sur nationalité recueillie lors du recensement pour déterminer sa politique de protection des minorités nationales.
En outre, le secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises (COE), le révérend Dr Olav Fykse Tveit, a exprimé sa préoccupation quant à la méthodologie et aux résultats du recensement d'Albanie 2011. Il a soulevé des questions concernant la fiabilité du processus qui, a-t-il dit, a implications pour les droits des minorités religieuses et les libertés religieuses garanties par la constitution du pays. Tveit a exprimé cette préoccupation dans des lettres adressées début mai au président du COE, l'archevêque Anastasios, au professeur Heiner Bielefeldt, rapporteur spécial des Nations Unies sur la liberté de religion ou de croyance, et au gouvernement albanais.
Il y avait d'autres allégations sérieuses concernant la conduite des agents du recensement qui auraient pu avoir une incidence sur les résultats du recensement de 2011. Il y a eu des cas rapportés où des travailleurs ont rempli le questionnaire sur la religion sans même demander aux participants ou que les travailleurs ont utilisé des crayons qui n'étaient pas autorisés. Dans certains cas, les communautés ont déclaré que les agents de recensement ne les avaient même jamais contactées. De plus, les résultats préliminaires publiés semblaient donner des résultats très différents, avec 70 % des répondants refusant de déclarer leur croyance en l'une des confessions répertoriées, contre seulement 16 % des athées et non déclarés dans les résultats finaux. Il a été rapporté dans les médias albanais qu'il y avait des cas de sondeurs disant aux répondants que la question sur la religion serait remplie pour eux. Certains commentateurs albanais soutiennent également que les recenseurs ont deviné la religion sur la base des noms de famille des répondants et que même les répondants au recensement ont donné une réponse basée sur l'origine familiale et non sur la religion réelle.
Lieux de culte
Selon les statistiques de 2008 des communautés religieuses en Albanie, il y a 1119 églises et 638 mosquées dans le pays. La mission catholique romaine a déclaré 694 églises catholiques. La communauté chrétienne orthodoxe, 425 églises orthodoxes. La communauté musulmane, 568 mosquées et 70 tekkes Bektashi.
La liberté de religion
La Constitution étend la liberté de religion à tous les citoyens et le gouvernement respecte généralement ce droit dans la pratique. La Constitution albanaise ne déclare aucune religion officielle et prévoit l'égalité de toutes les religions ; cependant, les communautés religieuses prédominantes (bektashi, musulmans sunnites, orthodoxes et catholiques romains) bénéficient d'une plus grande reconnaissance officielle (par exemple les jours fériés) et d'un statut social basé sur leur présence historique dans le pays. Tous les groupes religieux enregistrés ont le droit de détenir des comptes bancaires et de posséder des biens et des bâtiments. Les libertés religieuses ont été en grande partie garanties par les relations généralement amicales entre les religions. Le ministère de l'Éducation a le droit d'approuver les programmes des écoles religieuses pour assurer leur conformité avec les normes nationales d'éducation tandis que le Comité d'État sur les cultes supervise la mise en œuvre. Il existe également 68 centres de formation professionnelle administrés par des communautés religieuses.
La politique et la pratique du gouvernement contribuaient à l'exercice généralement libre de la religion. Le gouvernement est laïc et le ministère de l'Éducation affirme que les écoles publiques du pays sont laïques et que la loi interdit l'endoctrinement idéologique et religieux. La religion n'est pas enseignée dans les écoles publiques.
Voir également
Religions
- Christianisme en Albanie
- Le catholicisme romain en Albanie
- Orthodoxie en Albanie
- Islam en Albanie
- Le protestantisme en Albanie
- L'irréligion en Albanie
- Judaïsme en Albanie
Les références
Sources
- Wilkes, JJ (1995). Les Illyriens . Wiley-Blackwell . ISBN 0-631-19807-5.
- Lloshi, Xhevat (2008). Rreth Alfabetit te Shqipes . Logos. ISBN 9789989582684.
- Anamali, Skender; Prifti, Kristaq (2002). Historia e popullit shqiptar në katër vëllime . Botimet Toena. ISBN 978-99927-1-622-9. (en albanais)
Liens externes
- athées albanais
- Protestants albanais
- Kisha Katolike Shkodër, Église catholique de Shkodra
- Famullia Gjakovë, Église catholique de Gjakova
- Église catholique en Albanie
- Forum orthodoxe albanais
- Église orthodoxe autocéphale d'Albanie
- Éparchie chrétienne d'Arbëresh
- La communauté Bektashi
- Myftinia Shkodër, Mufti de la ville de Shkodra
- Journal "Drita Islame"
- Revue "Familja"
- Apologétique chrétienne"