La religion en République démocratique du Congo - Religion in the Democratic Republic of the Congo

La religion en République démocratique du Congo ( ARDA , 2015)

  Catholique romain (55,8 %)
  Autre chrétien (39,1 %)
  Religion populaire (2,5%)
  Islam (2,1%)
  Aucun (0,5 %)

La religion en République démocratique du Congo ( Département d'État américain , 2015)

  Catholique romain (45 %)
  Protestants (40 %)
  Kimbanguisme (5%)
  Musulman (5%)
  Autre (5%)
Église de Kindu , RDC

Le christianisme est la religion majoritaire en République démocratique du Congo . En 2018, le département d'État américain a signalé qu'environ 96% de la population sont membres de confessions chrétiennes (dont près de la moitié sont catholiques romains , près de la moitié sont protestants , avec un petit nombre de témoins de Jéhovah , de mormons et de grecs orthodoxes ), avec les moins de 5 % restants suivent d'autres religions non chrétiennes ( musulmans , baha'is , juifs et religions indigènes).

62 des confessions protestantes du pays sont fédérées sous l'égide de l' Église du Christ au Congo ou CCC (en français, Église du Christ au Congo ou ECC). On l'appelle souvent simplement « l'Église protestante », car elle couvre la plupart des 20 % de la population qui sont protestants . L'islam a été introduit et principalement répandu par les marchands arabes et les marchands d'esclaves.

Les religions traditionnelles incarnent des concepts tels que le monothéisme , l' animisme , le vitalisme , le culte des esprits et des ancêtres , la sorcellerie et la sorcellerie et varient considérablement selon les groupes ethniques. Les sectes syncrétiques fusionnent souvent le christianisme avec des croyances et des rituels traditionnels, et peuvent ne pas être acceptées par les églises traditionnelles comme faisant partie du christianisme. Une délimitation claire de l'appartenance religieuse dans ces catégories de membres peut donner une image trompeuse de la réalité congolaise. Le nombre de personnes pouvant être classées comme appartenant exclusivement à un groupe ou à un autre est limité. Les affiliations qui se chevauchent sont plus courantes. Comme pour l'identité de classe ou l'identité ethnique, l'identité religieuse d'un individu peut être situationnelle.

Différentes traditions spirituelles, agents et communautés peuvent être sollicités pour obtenir de l'aide, en fonction de la situation. Par exemple, les étudiants chrétiens peuvent employer la sorcellerie dans le but d'améliorer leurs résultats aux examens individuels ou d'aider l'équipe de football de leur école à gagner en compétition contre leurs adversaires. Les citadins sophistiqués, confrontés à la maladie d'un membre de leur famille, peuvent fréquenter des guérisseurs et devins indigènes. Et les Congolais pratiquant les religions traditionnelles africaines peuvent également aller vers le clergé chrétien établi et les sectes chrétiennes séparatistes à la recherche d'une assistance spirituelle. Dans la recherche de ressources spirituelles, les Congolais ont souvent fait preuve d'une ouverture et d'un pragmatisme marqués.

Statistiques

Les estimations concernant la religion en RDC Congo varient considérablement.

La source Christianisme
(total)
Catholicisme Romain protestantisme Islam Autre La source
Département d'État américain 90% 45% 40% 5% 10 % (y compris les autres chrétiens) [1]
Centre de recherche Pew 96% 47% 48% 1,5% 2,5% [2] [3]
CIA World Factbook 95,9% 29,9% 26,7% 1,3% 42,1% (y compris les autres chrétiens) [4]
Association des archives de données religieuses 93,9% 55,8% 39,1% 2,1% 5,1% [5]

Christianisme

Le christianisme a été amené en RDC depuis l'Europe, principalement la Belgique. L'écrivain Jens Bjørneboe a écrit dans "Frihetens Øyeblikk" (Moments de liberté) que "Les Belges ont travaillé dur avec des activités missionnaires parmi les noirs. Après quelques années, la population du Congo a été réduite de plus de 30 millions à seulement 8. En retour, ces 8 étaient devenus chrétiens".

Catholicisme Romain

Il y a environ 35 millions de catholiques dans le pays, représentant environ la moitié de la population totale. Il y a six archidiocèses et 41 diocèses. L'impact de l'Église catholique romaine en RDC est énorme. En plus d'impliquer plus de 40 pour cent de la population dans ses services religieux, ses écoles ont formé plus de 60 pour cent des élèves du primaire du pays et plus de 40 pour cent de ses élèves du secondaire. L'église possède et gère un vaste réseau d'hôpitaux, d'écoles et de cliniques, ainsi que de nombreuses entreprises économiques diocésaines, notamment des fermes, des ranchs, des magasins et des boutiques d'artisans.

La pénétration de l'église dans le pays dans son ensemble est un produit de l'ère coloniale. L'État colonial belge a autorisé et subventionné les missions catholiques romaines majoritairement belges à établir des écoles et des hôpitaux dans toute la colonie. Le renversement de l'Église par rapport à l'État depuis l'indépendance est frappant. Autrefois un allié fiable, il est devenu de plus en plus le critique institutionnel le plus sévère de l'État.

Les tensions auraient été encore plus grandes sans les divisions au sein de l'Église et l'ambiguïté du rôle de l'Église par rapport à l'État. Des conflits au sein de l'église existent entre le bas clergé, qui est en contact quotidien avec la population, et le haut clergé ; le premier plaidait pour une critique structurelle plus radicale du régime, tandis que le second prévalait en plaidant pour une critique morale plus limitée. De nombreux évêques ont souhaité protéger la position institutionnelle de l'Église et éviter les représailles qu'une attaque plus militante contre l'État pourrait bien provoquer.

protestantisme

Service de culte à l'Église Francophone CBCO Kintambo à Kinshasa , affilié à la Communauté Baptiste du Congo , 2019

Les missionnaires protestants sont actifs depuis 1878 lorsque la première mission protestante a été fondée au Congo. Les premières relations avec l'État n'étaient pas chaleureuses. Pendant l'existence de l' État indépendant du Congo (1885-1908), certains missionnaires protestants ont été témoins et médiatisés des abus de l'État et des compagnies charter contre la population lors d'opérations de collecte de caoutchouc et d'ivoire. Cette preuve a contribué au tollé international qui a forcé le roi Léopold II à céder le contrôle de l'État indépendant du Congo à l'État belge.

Situées en dehors de la trinité coloniale gouvernante de l'État, de l'Église catholique et des entreprises, les missions protestantes ne jouissaient pas du même degré de confiance officielle que celle accordée à leurs homologues catholiques. Les subventions de l'État pour les hôpitaux et les écoles, par exemple, étaient (à deux exceptions près) réservées exclusivement aux institutions catholiques jusqu'après la Seconde Guerre mondiale.

L'État colonial a divisé la colonie en franchises spirituelles, donnant à chaque groupe de mission agréé son propre territoire. À l'indépendance en 1960, quelque quarante-six groupes missionnaires protestants étaient à l'œuvre, la plupart d'origine nord-américaine, britannique ou scandinave. Les missions ont établi un comité pour maintenir le contact et minimiser la concurrence entre elles. Ce corps a évolué en une union appelée l'Église du Christ au Congo, maintenant l' Église du Christ au Congo . L'Église du Christ a élaboré des règles qui permettaient aux membres d'une congrégation évangélique de se déplacer et d'être acceptés par une autre. Il a également créé des institutions qui répondaient à des besoins communs, telles que des librairies et des maisons d'hôtes missionnaires.

Depuis l'indépendance, la direction et le contrôle de l'église ont été largement et avec succès africanisés, mais non sans conflit. La plupart des biens de la mission ont été transférés à des églises congolaises autonomes, et de nombreux missionnaires étrangers travaillent maintenant directement sous la supervision d'une église dirigée par des Congolais. La nouvelle direction indigène a réussi à étendre ses églises dans la plus grande communauté protestante francophone d' Afrique .

Les églises protestantes sont appréciées, tout comme leurs homologues catholiques, non seulement pour les services médicaux et éducatifs qu'elles fournissent, mais aussi pour servir d'îlots d'intégrité dans un océan de corruption. La reconnaissance explicite de ce rôle est venue en 1983 lorsque Mobutu a envoyé des émissaires en Europe et aux États-Unis pour encourager une participation accrue des commissions de mission étrangères dans le renforcement des institutions zaïroises ; une conférence à Kinshasa avec des responsables protestants locaux et internationaux a suivi. Non seulement une implication renouvelée de l'église a été recherchée avec des institutions en difficulté, telles que l'ancienne université protestante de Kisangani (nationalisée en 1971), mais on a demandé aux églises si elles seraient prêtes à envoyer des représentants au sein des principaux ministères du gouvernement afin de décourager et/ou signaler les actes de corruption commis par des agents de l'État. Sentant la menace d'une cooptation, les protestants déclinèrent respectueusement.

La sollicitation par l'État de l'action protestante était logique. L'État cherchait un contrepoids à ses détracteurs dans la puissante église catholique. Les églises protestantes, et en particulier la direction de l'Église du Christ, ont toujours soutenu Mobutu, ce qui en fait un partenaire potentiel attrayant. Et l'Église du Christ a servi l'État dans les domaines où les intérêts de l'Église d'État coïncidaient. L'Église et l'État regardaient de travers la formation de nouveaux mouvements religieux incontrôlés et de groupes dissidents. L'exigence du gouvernement que les groupes religieux s'enregistrent auprès de l'État et déposent un dépôt de 100 000 zlotys dans une banque afin d'être légalement reconnus a contribué à limiter leur développement ; il en fut de même pour les effets persistants du système de franchise coloniale.

Lorsque, par exemple, un prédicateur charismatique de la reconnaissance officielle , mais non charismatique Eglise du Christ de l'Oubangui (Église du Christ de L'Oubangui) a rompu en 1988 pour allié sa propre congrégation avec une communauté de l' église charismatique mais officiellement reconnu dans la lointaine Kivu, l'Église du Christ au Zaïre est intervenue pour trancher. L'instance dirigeante a empêché l' église du Kivu d'accepter le prédicateur rebelle et sa congrégation, le laissant sans alliés ni ressources extérieurs et localisant efficacement son impact potentiel.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est arrivée en République démocratique du Congo en 1986 et a connu une croissance rapide, même si elle reste mineure. Le groupe a été reconnu pour la première fois en 1986 à la demande de membres qui s'étaient joints à l'Église pendant leurs études à l'étranger en Suisse et en Belgique. On pense que l'Église compte 42 689 membres dans 145 congrégations . En 2011, elle a annoncé son intention de construire son premier temple congolais à Kinshasa.

Église Kimbanguiste

Nkamba , le site kimbanguiste le plus sacré du Congo

L'Église Kimbanguiste, une religion congolaise en pleine croissance, a émergé du ministère charismatique de Simon Kimbangu au début des années 1920. Kimbangu était déjà membre de la English Baptist Mission Church lorsqu'il aurait reçu pour la première fois ses visions et son appel divin à prêcher la parole et à guérir les malades. En tournée dans le bas Congo, il a gagné un grand nombre d'adeptes provenant à la fois de membres d'églises protestantes et d'adeptes de la pratique religieuse indigène. Il prêchait une doctrine à bien des égards plus stricte que celle du protestantisme dont elle est issue. Guérison par l'imposition des mains; stricte observance de la loi de Moïse; la destruction des fétiches ; la répudiation de la sorcellerie, de la magie, des charmes et des sorcières ; et l'interdiction de la polygamie faisaient tous partie de son message original.

L'étendue de son succès a provoqué une inquiétude croissante parmi les autorités de l'Église et de l'État. De nombreux prédicateurs et sages sont apparus, beaucoup d'entre eux professant être ses disciples. Certains de ces prédicateurs et peut-être certains des propres disciples de Kimbangu ont introduit des éléments anti-européens dans leurs enseignements. Et les intérêts européens ont été touchés lorsque le personnel africain a abandonné ses postes pendant de longues périodes pour suivre Kimbangu et participer à ses services.

En juin 1921, le gouvernement jugea le mouvement incontrôlable, interdit la secte, exila ses membres dans des zones rurales reculées et arrêta Kimbangu, pour que le prophète s'échappe « miraculeusement » ; l'évasion a encore amplifié sa mystique populaire. En septembre, il s'est volontairement rendu aux autorités et a été condamné à mort pour hostilité contre l'État ; la peine a ensuite été commuée en réclusion à perpétuité et Kimbangu est mort en prison en 1950. Son mouvement, cependant, n'est pas mort avec lui. Elle a prospéré et s'est propagée « en exil » sous la forme de réunions clandestines, souvent tenues dans des zones reculées par des groupes de fidèles très dispersés. En 1959, à la veille de l'indépendance, l'État désespérait d'éradiquer le Kimbanguisme et lui accordait une reconnaissance légale.

L'église légalisée, connue sous le nom d' Église de Jésus-Christ sur Terre par le prophète Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK), a depuis réussi à devenir l'un des trois seuls groupes chrétiens reconnus par le l'État, les deux autres étant l' Église catholique romaine et l' Église du Christ au Congo . L'Église Kimbanguiste est membre du Conseil œcuménique des Églises depuis 1969. Les estimations de ses membres varient selon la source. L'église revendique 5 millions de membres ; pourtant ses propres chiffres internes n'indiquent pas plus de 300 000 membres pratiquants. Les congrégations individuelles sont dispersées dans une grande partie du pays, mais les plus grandes concentrations ont toujours été au Bas-Congo ; certains villages y ont longtemps été totalement kimbanguistes.

Depuis qu'ils ont été légalisés, les Kimbanguistes se sont pliés en quatre pour gagner les faveurs de l'État. Le chef de l'église, le fils de Simon Kimbangu, échange régulièrement des louanges publiques avec Mobutu et est devenu l'un des principaux soutiens idéologiques de l'État. Structurellement, l'organisation de l'église a été modifiée pour être parallèle à la division administrative de l'État en régions, sous-régions, zones et collectivités. L'Église Kimbanguiste fait délibérément tourner ses fonctionnaires en dehors de leurs régions d'origine afin de dépolitiser l'ethnicité et de centraliser le pouvoir, une politique prise directement par l'État. L'insistance sur l'obéissance absolue au chef et l'interdiction des disputes doctrinales sont également partagées par les deux institutions. À bien des égards, l'Église Kimbanguiste et l'Église catholique romaine ont échangé des places dans leurs relations avec l'État ; l'ancien hors-la-loi est devenu un proche allié et l'ancien allié un critique virulent.

Autres mouvements chrétiens africains

Des variantes africanisées du christianisme traditionnel peuvent être trouvées sur tout le continent. Malgré les interdictions de l'État, de nouvelles églises en dehors des trois officiellement reconnues en RDC ont vu le jour et, tant qu'elles restent petites et non menaçantes, ont généralement été laissées seules par les autorités. Certains ont été fondés par des personnalités connues sous le nom de prophètes, des individus qui répondent à des situations d'insatisfaction populaire à l'égard d'agents et d'organisations spirituels existants en créant de nouveaux mouvements religieux. Les nouveaux mouvements recombinent souvent des éléments familiers avec de nouveaux, une synthèse effectuée parfois avec des éléments exclusivement indigènes et parfois avec un mélange d'éléments chrétiens et indigènes.

Jamaa

Le mouvement Jamaa (jamaa signifie famille en swahili ), comme d'autres sectes chrétiennes en Afrique, a pris racine sous l'égide d'une église existante, en l'occurrence la catholique romaine. Jamaa est en fait un hybride euro-africain en ce sens qu'il a été initialement fondé par un prêtre franciscain flamand, Placide Tempels . Bien qu'acceptée par l'Église catholique romaine (les membres continuent de participer aux activités de la paroisse et ne se retirent pas de l'église institutionnelle), la hiérarchie de l'église a périodiquement remis en question la mesure dans laquelle Jamaa s'écarte de la croyance et de la pratique catholiques. L'église n'a jamais dénoncé le mouvement Jamaa, mais la hiérarchie s'en méfie de plus en plus.

Kitawala

Un produit beaucoup plus radical de la synthèse d'éléments africains et chrétiens est le mouvement Kitawala ou soi-disant « Mouvement de la Tour de Garde », qui est apparu dans la province du Katanga dans les années 1920. « Kitawala » est dérivé d'un terme swahili qui signifie « dominer, diriger ou gouverner ». Le but de ce mouvement était donc essentiellement politique : établir l'indépendance vis-à-vis de la Belgique. Cet objectif, selon certains, pourrait être atteint au mieux sous le couvert de la religion. Les groupes Kitawala ont acquis, étudié et diffusé des publications des Témoins de Jéhovah. Pendant des décennies, les gens ont supposé que les adeptes de Kitawala étaient des Témoins de Jéhovah. Mais ils ne l'étaient pas. Le mouvement a converti des mineurs qui ont ensuite propagé des éléments du mouvement vers le nord depuis leur base sud-africaine dans la ceinture de cuivre katangaise.

Le missionnaire britannique Joseph Booth et son associé africain Elliott Kamwana sont devenus membres de la Watch Tower Society en Afrique du Sud en 1906 et 1907 respectivement. Kamwana est retourné dans son Nyassaland natal en 1908 et a prêché un mélange de croyances sabbatiques et de doctrines de la Watch Tower, en utilisant les publications de la Watch Tower, mais n'a pas prêché exclusivement le message des Étudiants de la Bible . En plus de prêcher l'arrivée imminente du royaume de Dieu, Kamwana a également prêché le message de Booth sur l'égalité raciale, un salaire égal pour un travail égal et la doctrine millénaire selon laquelle tout gouvernement, sauf celui du Christ, cesserait, ce qui était considéré comme séditieux et anticolonial dans l'idéologie. Le mouvement de Kamwana n'avait pas de stratégie concrète de révolution, bien que les autorités coloniales l'aient arrêté après six mois de prédication en avril 1909. et l'ont d'abord emprisonné, puis l'ont déporté en Afrique du Sud en 1910.

Les églises Watch Tower initiées par Kamwana dans le nord du Nyassaland et qui se sont étendues à la Rhodésie du Nord ont reçu des financements et des publications de l'American Watch Tower Bible and Tract Society jusqu'en 1925, l'organisation américaine les a alors désavouées. Lorsque Kamwana a finalement été autorisé à retourner au Nyassaland en 1937, il a lancé la Mlondo ou Watchman Healing Mission, une église initiée par l'Afrique entièrement indépendante de la Watch Tower Society , avec ses propres rituels et interprétations scripturaires, bien que beaucoup de ses membres lisent encore la Watch. Les magazines de la Tower Society. Kamwana est resté son chef et a promu des églises filles au Tanganyika et au Congo belge en plus de celles du Nyassaland et de la Rhodésie du Nord avant sa mort en 1956.

Après la mort de Kamwana, ces églises se sont divisées sur des lignes régionales, celles du Congo belge ont adopté plus tard le nom de « Kitawala ». La plus grande différence entre Kitawala et les Témoins de Jéhovah authentiques est que ces derniers ne font pas de politique. Comme ce fut le cas avec le Kimbanguisme, l'État a tenté de réprimer Kitawala en reléguant ses membres dans des régions rurales isolées. Ironiquement, cette stratégie a encore une fois simplement servi à accélérer la propagation du mouvement alors que les adhérents en exil convertissaient leurs voisins ruraux.

Au fil du temps, le mouvement est devenu plus africanisé et plus radical. Le terme combine le préfixe « ki » avec « tawala », une corruption d'un mot local pour « tour » et est de loin le terme le plus courant pour le mouvement ; le terme inventé "Waticitawala" a parfois été utilisé intentionnellement pour évoquer le fil du début du vingtième siècle de Kitawala.

Les messages théologiques variaient d'un endroit à l'autre, mais un noyau commun de croyances incluait la lutte contre la sorcellerie, la purification de la société et l'existence d'un Dieu noir. Kitawala a dénoncé toutes les formes d'autorité comme l'œuvre de Satan, y compris les impôts, le travail forcé et la plupart des autres éléments coercitifs de la domination coloniale. Le message anticolonial du mouvement était si fort que les Témoins de Jéhovah ont dû dire très clairement qu'ils n'avaient jamais rien à voir avec cette religion.

Les interdictions coloniales n'ont cependant pas réussi à éradiquer le mouvement. Et l'État indépendant qui a succédé à l'autorité coloniale, même noire africaine, n'a pas plus réussi à faire sortir les kitawalistes de leur position apolitique et antiautoritaire. Les kitawalistes continuent de résister à saluer le drapeau, à participer à des travaux publics mandatés par le parti ( Salongo ) et à payer des impôts.

Parfois, ils ont résisté violemment à la pression de l'État, comme au Shaba en 1979 lorsque l'apparition d'unités de l'armée en leur sein a provoqué une attaque des kitawalistes contre les bureaux administratifs de l'État et le meurtre de deux soldats. L'État a riposté par une répression brutale. Plus fréquemment, les kitawalistes se retirent lorsque la pression de l'État devient excessive. Des communautés entières se sont installées dans la forêt profonde dans des régions telles que la province de l' Équateur afin d'échapper à tout contact avec les autorités civiles.

Religions traditionnelles africaines

La grande variété des croyances et pratiques indigènes africaines rend les généralisations difficiles, mais certains points communs peuvent néanmoins être notés. En général, les Zaïrois se croient soumis à un certain nombre d'agents et de forces invisibles. La plupart des communautés indigènes reconnaissent un dieu supérieur, et beaucoup lui attribuent le rôle de créateur ; sinon, il a peu de caractéristiques spécifiques au-delà de celle de la cause ultime.

Bien plus importants sont les ancêtres, qui sont censés continuer à jouer un rôle dans la vie de la communauté longtemps après leur mort. En général, les vivants sont tenus de parler avec respect des ancêtres et d'observer certains rites de respect afin que les morts voient d'un bon œil les activités de leurs descendants. Les Africains ne pratiquent pas le culte des ancêtres ; plutôt, l'adresse vivante et se rapportent à leurs aînés décédés de la même manière qu'ils se rapportent à leurs vivants. Souvent, les conditions d'adresse et les cadeaux offerts pour apaiser un aîné décédé sont identiques à ceux accordés à un aîné vivant.

Les esprits de la nature vivent dans des endroits particuliers, tels que des rivières, des rochers, des arbres ou des piscines, ou dans des forces naturelles telles que le vent et la foudre. Une pratique typique impliquant un esprit de la nature dans une grande partie du nord du Zaïre est de jeter un objet rouge (noix de palme, tissu, allumettes, etc.) dans une rivière avant de la traverser, en particulier dans les endroits où l'eau est agitée ou turbulente. Ainsi apaisé, l'esprit s'abstiendra de remuer les eaux ou de renverser la barque.

Les esprits de la nature jouent un rôle mineur dans la négociation de la vie quotidienne par rapport à celui joué par les sorcières et les sorciers. Les sorcières sont des individus qui possèdent un organe interne leur conférant un pouvoir extraordinaire, généralement un pouvoir malveillant. L'organe et ses pouvoirs sont héréditaires. Les sorcières peuvent apporter la mort et la maladie aux cultures, aux animaux et aux humains, et leurs actions peuvent être volontaires ou involontaires. Une sorcière peut faire un rêve en colère à propos d'un ami ou d'un parent, par exemple, et se réveiller pour découvrir que cette personne est tombée malade ou morte par l'action de son rêve. Les sorciers sont les détenteurs de pouvoirs non héréditaires qui peuvent être achetés ou acquis. Un sorcier peut être consulté et payé pour fournir un médicament ou un objet qui renforce le client dans la chasse (ou, dans la vie contemporaine, en passant un examen) ou qui porte malheur à un ennemi.

En cas de maladie, ou de mauvaise récolte, ou de malheur dans un autre domaine de la vie, le sinistré peut consulter un devin afin d'identifier l'agent responsable de son affliction. Le devin est un spécialiste habile à identifier les tensions sociales présentes dans la communauté des affligés et, contre rémunération, identifiera l'agent responsable du malheur de l'individu. En obtenant des détails sur la vie et la situation sociale de la personne affligée, le devin diagnostiquera le malheur en citant l'action d'ancêtres en colère, d'esprits de la nature, de sorciers ou de sorcières. Différents groupes ethniques s'ajoutent ou se soustraient de l'ensemble des agents d'affliction, mais ce sont les plus courants. Une fois le diagnostic posé, le devin prescrira alors le remède approprié. Les pouvoirs des devins sont bienfaisants et leur rôle très apprécié.

Du point de vue d'un étranger, l'aspect le plus frappant de la croyance et de la pratique indigènes est son déterminisme ; les accidents sont pratiquement inconnus, et il y a toujours une cause derrière tout malheur. Dans de nombreuses sociétés indigènes, par exemple, un décès est toujours suivi d'une enquête au cours de laquelle la cause du décès et l'identité du meurtrier sont déterminées. Des mesures sont alors prises contre le mécréant présumé, même lorsque quelqu'un meurt de maladie au lit à un âge avancé.

Islam

L'islam est présent en République démocratique du Congo depuis le 18ème siècle, lorsque les commerçants arabes d' Afrique de l' Est ont poussé vers l'intérieur pour l' ivoire - et à des fins de commerce d'esclaves. Aujourd'hui, les musulmans constituent environ 1% de la population congolaise selon le centre de recherche Pew. La majorité sont des musulmans sunnites .

Foi baha'ie

La foi bahá'íe en République démocratique du Congo a commencé après qu'Abdu'l-Bahá a écrit des lettres encourageant l'introduction de la religion en Afrique en 1916. Le premier bahá'í à s'installer dans le pays est venu en 1953 d' Ouganda . La première assemblée spirituelle locale baha'ie du pays a été élue en 1957. En 1963, il y avait 143 assemblées locales au Congo.

Même si la religion a été interdite et le pays déchiré par les guerres, la religion a grandi de sorte qu'en 2003, il y avait quelque 541 assemblées. L' Association of Religion Data Archives a estimé que la RDC avait la cinquième plus grande population de baha'is en 2010, avec quelque 283 000 adhérents.

Voir également

Les références