Tolérance religieuse - Religious tolerance

Sculpture Für Toleranz ("pour la tolérance") par Volkmar Kühn , Gera , Allemagne
"Tombeau à mains" à Roermond . Jacob van Gorcum, un protestant (de l' Église réformée ), décédé en 1880 et son épouse Joséphine, une catholique , décédée en 1888, sont enterrés respectivement dans les cimetières protestant et catholique, mais leurs tombes sont réunies par des « mains » sur le mur.

La tolérance religieuse peut signifier « rien de plus que la tolérance et la permission donnée par les adeptes d'une religion dominante à d'autres religions d'exister, même si ces dernières sont considérées avec désapprobation comme inférieures, erronées ou nuisibles ». Historiquement, la plupart des incidents et des écrits relatifs à la tolérance impliquent le statut de minorité et des points de vue dissidents par rapport à une religion d'État dominante . Cependant, la religion est aussi sociologique, et la pratique de la tolérance a toujours eu aussi un aspect politique.

Un aperçu de l'histoire de la tolérance et des différentes cultures dans lesquelles la tolérance a été pratiquée, et la manière dont un concept aussi paradoxal s'est développé en un concept directeur, éclaire son utilisation contemporaine en tant que politique, sociale, religieuse et ethnique, s'appliquant aux LGBT. individus et autres minorités, et d'autres concepts connexes tels que les droits de l'homme .

Dans l'antiquité

Minerve en tant que symbole de sagesse éclairée protège les croyants de toutes les religions ( Daniel Chodowiecki , 1791)

La tolérance religieuse a été décrite comme une « caractéristique remarquable » de l' empire achéménide de Perse. Cyrus le Grand a aidé à la restauration des lieux sacrés de diverses villes. Dans l' Ancien Testament , Cyrus aurait libéré les Juifs de la captivité babylonienne en 539-530 avant notre ère et autorisé leur retour dans leur patrie.

La ville hellénistique d' Alexandrie , fondée en 331 avant notre ère, contenait une importante communauté juive qui vivait en paix avec des populations grecques et égyptiennes de taille équivalente. Selon Michael Walzer , la ville a fourni "un exemple utile de ce que nous pourrions considérer comme la version impériale du multiculturalisme".

Avant que le christianisme ne devienne l' église d'État de l'Empire romain , il encourageait les peuples conquis à continuer d'adorer leurs propres dieux. "Une partie importante de la propagande romaine était son invitation aux dieux des territoires conquis à profiter des bienfaits du culte au sein de l' imperium ." Les chrétiens ont été ciblés pour la persécution en raison de leur propre rejet du panthéisme romain et de leur refus d'honorer l'empereur comme un dieu. En 311 CE, l'empereur romain Galère a publié un édit général de tolérance du christianisme, en son propre nom et en ceux de Licinius et Constantin I (qui se sont convertis au christianisme l'année suivante).

bouddhisme

Les bouddhistes ont fait preuve d'une grande tolérance envers les autres religions :

La tolérance bouddhiste découle de la reconnaissance que les dispositions et les besoins spirituels des êtres humains sont trop divers pour être englobés par un seul enseignement, et donc que ces besoins trouveront naturellement leur expression dans une grande variété de formes religieuses.

James Freeman Clarke a dit dans Ten Great Religions (1871) :

Les bouddhistes n'ont fondé aucune Inquisition ; ils ont combiné le zèle qui a converti les royaumes avec une tolérance presque inexplicable pour notre expérience occidentale.

Les édits d'Ashoka émis par le roi Ashoka le Grand (269-231 avant notre ère), un bouddhiste, ont déclaré la tolérance ethnique et religieuse. Son édit dans la 12e pierre principale de Girnar au IIIe siècle avant notre ère qui déclare que « les rois ont accepté la tolérance religieuse et que l'empereur Ashoka a soutenu que personne ne considérerait que son / elle est supérieur aux autres et suivrait plutôt un chemin d'unité en précisant l'essence des autres religions".

Cependant, le bouddhisme a également eu des controverses concernant la tolérance. Par ailleurs, la question d'une éventuelle intolérance chez les bouddhistes du Sri Lanka et du Myanmar, principalement envers les musulmans, a été soulevée par Paul Fuller.

Christianisme

Les livres de l' Exode , du Lévitique et du Deutéronome font des déclarations similaires sur le traitement des étrangers. Par exemple, Exode 22 :21 dit : « Tu ne tracasseras pas un étranger, tu ne l'opprimeras pas, car vous étiez des étrangers dans le pays d'Égypte ». Ces textes sont fréquemment utilisés dans les sermons pour plaider en faveur de la compassion et de la tolérance envers ceux qui sont différents de nous et moins puissants. Julia Kristeva a élucidé une philosophie de la tolérance politique et religieuse basée sur toutes nos identités mutuelles en tant qu'étrangers.

La parabole de l'ivraie du Nouveau Testament , qui parle de la difficulté de distinguer le blé des mauvaises herbes avant la récolte, a également été invoquée à l'appui de la tolérance religieuse. Dans sa "Lettre à l'évêque Roger de Châlons", l'évêque Wazo de Liège (v. 985-1048) s'est appuyé sur la parabole pour affirmer que "l'église devrait laisser grandir la dissidence avec l'orthodoxie jusqu'à ce que le Seigneur vienne les séparer et les juger".

Roger Williams a utilisé cette parabole pour soutenir la tolérance du gouvernement envers toutes les « mauvaises herbes » (hérétiques) dans le monde, parce que la persécution civile blesse souvent par inadvertance le « blé » (croyants) aussi. Au lieu de cela, Williams croyait que c'était le devoir de Dieu de juger à la fin, pas celui de l'homme. Cette parabole appuyait davantage la croyance de Williams en un mur de séparation entre l'église et l'État, comme décrit dans son livre de 1644, The Bloody Tenent of Persecution .

Moyen Âge

Au Moyen Âge , il y avait des cas de tolérance de groupes particuliers. Le concept latin tolerantia était un « concept politique et judiciaire très développé dans la théologie scolastique médiévale et le droit canon ». La tolérance était utilisée pour « désigner la retenue d'un pouvoir civil face à » des étrangers, comme les infidèles, les musulmans ou les juifs, mais aussi face à des groupes sociaux comme les prostituées et les lépreux. Les hérétiques tels que les Cathares , les Vaudois , Jan Hus , et ses disciples, les Hussites , ont été persécutés. Plus tard, des théologiens appartenant ou réagissant à la Réforme protestante ont commencé à discuter des circonstances dans lesquelles la pensée religieuse dissidente devrait être autorisée. La tolérance « en tant que pratique sanctionnée par le gouvernement » dans les pays chrétiens, « le sens sur lequel repose la plupart des discussions sur le phénomène – n'est pas attestée avant le XVIe siècle ».

Unam sanctam et Extra Ecclesiam nulla salus

Des siècles d'intolérance catholique à d'autres religions ont été illustrés par Unam sanctam , une bulle papale publiée par le pape Boniface VIII le 18 novembre 1302. La bulle énonce des propositions dogmatiques sur l'unité de l' Église catholique , la nécessité d'y appartenir pour le salut éternel ( Extra Ecclesiam nulla salus ), la position du Pape comme chef suprême de l'Église, et le devoir qui en découle de se soumettre au Pape pour appartenir à l'Église et ainsi atteindre le salut. La bulle se termine : « De plus, nous déclarons, nous proclamons, nous définissons qu'il est absolument nécessaire pour le salut que toute créature humaine soit soumise au Pontife romain.

Tolérance des Juifs

En Pologne en 1264, le Statut de Kalisz a été publié, garantissant la liberté de religion pour les Juifs dans le pays.

Clément VI

En 1348, le pape Clément VI (1291-1352) a publié une bulle implorant les catholiques de ne pas assassiner les Juifs, qu'ils accusaient de la peste noire . Il a noté que les Juifs sont morts de la peste comme n'importe qui d'autre, et que la maladie a également prospéré dans les régions où il n'y avait pas de Juifs. Les chrétiens qui blâmaient et tuaient les Juifs avaient été « séduits par ce menteur, le Diable ». Il a pris des Juifs sous sa protection personnelle à Avignon , mais ses appels à d'autres membres du clergé à le faire n'ont pas été entendus.

Johann Reuchlin (1455-1522) était un humaniste allemand et un érudit du grec et de l'hébreu qui s'est opposé aux efforts de Johannes Pfefferkorn , soutenu par les Dominicains de Cologne, pour confisquer tous les textes religieux des Juifs comme première étape vers leur conversion forcée au religion catholique.

Malgré des épisodes spontanés occasionnels de pogroms et de meurtres, comme pendant la peste noire, le Commonwealth polono-lituanien était un foyer relativement tolérant pour les Juifs à l'époque médiévale. En 1264, le Statut de Kalisz garantissait la sécurité, les libertés personnelles, la liberté de religion , de commerce et de voyage aux Juifs. Au milieu du XVIe siècle, le Commonwealth polono-lituanien abritait 80 % de la population juive mondiale. Le culte juif était officiellement reconnu, avec un grand rabbin nommé à l'origine par le monarque. La propriété juive a également été protégée pendant une grande partie de la période, et les Juifs ont conclu des partenariats commerciaux avec des membres de la noblesse.

Vladimiri

Paulus Vladimiri (vers 1370-1435) était un érudit et recteur polonais qui, au concile de Constance en 1414, présenta une thèse, Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (Traité sur le pouvoir du pape et de l'empereur concernant les infidèles). Il y affirmait que les nations païennes et chrétiennes pouvaient coexister en paix et critiquait l' Ordre teutonique pour ses guerres de conquête des peuples autochtones non chrétiens en Prusse et en Lituanie. Vladimiri a fortement soutenu l'idée du conciliarisme et a été le pionnier de la notion de coexistence pacifique entre les nations, un précurseur des théories modernes des droits de l'homme . Tout au long de sa carrière politique, diplomatique et universitaire, il a exprimé l'opinion qu'un monde guidé par les principes de paix et de respect mutuel entre les nations était possible et que les nations païennes avaient droit à la paix et à la possession de leurs propres terres.

Érasme

Érasme

Desiderius Erasmus Roterodamus (1466-1536), était un humaniste et catholique hollandais de la Renaissance dont les travaux ont jeté les bases de la tolérance religieuse. Par exemple, dans De libero arbitrio , s'opposant à certains points de vue de Martin Luther , Erasmus note que les contestataires religieux doivent être modérés dans leur langage, « car ainsi la vérité, qui se perd souvent au milieu de trop de querelles, peut être perçue plus sûrement. » Gary Remer écrit : « Comme Cicéron , Erasmus conclut que la vérité est favorisée par une relation plus harmonieuse entre les interlocuteurs. Bien qu'Erasme ne s'oppose pas à la punition des hérétiques, dans des cas individuels, il plaide généralement pour la modération et contre la peine de mort. Il a écrit : « Il vaut mieux guérir un malade que de le tuer.

Suite

Saint Thomas More (1478-1535), lord chancelier catholique du roi Henri VIII et auteur, a décrit un monde de tolérance religieuse presque complète en Utopie (1516), dans lequel les utopistes « peuvent avoir diverses croyances religieuses sans persécution de la part des autorités ». Cependant, le travail de More est sujet à diverses interprétations, et il n'est pas clair qu'il ait estimé que la société terrestre devrait être conduite de la même manière que dans Utopie. Ainsi, au cours de ses trois années en tant que lord chancelier, More activement approuva la persécution de ceux qui cherchaient à saper la foi catholique en Angleterre.

Réformation

À la Diète de Worms (1521), Martin Luther a refusé de se rétracter en citant la liberté de conscience comme justification. Selon l'historien Hermann August Winkler, la liberté de conscience de l'individu est devenue la marque du protestantisme . Luther était convaincu que la foi en Jésus-Christ était le don gratuit du Saint-Esprit et ne pouvait donc pas être imposée à une personne. Les hérésies ne pouvaient pas être combattues avec force, mais en prêchant l' évangile révélé dans la Bible. Luther : « Il ne faut pas vaincre les hérétiques par le feu, mais par des sermons écrits. Du point de vue de Luther, les autorités mondaines avaient le droit d'expulser les hérétiques. Ce n'est que s'ils portent atteinte à l'ordre public qu'ils doivent être exécutés. Les partisans ultérieurs de la tolérance tels que Sebastian Franck et Sebastian Castellio ont cité la position de Luther. Il avait surmonté, au moins pour les territoires et les pays protestants, les violentes procédures pénales médiévales de traitement des hérétiques. Mais Luther reste enraciné dans le Moyen Âge dans la mesure où il considère le refus des anabaptistes de prêter serment, de faire le service militaire et le rejet de la propriété privée par certains groupes anabaptistes comme une menace politique pour l'ordre public qui conduira inévitablement à l'anarchie et le chaos. Ainsi les anabaptistes ont été persécutés non seulement dans les territoires catholiques mais aussi dans les territoires luthériens et réformés. Cependant, un certain nombre de théologiens protestants tels que Jean Calvin , Martin Bucer , Wolfgang Capito et Johannes Brenz ainsi que le landgrave Philippe de Hesse se sont opposés à l'exécution des anabaptistes. Ulrich Zwingli a exigé l'expulsion des personnes qui n'acceptaient pas les croyances réformées, dans certains cas l'exécution de dirigeants anabaptistes. Le jeune Michel Servet a également défendu la tolérance depuis 1531, dans ses lettres à Johannes Oecolampadius , mais au cours de ces années certains théologiens protestants tels que Bucer et Capito ont publiquement exprimé qu'ils pensaient qu'il devait être persécuté. Le procès contre Servet, un antitrinitaire , à Genève n'était pas une affaire de discipline ecclésiastique mais une procédure pénale basée sur le code juridique du Saint Empire romain germanique . Nier la doctrine de la Trinité a longtemps été considéré comme la même chose que l' athéisme dans toutes les églises. Les anabaptistes ont apporté une contribution considérable au développement de la tolérance au début de l'ère moderne en exigeant sans cesse la liberté de conscience et en la défendant avec leur patiente souffrance.

Castellio

Castellio

Sebastian Castellio (1515-1563) était un théologien protestant français qui, en 1554, publia sous un pseudonyme le pamphlet Si les hérétiques devaient être persécutés (De haereticis, an sint persequendi) critiquant l' exécution par Jean Calvin de Michel Servet : "Quand Servet combattit avec raison et des écrits, il aurait dû être repoussé par les raisons et les écrits." Castellio a conclu: "Nous ne pouvons vivre ensemble en paix que lorsque nous contrôlons notre intolérance. Même s'il y aura toujours des divergences d'opinion de temps en temps, nous pouvons en tout cas parvenir à une compréhension générale, nous aimer les uns les autres et entrer dans les liens de paix, en attendant le jour où nous atteindrons l'unité de la foi." On se souvient de Castellio pour la déclaration souvent citée : « Tuer un homme n'est pas protéger une doctrine, mais c'est tuer un homme.

Bodin

Jean Bodin (1530-1596) était un juriste catholique et philosophe politique français. Son ouvrage latin Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("Le Colloque des Sept") dépeint une conversation sur la nature de la vérité entre sept hommes cultivés de divers horizons religieux ou philosophiques : un philosophe naturel, un calviniste, un musulman, un romain catholique, luthérien, juif et sceptique. Tous acceptent de vivre dans le respect mutuel et la tolérance.

Montaigne

Michel de Montaigne (1533-1592), essayiste et homme d'État catholique français, modéré entre les côtés catholique et protestant dans les guerres de religion . La théorie du scepticisme de Montaigne a conduit à la conclusion que nous ne pouvons pas décider précipitamment l'erreur des points de vue des autres. Montaigne écrivait dans son célèbre "Essais": "C'est accorder une très grande valeur à ses conjectures, faire rôtir un homme vivant à cause d'elles... Pour tuer des gens, il faut une clarté vive et brillante."

Édit de Torda

En 1568, le roi Jean II Sigismond de Hongrie, encouragé par son ministre unitarien Francis David (Dávid Ferenc), publia l' édit de Torda décrétant la tolérance religieuse.

Maximilien II

En 1571, l'empereur du Saint-Empire romain Maximilien II accorda la tolérance religieuse aux nobles de Basse-Autriche, à leurs familles et à leurs ouvriers.

La Confédération de Varsovie, 1573

Acte original de la Confédération de Varsovie 1573 - la sanction officielle de la liberté religieuse dans le Commonwealth polono-lituanien

Le Commonwealth polono-lituanien avait une longue tradition de liberté religieuse. Le droit de pratiquer librement son culte était un droit fondamental accordé à tous les habitants du Commonwealth tout au long du XVe et du début du XVIe siècle, mais la liberté de religion totale a été officiellement reconnue dans le Commonwealth polono-lituanien en 1573 dans la Confédération de Varsovie . Le Commonwealth a maintenu des lois sur la liberté religieuse à une époque où la persécution religieuse était un phénomène quotidien dans le reste de l'Europe.

La Confédération de Varsovie était un pacte privé signé par des représentants de toutes les principales religions de la société polonaise et lituanienne, dans lequel ils se sont promis soutien mutuel et tolérance. La confédération a été incorporée dans les articles Henrican , qui constituaient une constitution polono-lituanienne virtuelle.

Edit de Nantes

L' édit de Nantes , publié le 13 avril 1598 par Henri IV de France , accordait aux protestants, notamment aux huguenots calvinistes, des droits substantiels dans une nation où le catholicisme était la religion d'État. La principale préoccupation était l'unité civile - l'édit séparait le droit civil des droits religieux, traitait les non-catholiques comme plus que de simples schismatiques et hérétiques pour la première fois, et ouvrait la voie à la laïcité et à la tolérance. En offrant la liberté générale de conscience aux individus, l'édit offrait de nombreuses concessions spécifiques aux protestants, telles que l'amnistie et le rétablissement de leurs droits civiques, y compris le droit de travailler dans n'importe quel domaine ou pour l'État, et de porter plainte directement devant roi. L'édit marqua la fin des guerres de religion en France qui déchirent la population durant la seconde moitié du XVIe siècle.

L'édit de Nantes est révoqué en 1685 par le roi Louis XIV avec l' édit de Fontainebleau , entraînant une nouvelle persécution des protestants en France. Bien que l'application stricte de la révocation ait été assouplie sous le règne de Louis XV , ce n'est que 102 ans plus tard, en 1787, lorsque Louis XVI a signé l' édit de Versailles - dit de la tolérance - que l'état civil et le droit de former des congrégations par les protestants ont été restaurés.

L'illumination

À partir du siècle des Lumières à partir des années 1600, les politiciens et les commentateurs ont commencé à formuler des théories de la tolérance religieuse et à fonder des codes juridiques sur le concept. Une distinction a commencé à se développer entre la tolérance civile , concernée par « la politique de l'État envers la dissidence religieuse », et la tolérance ecclésiastique , concernée par le degré de diversité tolérée au sein d'une église particulière.

Milton

Milton

John Milton (1608-1674), poète et essayiste protestant anglais, a appelé dans l' Areopagitica à « la liberté de savoir, de dire et d'argumenter librement selon la conscience, au-dessus de toutes les libertés » (appliquée, cependant, uniquement aux protestants en conflit confessions, et non aux athées, juifs, musulmans ou même catholiques). "Milton a plaidé pour le désétablissement comme le seul moyen efficace d'atteindre une large tolérance. Plutôt que de forcer la conscience d'un homme, le gouvernement devrait reconnaître la force de persuasion de l'évangile."

Rodolphe II

En 1609, Rodolphe II décrète la tolérance religieuse en Bohême .

Dans les colonies américaines

Le Maryland Toleration Act , adopté en 1649.

En 1636, Roger Williams et ses compagnons à la fondation de Rhode Island conclurent un pacte s'engageant « à n'obéir à la majorité que dans les choses civiles ». Williams a parlé de « démocratie ou gouvernement populaire ». Lucian Johnston écrit : « L'intention de William était d'accorder une liberté religieuse infiniment plus grande que ce qui existait n'importe où dans le monde en dehors de la colonie du Maryland. En 1663, Charles II accorde à la colonie une charte garantissant une totale tolérance religieuse.

Toujours en 1636, le congrégationaliste Thomas Hooker et un groupe de compagnons fondèrent le Connecticut . Ils combinaient la forme démocratique de gouvernement qui avait été développée par les Séparatistes Congrégationalistes dans la colonie de Plymouth ( Pilgrim Fathers ) avec une liberté de conscience illimitée. Comme Martin Luther, Hooker a soutenu que la foi en Jésus-Christ étant le don gratuit du Saint-Esprit, elle ne pouvait pas être imposée à une personne.

Penn

En 1649, le Maryland a adopté le Maryland Toleration Act , également connu sous le nom de Act Concerning Religion, une loi rendant obligatoire la tolérance religieuse pour les chrétiens trinitaires uniquement (à l'exclusion des religions non trinitaires ). Adoptée le 21 septembre 1649 par l'assemblée de la colonie du Maryland, ce fut la première loi exigeant la tolérance religieuse dans les colonies britanniques d'Amérique du Nord. La famille Calvert a demandé l'adoption de la loi pour protéger les colons catholiques et certaines des autres confessions qui ne se conformaient pas à l' anglicanisme dominant de l'Angleterre et de ses colonies.

En 1657, la Nouvelle-Amsterdam , gouvernée par des calvinistes hollandais , accorda la tolérance religieuse aux Juifs. Ils avaient fui la persécution portugaise au Brésil.

Dans la province de Pennsylvanie , William Penn et ses collègues quakers ont fortement imprimé leurs valeurs religieuses de tolérance sur le gouvernement de Pennsylvanie. La Charte des privilèges de Pennsylvanie de 1701 a étendu la liberté religieuse à tous les monothéistes et le gouvernement était ouvert à tous les chrétiens.

Spinoza

Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677) était un philosophe juif néerlandais. Il publia anonymement le Traité théologique et politique en 1670, affirmant (selon l'Encyclopédie de philosophie de Stanford) que « la liberté de philosopher peut non seulement être accordée sans nuire à la piété et à la paix du Commonwealth, mais que la paix du Commonwealth et la piété sont menacées par la suppression de cette liberté", et la défense, "en tant qu'idéal politique, le régime tolérant, laïc et démocratique". Après avoir interprété certains textes bibliques , Spinoza a opté pour la tolérance et la liberté de pensée en concluant que « chacun a le devoir d'adapter ces dogmes religieux à sa propre compréhension et de les interpréter pour lui-même de la manière qui lui fait sentir qu'il peut le les accepter plus facilement en toute confiance et conviction. »

Locke

Le philosophe anglais John Locke (1632-1704) a publié une lettre concernant la tolérance en 1689. Le travail de Locke est apparu au milieu d'une crainte que le catholicisme ne s'empare de l'Angleterre et répond au problème de la religion et du gouvernement en proposant la tolérance religieuse comme réponse. Contrairement à Thomas Hobbes , qui considérait l'uniformité de la religion comme la clé d'une société civile qui fonctionne bien, Locke a fait valoir que davantage de groupes religieux empêchent en fait les troubles civils. Selon lui, les troubles civils résultent d'affrontements provoqués par la tentative de tout magistrat d'empêcher la pratique de différentes religions, plutôt que de tolérer leur prolifération. Cependant, Locke nie la tolérance religieuse pour les catholiques, pour des raisons politiques, et aussi pour les athées parce que « les promesses, les alliances et les serments, qui sont les liens de la société humaine, ne peuvent avoir aucune emprise sur un athée ». Un passage que Locke a ajouté plus tard à An Essay Concerning Human Understanding a demandé si l'athéisme était nécessairement ennemi de l'obéissance politique.

Bayle

Bayle

Pierre Bayle (1647-1706) était un érudit et philosophe protestant français qui s'exile en Hollande. Dans son " Dictionnaire Historique et Critique " et " Commentaire Philosophique ", il a avancé des arguments en faveur de la tolérance religieuse (bien que, comme d'autres de son temps, il ne soit pas soucieux d'étendre la même protection aux catholiques qu'aux différentes sectes protestantes). Parmi ses arguments, il y avait que chaque église croit qu'elle est la bonne, donc "une église hérétique serait en mesure de persécuter la vraie église". Bayle a écrit que « la conscience erronée procure à l'erreur les mêmes droits et privilèges que la conscience orthodoxe procure à la vérité ».

Bayle a été repoussé par l'utilisation de l'Écriture pour justifier la coercition et la violence : « Il faut transcrire presque tout le Nouveau Testament pour recueillir toutes les Preuves qu'il nous offre de cette Douceur et de cette Longanimité, qui constituent le Caractère distinctif et essentiel de l'Évangile. " Il ne considérait pas la tolérance comme un danger pour l'État, mais au contraire : « Si la multiplicité des religions porte préjudice à l'État, elle procède de leur non-comportement les unes avec les autres mais au contraire s'efforçant chacune d'écraser et de détruire l'autre par des méthodes de la persécution. En un mot, tout le mal n'est pas dû à la tolérance, mais à son manque.

Loi de tolérance 1688

Le Toleration Act 1688 adopté par le Parlement anglais a permis la liberté de culte aux non-conformistes qui avaient prêté serment d'allégeance et de suprématie et rejeté la transsubstantiation. Les non-conformistes étaient des protestants dissidents de l'Église d'Angleterre, tels que les baptistes et les congrégationalistes. Ils avaient droit à leurs propres lieux de culte et à leurs propres enseignants, s'ils acceptaient certains serments d'allégeance. La loi, cependant, ne s'appliquait pas aux catholiques et aux non-trinitaires, et continuait les handicaps sociaux et politiques existants pour les dissidents, y compris leur exclusion des fonctions politiques et des universités d' Oxford et de Cambridge .

Voltaire

Voltaire

François-Marie Arouet, l'écrivain, historien et philosophe français connu sous le nom de Voltaire (1694-1778) a publié son Traité de la tolérance en 1763. Il y attaquait les opinions religieuses, mais disait aussi : « Cela ne nécessite pas un grand art, ni une formation magnifique l'éloquence, pour prouver que les chrétiens doivent se tolérer. Mais je vais plus loin : je dis que nous devons considérer tous les hommes comme nos frères. Quoi ? Le Turc mon frère ? Le Chinois mon frère ? Le Juif ? Le Siam ? Oui , sans doute, ne sommes-nous pas tous enfants du même père et créatures du même Dieu ? D'un autre côté, Voltaire dans ses écrits sur la religion était méchant et intolérant envers la pratique de la religion chrétienne, et le rabbin orthodoxe Joseph Telushkin a affirmé que l'hostilité la plus significative des Lumières contre le judaïsme se trouvait en Voltaire.

Lessing

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), dramaturge et philosophe allemand, faisait confiance à un « christianisme de la raison », dans lequel la raison humaine (initiée par la critique et la dissidence) se développerait, même sans l'aide de la révélation divine. Ses pièces sur des personnages et des thèmes juifs, tels que « Die Juden » et « Nathan der Weise », « ont généralement été considérées comme des plaidoyers impressionnants pour la tolérance sociale et religieuse ». Ce dernier ouvrage contient la célèbre parabole des trois anneaux, dans laquelle trois fils représentent les trois religions abrahamiques, le christianisme, le judaïsme et l'islam. Chaque fils croit qu'il a le seul véritable anneau transmis par son père, mais le jugement sur lequel est correct est réservé à Dieu.

Déclaration des droits de l'homme et du citoyen

La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen (1789), adoptée par l' Assemblée nationale constituante pendant la Révolution française , dispose en son article 10 : « Nul ne sera lésé pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leurs pratique ne trouble pas l'ordre public tel qu'établi par la loi. ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi.")

Le premier amendement de la Constitution des États-Unis

Pour avoir vécu longtemps, j'ai connu de nombreux cas où j'ai été obligé, par une meilleure information ou une considération plus complète, de changer d'opinion même sur des sujets importants, que j'ai autrefois pensés justes, mais que j'ai trouvés autrement. C'est donc que plus je vieillis, plus je suis enclin à douter de mon propre jugement et à respecter davantage le jugement des autres.

Benjamin Franklin

Le premier amendement à la Constitution des États-Unis , ratifié avec le reste de la Déclaration des droits le 15 décembre 1791, comprenait les mots suivants : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci. . " En 1802, Thomas Jefferson écrivit une lettre à la Danbury Baptists Association dans laquelle il déclarait : religion, ou en interdisant le libre exercice de celle-ci, construisant ainsi un mur de séparation entre l'Église et l'État."

Au XIXe siècle

Le processus de légiférer sur la tolérance religieuse avançait de manière inégale, tandis que les philosophes continuaient à discuter de la justification sous-jacente.

Loi sur l'aide catholique romaine

Le Roman Catholic Relief Act de 1829 adopté par le Parlement en 1829 a abrogé la dernière des lois pénales (TEST ACTS) visant les citoyens catholiques de Grande-Bretagne.

Moulin

Les arguments de John Stuart Mill dans " On Liberty " (1859) en faveur de la liberté d'expression ont été formulés pour inclure une défense de la tolérance religieuse :

Que les opinions contestées soient la croyance en Dieu et en un état futur, ou n'importe laquelle des doctrines morales communément reçues... ) que j'appelle une hypothèse d'infaillibilité. C'est l'engagement de trancher cette question pour les autres , sans leur permettre d'entendre ce qui peut être dit du côté contraire. Et je dénonce et réprouve cette prétention non moins si elle est mise en avant du côté de mes convictions les plus solennelles.

Programme d'erreurs

Le Syllabus des erreurs a été publié par le pape Pie IX en 1864. Il condamne 80 erreurs ou hérésies , y compris les propositions suivantes concernant la tolérance religieuse :

77. De nos jours, il n'est plus opportun que la religion catholique soit tenue pour la seule religion d'État, à l'exclusion de tout autre culte. 78. C'est pourquoi il a été sagement décidé par la loi, dans certains pays catholiques, que les personnes venant y résider jouiront de l'exercice public de leur culte particulier. 79. De plus, il est faux que la liberté civile de toute forme de culte, et le plein pouvoir, donné à tous, de manifester ouvertement et publiquement toutes opinions et pensées quelconques, conduisent plus facilement à corrompre les mœurs et les esprits du peuple, et de propager la peste de l'indifférentisme.

Renan

Renan

Dans son essai de 1882 « Qu'est-ce qu'une nation ? », l'historien et philosophe français Ernest Renan a proposé une définition de la nationalité basée sur « un principe spirituel » impliquant des souvenirs partagés, plutôt qu'un héritage religieux, racial ou linguistique commun. Ainsi, les membres de n'importe quel groupe religieux pouvaient participer pleinement à la vie de la nation. "Vous pouvez être français, anglais, allemand, mais catholique, protestant, juif ou sans religion".

Au vingtième siècle

En 1948, l' Assemblée générale des Nations Unies a adopté l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme , qui stipule :

Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit comprend la liberté de changer de religion ou de conviction, et la liberté, seul ou en communauté avec d'autres et en public ou en privé, de manifester sa religion ou sa conviction dans l'enseignement, la pratique, le culte et l'observance

Même si elle n'est pas formellement contraignante, la Déclaration a été adoptée dans de nombreuses constitutions nationales ou a influencé de nombreuses constitutions nationales depuis 1948. Elle sert également de fondement à un nombre croissant de traités internationaux et de lois nationales et d'institutions internationales, régionales, nationales et infranationales protégeant et promouvoir les droits de l'homme, y compris la liberté de religion .

En 1965, le Concile catholique Vatican II a publié le décret Dignitatis humanae (Liberté religieuse) qui stipule que toute personne doit avoir droit à la liberté religieuse. Le Code catholique de droit canonique de 1983 stipule :

Pouvez. 748 §1. Toutes les personnes sont tenues de rechercher la vérité dans les choses qui concernent Dieu et son Église et, en vertu de la loi divine, sont liées par l'obligation et possèdent le droit d'embrasser et d'observer la vérité qu'elles ont appris à connaître. §2. Personne n'est jamais autorisé à contraindre des personnes à embrasser la foi catholique contre leur conscience.

En 1986, la première Journée mondiale de prière pour la paix a eu lieu à Assise. Des représentants de cent vingt religions différentes se sont réunis pour prier.

En 1988, dans l'esprit de la Glasnost , le secrétaire général soviétique Mikhaïl Gorbatchev a promis une tolérance religieuse accrue.

hindouisme

Le Rigveda dit Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti qui se traduit par "La vérité est Une, mais les sages l'appellent par des Noms différents". Conformément à cette tradition, l' Inde a choisi d'être un pays laïque , même si elle a été divisée partitionner sur les lignes religieuses. Quelle que soit l'intolérance manifestée par les érudits hindous envers les autres religions, elle était subtile et symbolique et était très probablement destinée à présenter un argument supérieur pour défendre leur propre foi. Traditionnellement, les hindous ont montré leur intolérance en se retirant et en évitant tout contact avec ceux qu'ils méprisaient, au lieu d'utiliser la violence et l'agression pour semer la peur dans leur cœur. Un autre exemple d'intolérance religieuse affiché par les hindous peut être tiré des événements du massacre de 1947 de la population musulmane du Jammu-et-Cachemire sous le maharaja hindou Hari Singh . Le pluralisme et la tolérance de la diversité sont ancrés dans la théologie hindoue La longue histoire de l'Inde témoigne de sa tolérance à l'égard de la diversité religieuse. Le christianisme est arrivé en Inde avec saint Thomas au premier siècle de notre ère, bien avant qu'il ne devienne populaire en Occident. Le judaïsme est arrivé en Inde après que le temple juif a été détruit par les Romains en 70 EC et que les Juifs ont été expulsés de leur patrie. Dans un livre récent intitulé « Qui sont les Juifs de l'Inde ? (University of California Press, 2000), l'auteur Nathan Katz observe que l'Inde est le seul pays où les Juifs n'ont pas été persécutés. Le chapitre indien est l'un des plus heureux de la diaspora juive . Les chrétiens et les juifs ont existé dans une Inde hindoue prédominante pendant des siècles sans être persécutés. Les zoroastriens de Perse (aujourd'hui l' Iran ) sont entrés en Inde au 7ème siècle pour fuir la conquête islamique. Ils sont connus sous le nom de Parsis en Inde. Les Parsis sont une communauté aisée de la ville de Mumbai . Autrefois traités comme des étrangers, ils restent une communauté minoritaire, tout en abritant toujours les familles d'affaires les plus riches d'Inde ; par exemple, la famille Tata contrôle un immense empire industriel dans diverses parties du pays. Mme Indira Gandhi , le puissant Premier ministre de l' Inde (1966-1977; 1980-1984), était mariée à Feroz Gandhi , un Parsi (aucun lien avec le Mahatma Gandhi ).

Islam

Le Coran , bien qu'ayant accordé de l'importance à ses « vrais croyants », ordonne à ses adeptes de tolérer « les personnes de toutes confessions et communautés » et de les laisser commander leur dignité, sans enfreindre la charia .

Certains versets du Coran ont été interprétés pour créer un statut spécialement toléré pour les Gens du Livre , les croyants juifs et chrétiens de l'Ancien et du Nouveau Testament considérés comme ayant été à la base de la religion islamique :

En vérité! Ceux qui croient et ceux qui sont Juifs et Chrétiens, et Sabiens, quiconque croit en Dieu et au Jour dernier et fait de bonnes actions justes aura leur récompense auprès de leur Seigneur, sur eux n'y aura aucune crainte, et ils ne s'affligeront pas.

En vertu de la loi islamique , les juifs et les chrétiens étaient considérés comme des dhimmis , un statut juridique inférieur à celui d'un musulman mais supérieur à celui des autres non-musulmans.

Les communautés juives de l'Empire ottoman jouissaient d'un statut protégé et continuaient de pratiquer leur propre religion, tout comme les chrétiens, bien que les deux aient été soumis à des restrictions supplémentaires, telles que des restrictions sur les zones où ils pouvaient vivre ou travailler ou dans l'habillement, et tous deux devaient payer des impôts supplémentaires. Yitzhak Sarfati, né en Allemagne, est devenu le grand rabbin d' Edirne et a écrit une lettre invitant les Juifs européens à s'installer dans l' Empire ottoman , dans laquelle il demandait : « Ne vaut-il pas mieux pour vous de vivre sous des musulmans que sous des chrétiens ? Le sultan Beyazid II (1481-1512), a lancé une invitation formelle aux Juifs expulsés d'Espagne catholique et du Portugal, entraînant une vague d'immigration juive.

Selon Michael Walzer :

La religion établie de l'empire [ottoman] était l'islam, mais trois autres communautés religieuses – grecque orthodoxe, arménienne orthodoxe et juive – ont été autorisées à former des organisations autonomes. Ces trois-là étaient égaux entre eux, quelle que soit leur force numérique relative. Ils étaient soumis aux mêmes restrictions vis-à-vis des musulmans – en ce qui concerne la tenue vestimentaire, le prosélytisme et les mariages mixtes, par exemple – et se voyaient accorder le même contrôle juridique sur leurs propres membres.

judaïsme

Analyses et critiques modernes

Les commentateurs contemporains ont mis en évidence des situations dans lesquelles la tolérance est en conflit avec des normes morales largement répandues, la loi nationale, les principes de l'identité nationale ou d'autres objectifs fermement ancrés. Michael Walzer note que les Britanniques en Inde ont toléré la pratique hindoue du suttee (brûlage rituel d'une veuve) jusqu'en 1829. En revanche, les États-Unis ont refusé de tolérer la pratique mormone de la polygamie . La controverse du foulard français représente un conflit entre la pratique religieuse et l'idéal laïc français. La tolérance des Roms dans les pays européens est un problème permanent.

Définition moderne

L'historienne Alexandra Walsham note que la compréhension moderne du mot « tolérance » peut être très différente de sa signification historique. La tolérance dans le langage moderne a été analysée comme une composante d'une vision libérale ou libertaire des droits de l'homme . Hans Oberdiek écrit : « Tant que personne n'est lésé ou que les droits fondamentaux de personne ne sont pas violés, l'État doit se tenir à l'écart, tolérant ce que ceux qui contrôlent l'État trouvent dégoûtant, déplorable ou même avili. défense répandue de la tolérance par les libéraux... On la trouve, par exemple, dans les écrits des philosophes américains John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry , et d'un Canadien, Will Kymlicka , entre autres. "

Isaiah Berlin attribue à Herbert Butterfield l'idée que "la tolérance... implique un certain manque de respect. Je tolère vos croyances absurdes et vos actes insensés, bien que je sache qu'ils sont absurdes et insensés. Mill aurait, je pense, été d'accord."

John Gray déclare que « lorsque nous tolérons une pratique, une croyance ou un trait de caractère, nous laissons être quelque chose que nous jugeons indésirable, faux ou du moins inférieur ; notre tolérance exprime la conviction que, malgré sa méchanceté, l'objet de la tolérance devrait être laissé seul." Cependant, selon Gray, "le nouveau libéralisme - le libéralisme de Rawls, Dworkin, Ackerman et autres" semble impliquer qu'"il est mal pour le gouvernement de discriminer en faveur ou contre toute forme de vie animée par une conception définie de le bon".

Tolérer les intolérants

Walzer, Karl Popper et John Rawls ont discuté du paradoxe de la tolérance à l'intolérance. Walzer demande "Faut-il tolérer les intolérants ?" Il note que la plupart des groupes religieux minoritaires qui bénéficient de la tolérance sont eux-mêmes intolérants, du moins à certains égards. Rawls soutient qu'une secte intolérante devrait être tolérée dans une société tolérante à moins que la secte ne menace directement la sécurité des autres membres de la société. Il lie ce principe à la stabilité d'une société tolérante, dans laquelle les membres d'une secte intolérante dans une société tolérante acquerront, au fil du temps, la tolérance de la société au sens large.

Autres critiques et problèmes

La tolérance a été décrite comme s'affaiblissant par le relativisme moral : « soit l'affirmation s'auto-référent elle-même, soit elle ne nous fournit aucune raison impérieuse de la croire. Si nous sommes sceptiques quant à la connaissance, alors nous n'avons aucun moyen de savoir que la tolérance est bonne. ."

Ronald Dworkin soutient qu'en échange de la tolérance, les minorités doivent supporter les critiques et les insultes qui font partie de la liberté d'expression dans une société par ailleurs tolérante. Dworkin s'est également demandé si les États-Unis étaient une nation « laïque tolérante » ou se caractérisaient à nouveau comme une nation « religieuse tolérante », sur la base de la réintroduction croissante de thèmes religieux dans la politique conservatrice. Dworkin conclut que « le modèle laïc tolérant est préférable, bien qu'il ait invité les gens à utiliser le concept de responsabilité personnelle pour plaider en faveur du modèle religieux tolérant ».

Dans The End of Faith , Sam Harris affirme que la société ne devrait pas vouloir tolérer les croyances religieuses injustifiées sur la moralité, la spiritualité, la politique et l'origine de l'humanité, en particulier les croyances qui encouragent la violence.

Voir également

Sources

Définition des uvres Culturelles Libres logo notext.svg Cet article incorpore le texte d'un travail de contenu gratuit . Sous licence CC-BY-SA IGO 3.0 Déclaration de licence/autorisation sur Wikimedia Commons . Texte extrait de Repenser l'éducation : vers un bien commun mondial ? , 24, UNESCO. Pour savoir comment ajouter du texte de licence ouverte aux articles de Wikipédia, veuillez consulter cette page d'instructions . Pour plus d'informations sur la réutilisation du texte de Wikipédia , veuillez consulter les conditions d'utilisation .

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes