Rosicrucianisme - Rosicrucianism

Le Temple de la Rose Croix , Teophilus Schweighardt Constantiens , 1618.

Le rosicrucianisme est un mouvement spirituel et culturel né en Europe au début du XVIIe siècle après la publication de plusieurs textes qui prétendaient annoncer l'existence d'un ordre ésotérique jusqu'alors inconnu au monde et rendaient la recherche de sa connaissance attrayante pour beaucoup. La mystérieuse doctrine de l'ordre est "construite sur des vérités ésotériques du passé antique", qui "cachées à l'homme moyen, donnent un aperçu de la nature, de l' univers physique et du royaume spirituel". Les manifestes n'élaborent pas beaucoup sur la question, mais combinent clairement des références à la Kabbale , à l' hermétisme , à l' alchimie et au mysticisme chrétien .

Les manifestes rosicruciens annonçaient une "réforme universelle de l'humanité", à travers une science prétendument gardée secrète pendant des décennies jusqu'à ce que le climat intellectuel puisse la recevoir. Des controverses ont surgi pour savoir s'il s'agissait d'un canular, si l'« Ordre de la Rose-Croix » existait tel que décrit dans les manifestes, et si le tout était une métaphore déguisant un mouvement qui existait réellement, mais sous une forme différente. En 1616, Johann Valentin Andreae la désigna notoirement comme un « ludibrium ». Certains spécialistes de l'ésotérisme suggèrent que cette déclaration a été faite plus tard par Andreae afin de se protéger de la colère des institutions religieuses et politiques de l'époque, qui étaient intolérantes à la liberté d'expression et à l'idée d'une « réforme universelle », que les manifestes appeler pour.

Un exemple du symbole de la croix rose antérieur aux premiers manifestes rosicruciens est celui montré sur le panneau central du triptyque d'Harbaville , qui est byzantin et vient du Xe ou du XIe siècle. Le symbole est une croix du Calvaire avec une rose en son centre, qui est identique à ce que le savant maçonnique/rosicrucien Manly Palmer Hall prétendait être le symbole original des rosicruciens.

Dans son ouvrage « Silentium Post Clamores » (1617), le rosicrucien Michael Maier (1568-1622) a décrit le rosicrucianisme comme étant né d'une « tradition primordiale » dans la déclaration suivante : « Nos origines sont égyptiennes, brahmaniques, dérivées des mystères de Eleusis et Samothrace, les mages de Perse, les pythagoriciens et les arabes."

En promettant une transformation spirituelle à une époque de grande tourmente, les manifestes ont influencé de nombreuses personnalités à rechercher la connaissance ésotérique. Des philosophes occultes du XVIIe siècle tels que Maier, Robert Fludd et Thomas Vaughan se sont intéressés à la vision du monde rosicrucienne. Selon l'historien David Stevenson, il a eu une influence sur la franc-maçonnerie telle qu'elle émergeait en Écosse .

Au cours des siècles suivants, de nombreuses sociétés ésotériques ont prétendu dériver des premiers rosicruciens. La plus grande et la plus influente de ces sociétés a été l' Ordre hermétique de la Golden Dawn , qui se composait de plusieurs membres bien connus de la société, dont l'occultiste britannique Aleister Crowley . L'autre est l' Ordre Rosicrucien, AMORC , une Fraternité initiatique internationale, qui s'implique dans plusieurs activités éducatives et culturelles à travers le monde.

Manifestes rosicruciens

Origines

Entre 1614 et 1617, trois manifestes anonymes sont publiés, d'abord en Allemagne, puis dans toute l'Europe. Il s'agissait de la Fama Fraternitatis RC ( La renommée de la confrérie de RC , 1614), la Confessio Fraternitatis ( La confession de la confrérie de RC , 1615) et les Noces Chymical de Christian Rosy-cross anno 1459 (1617).

La Fama Fraternitatis présente la légende d'un médecin et philosophe mystique allemand dénommé « Père Frère CRC » (identifié plus tard dans un troisième manifeste comme Christian Rosenkreuz , ou « Rose-croix »). L'année 1378 est présentée comme étant l'année de naissance de "notre Père chrétien", et il est dit qu'il a vécu 106 ans. Après avoir étudié au Moyen-Orient sous divers maîtres, adhérant peut-être au soufisme , il n'a pas pu diffuser les connaissances qu'il avait acquises auprès d'éminents scientifiques et philosophes européens. Au lieu de cela, il a réuni un petit cercle d'amis/disciples et a fondé l'Ordre Rosicrucien (cela peut être déduit pour avoir eu lieu vers 1407).

Du vivant de Rosenkreuz, l'ordre ne comprendrait pas plus de huit membres, chacun étant un médecin et « tous les célibataires ayant fait vœu de virginité ». Chaque membre a prêté serment de guérir les malades sans accepter de paiement, de maintenir une communion secrète et de se trouver un remplaçant avant de mourir. Trois de ces générations auraient passé entre c. 1500 et c. 1600 : une époque où la liberté scientifique, philosophique et religieuse s'était développée pour que le public puisse bénéficier du savoir des rosicruciens, de sorte qu'ils cherchaient désormais des hommes bons.

Accueil

Les manifestes n'étaient pas, et continuent d'être, pris au pied de la lettre par beaucoup, mais plutôt considérés soit comme des canulars, soit comme des déclarations allégoriques . Ils déclarent : « Nous vous parlons par des paraboles, mais nous voudrions volontiers vous amener à une exposition, une compréhension, une déclaration et une connaissance justes, simples, faciles et ingénues de tous les secrets. »

Le premier manifeste rosicrucien fut influencé par les travaux du respecté philosophe hermétique Heinrich Khunrath , de Hambourg , auteur de l' Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), qui fut à son tour influencé par John Dee , auteur des Monas Hieroglyphica (1564). L'invitation au mariage royal dans les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz s'ouvre avec la clé philosophique de Dee, le symbole Monas Hieroglyphica . L'écrivain a également affirmé que la confrérie possédait un livre qui ressemblait aux œuvres de Paracelse . Adam Haslmayr, un ami de Karl Widemann, lui écrivit une lettre sur le peuple rosicrucien qui révéla le Théophrastiam le 24 décembre 1611.

Dans son autobiographie, Johann Valentin Andreae (1586–1654) a affirmé que le Mariage Chymical de Christian Rosenkreutz, publié anonymement, était l'une de ses œuvres, et il l'a ensuite décrit comme un ludibrium . Dans ses œuvres ultérieures, il fait de l'alchimie un objet de ridicule et la place avec la musique, l'art, le théâtre et l' astrologie dans la catégorie des sciences moins sérieuses. Selon certaines sources, son rôle dans l'origine de la légende rosicrucienne est controversé. Mais selon d'autres, il était généralement accepté.

Lumières rosicruciennes

La publication de la Fama Fraternitatis Rosae Crucis (1614)
Une représentation du XVIIe siècle du concept rosicrucien de l'arbre de Pansophia , 1604.

Au début du XVIIe siècle, les manifestes ont suscité l'enthousiasme dans toute l'Europe en déclarant l'existence d'une confrérie secrète d' alchimistes et de sages qui se préparaient à transformer les arts et les sciences, ainsi que les paysages religieux, politiques et intellectuels de l'Europe. Les guerres politiques et religieuses ont ravagé le continent. Les ouvrages furent réédités plusieurs fois, suivis de nombreux pamphlets, favorables ou non. Entre 1614 et 1620, environ 400 manuscrits et livres ont été publiés qui traitaient des documents rosicruciens.

Le pic de la « fureur rosicrucianiste » fut atteint lorsque deux mystérieuses affiches apparurent sur les murs de Paris en 1622 à quelques jours d'intervalle. Le premier disait "Nous, les Députés du Collège Supérieur de la Rose-Croix, faisons notre séjour, visiblement et invisiblement, dans cette ville (...)", et le second se terminait par les mots "Les pensées attachées au le vrai désir du chercheur nous conduira à lui et lui à nous."

Le premier manifeste légendaire, Fama Fraternitatis Rosae Crucis (1614), a inspiré les travaux de l'Allemand Michael Maier (1568-1622); Robert Fludd (1574-1637) et Elias Ashmole (1617-1692) d'Angleterre ; Teophilus Schweighardt Constantiens , Gotthardus Arthusius , Julius Sperber , Henricus Madathanus , Gabriel Naudé , Thomas Vaughan et autres.

Dans Theatrum Chimicum britannicum (1650) d' Elias Ashmole, il défend les rosicruciens. Certains travaux ultérieurs ayant un impact sur le rosicrucianisme étaient l' Opus magocabalisticum et theosophicum de George von Welling (1719) - d' inspiration alchimique et paracelsienne - et l' Aureum Vellus oder Goldenes Vliess de Hermann Fictuld en 1749.

Michael Maier a été nommé Pfalzgraf ( comte palatin ) par Rudolf II, empereur romain germanique et roi de Hongrie et roi de Bohême . Il était également l'un des plus éminents défenseurs des rosicruciens, transmettant clairement des détails sur les "Frères de la Rose-Croix" dans ses écrits. Maier a déclaré fermement que les Frères de RC existent pour faire progresser les arts et les sciences inspirés, y compris l' alchimie . Les chercheurs des écrits de Maier soulignent qu'il n'a jamais prétendu avoir produit de l'or, ni Heinrich Khunrath ni aucun des autres « rosicruciens ». Leurs écrits pointent vers une alchimie symbolique et spirituelle, plutôt qu'opérative. Dans une combinaison de styles directs et voilés, ces écrits véhiculaient les neuf étapes de la transmutation involutive-évolutive du triple corps de l'être humain, de la triple âme et du triple esprit , entre autres connaissances ésotériques liées au "Chemin de l'Initiation" .

Dans sa brochure de 1618, Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis , Henrichus Neuhusius écrit que les Rose-Croix sont partis pour l'Est en raison de l'instabilité européenne causée par le début de la guerre de Trente Ans . En 1710, Sigmund Richter , fondateur de la société secrète de la Croix d'Or et de la Rose, suggéra également que les Rosicruciens avaient migré vers l'Est. Dans la première moitié du XXe siècle, René Guénon , chercheur en sciences occultes , présenta cette même idée dans certains de ses ouvrages. Un éminent auteur du XIXe siècle, Arthur Edward Waite , a présenté des arguments contredisant cette idée. C'est dans ce champ fertile du discours que sont nées de nombreuses sociétés rosicruciennes. Ils étaient basés sur l'occultisme, inspirés par le mystère de ce "Collège des Invisibles".

Certains érudits modernes, par exemple Adam McLean et Giordano Berti , supposent que parmi les premiers disciples de la Rose-Croix il y avait aussi le théologien allemand Daniel Cramer , qui en 1617 publia un traité bizarre intitulé "Societas Jesus et Rosae Crucis Vera" (Le vrai Compagnie de Jésus et de la Rose-Croix), contenant 40 figures emblématiques accompagnées de citations bibliques.

Frater CRC – Christian Rose Croix (représentation symbolique)

Les œuvres littéraires des XVIe et XVIIe siècles regorgent de passages énigmatiques contenant des références à la Rose-Croix , comme dans les suivantes (quelque peu modernisées) :

Car ce que nous présageons n'est pas grossier,
Car nous sommes frères de Rosie Crosse ;
Nous avons la parole
maçonnique et la seconde vue, les choses à venir que nous pouvons prédire correctement.

—  Henry Adamson , La Threnodie des Muses (Perth, 1638).

L'idée d'un tel ordre, illustrée par le réseau d'astronomes, de professeurs, de mathématiciens et de philosophes naturels dans l'Europe du XVIe siècle promue par des hommes tels que Johannes Kepler , Georg Joachim Rheticus , John Dee et Tycho Brahe , a donné naissance au Collège Invisible. . Ce fut le précurseur de la Royal Society fondée en 1660. Elle était constituée d'un groupe de scientifiques qui commencèrent à se réunir régulièrement pour partager et développer les connaissances acquises par l'investigation expérimentale . Parmi ceux-ci se trouvaient Robert Boyle , qui écrivit : « les pierres angulaires de l'Invisible (ou comme elles se nomment elles-mêmes le Philosophical) College, m'honorent de temps en temps de leur compagnie... » ;

John Wilkins et John Wallis , qui décrivirent ces rencontres en ces termes : « Vers l'année 1645, alors que je vivais à Londres (à une époque où, par nos guerres civiles, les études académiques étaient beaucoup interrompues dans nos deux Universités), .. J'ai eu l'occasion d'être mis au courant de diverses personnes dignes, de la philosophie naturelle curieuse, et d'autres parties de l'apprentissage humain, et en particulier de ce qui a été appelé la nouvelle philosophie ou la philosophie expérimentale. Londres à un certain jour et à une certaine heure, sous une certaine pénalité, et une contribution hebdomadaire pour la charge d'expériences, avec certaines règles convenues entre nous, pour traiter et discuter de telles affaires..."

Héritage dans les ordres ésotériques

Degrés de Rose-Croix en Franc-Maçonnerie

18° Bijou Chevalier de la Rose Croix (du Rite Maçonnique Ecossais )

Selon Jean Pierre Bayard , deux rites maçonniques d' inspiration rosicrucienne ont émergé vers la fin du XVIIIe siècle, le rite écossais rectifié , répandu en Europe centrale où il y avait une forte présence de la « croix d'or et de rose », et l' écossais ancien et accepté. Rite , d'abord pratiqué en France, dans lequel le 18e degré est appelé Chevalier de la Rose-Croix .

Le passage de la maçonnerie "opérative" à la maçonnerie "spéculative" s'est produit entre la fin du XVIe et le début du XVIIIe siècle. Deux des premiers maçons spéculatifs pour lesquels il existe un dossier d'initiation étaient Sir Robert Moray et Elias Ashmole . Robert Vanloo déclare que le rosicrucianisme du début du XVIIe siècle a eu une influence considérable sur la maçonnerie anglo-saxonne. Hans Schick voit dans les œuvres de Comenius (1592-1670) l'idéal de la maçonnerie anglaise nouvellement née avant la fondation de la Grande Loge en 1717. Comenius était en Angleterre en 1641.

La Gold und Rosenkreuzer (Croix d'or et rose) a été fondée par l'alchimiste Samuel Richter qui, en 1710, publia Die warhhaffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes ( La vraie et complète préparation du philosophe Pierre de la Confrérie de l'Ordre de la Croix d'Or et Rose ) à Breslau sous le pseudonyme de Sincerus Renatus à Prague au début du XVIIIe siècle en tant que société secrète hiérarchisée composée de cercles internes, de signes de reconnaissance et de traités d'alchimie. Sous la direction d' Hermann Fictuld, le groupe s'est réformé en profondeur en 1767 et à nouveau en 1777 en raison des pressions politiques. Ses membres affirmaient que les dirigeants de l'Ordre rosicrucien avaient inventé la franc-maçonnerie et qu'eux seuls connaissaient la signification secrète des symboles maçonniques. L'Ordre Rosicrucien avait été fondé par des Egyptiens " Ormusse " ou " Licht-Weise " qui avaient émigré en Ecosse sous le nom de " Constructeurs de l'Est ". En 1785 et 1788, le groupe Golden and Rosy Cross publia les Geheime Figuren ou "Les symboles secrets des rosicruciens des XVIe et XVIIe siècles".

Dirigée par Johann Christoph von Wöllner et le général Johann Rudolf von Bischoffwerder, la loge maçonnique (plus tard : Grande Loge ) Zu den drei Weltkugeln ( Les Trois Globes ) s'est infiltrée et est passée sous l'influence de la Croix d'Or et de Rose. De nombreux francs-maçons sont devenus rosicrucianistes et le rosicrucianisme s'est établi dans de nombreuses loges. En 1782, au couvent de Wilhelmsbad, l' Alte schottische Loge Friedrich zum goldenen Löwen ( ancienne loge écossaise Friedrich au Lion d'or ) à Berlin a fortement demandé à Ferdinand, duc de Brunswick-Lüneburg et à tous les autres francs-maçons de se soumettre à la croix d'or et de rose, sans Succès.

Après 1782, cette société hautement secrète a ajouté des mystères égyptiens, grecs et druidiques à son système d'alchimie. Une étude comparative de ce que l'on sait de l'Or et du Rosenkreuzer semble révéler, d'une part, qu'elle a influencé la création de certains groupes initiatiques modernes et, d'autre part, que les nazis (voir Les racines occultes du nazisme ) peut-être inspiré par ce groupe allemand.

Selon les écrits de l'historien maçonnique EJ Marconis de Negre, qui avec son père Gabriel M. Marconis est considéré comme le fondateur du " Rite de Memphis-Misraim " de la franc-maçonnerie, basé sur des conjectures antérieures (1784) par un rosicrucien érudit Baron de Westerode et également promulgué par la société secrète du 18ème siècle appelée la " Croix d'Or et Rose ", l'Ordre Rosicrucien a été créé en l'an 46 lorsqu'un sage gnostique d' Alexandrie nommé Ormus et ses six disciples ont été convertis par l'un des disciples de Jésus , Marc . Leur symbole serait une croix rouge surmontée d'une rose, d'où la désignation de Rosy Cross . De cette conversion, le rosicrucianisme serait né, en purifiant les mystères égyptiens avec les nouveaux enseignements supérieurs du christianisme primitif.

Selon Maurice Magre (1877-1941) dans son livre Magiciens, voyants et mystiques , Rosenkreutz était le dernier descendant des Germelshausen, une famille allemande du XIIIe siècle. Leur château se dressait dans la forêt de Thuringe à la frontière de la Hesse , et ils embrassaient les doctrines albigeoises . Toute la famille est mise à mort par le landgrave Conrad de Thuringe , à l'exception du plus jeune fils, alors âgé de cinq ans. Il est emporté en secret par un moine, adepte albigeois du Languedoc , et placé dans un monastère sous l'influence des Albigeois, où il fait ses études et rencontre les quatre Frères plus tard pour s'associer avec lui à la fondation de la confrérie rosicrucienne. Le récit de Magre dériverait de la tradition orale.

Vers 1530, plus de quatre-vingts ans avant la publication du premier manifeste, l'association de la croix et de la rose existait déjà au Portugal dans le couvent de l'Ordre du Christ , demeure des Templiers , rebaptisé plus tard Ordre du Christ . Trois bocetes se trouvaient et se trouvent toujours sur l' abóboda (voûte) de la salle d'initiation. La rose est clairement visible au centre de la croix. En même temps, un écrit mineur de Paracelse intitulé Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi (1530), contenant 32 prophéties avec des images allégoriques entourées de textes énigmatiques, fait référence à l'image d'une double croix sur une rose ouverte ; c'est l'un des exemples utilisés pour prouver que la "Fraternité de la Rose-Croix" existait bien avant 1614.

Groupes modernes

Le Puits de l'Initiation (27m de haut; 9 niveaux/strates) situé à Quinta da Regaleira , Sintra , Portugal. Il a été construit 1904 – 1910. Au fond du "puits" est vu la Rose des Vents ( rose des vents à 8 points : 4 directions cardinales et 4 directions ordinales) placée sur la Croix des Templiers (Croix pattée/Alisee : avec les extrémités des bras convexes et recourbés, variante utilisée par les Templiers au Portugal) : la Rose Croix .

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, divers groupes se sont qualifiés de rosicrucien. Les divers groupes qui se rattachent à une « Tradition rosicrucienne » peuvent être divisés en trois catégories : les groupes ésotériques chrétiens rosicruciens, qui professent le Christ ; Des groupes maçonniques rosicruciens tels que Societas Rosicruciana ; et des groupes initiatiques tels que l' Aube Dorée et l' Ancien Ordre Mystique Rosae Crucis (AMORC).

Les écoles ésotériques chrétiennes rosicruciennes fournissent des connaissances ésotériques liées aux enseignements intérieurs du christianisme.

  • The Rosicrucian Fellowship , 1909 à Mount Ecclesia (inauguration du premier bâtiment : 1911). Les enseignements présentent les mystères , sous forme de connaissance ésotérique , dont le Christ a parlé dans Matthieu 13 :11 et Luc 8 :10. La fraternité cherche à préparer l'individu par le développement harmonieux de l'esprit et du cœur dans un esprit de service désintéressé à l'humanité et un altruisme universel . Selon elle l'Ordre Rosicrucien a été fondé en 1313 et est composé de douze Êtres exaltés réunis autour d'un treizième, Christian Rosenkreuz . Ces grands adeptes ont déjà avancé bien au-delà du cycle des renaissances . Leur mission est de préparer le monde entier à une nouvelle phase de la religion, qui comprend la prise de conscience des mondes intérieurs et des corps subtils , et de fournir des conseils sûrs dans l'éveil progressif des facultés spirituelles latentes de l'homme au cours des six prochains siècles vers le prochain Âge du Verseau .
  • Avec l'édit de tolérance de la religion en 1905, plusieurs Russes d'esprit mystique en profitèrent pour former ou ressusciter ce qu'ils considéraient comme les anciennes formes d'Ordres ésotériques. Ce sont les nouveaux rosicruciens. Leurs mentors inspirés ont compilé des volumes de philosophie mystique, et qu'ils ont combinés avec leurs notions personnelles de ce qu'étaient les anciens Ordres, et ainsi formé des groupes. Les 3 principaux ordres néo-rosicruciens de la première Russie soviétique étaient Emesh Redivivus, les Orionistes-manichéens et les Lux Astralis. En raison de la répression soviétique, ils ont finalement été dissous en 1933.

Selon les écrivains maçonniques, l'Ordre de la Rose-Croix est exposé dans une œuvre littéraire chrétienne majeure qui a façonné les croyances spirituelles ultérieures de la civilisation occidentale : La Divine Comédie (vers 1308-1321) de Dante Alighieri .

D'autres organismes à vocation chrétienne-rosicrucienne comprennent :

Centro de Estudios Rosacruz ( Saragosse ).

Corps rosicruciens maçonniques assurant la préparation soit par l'étude directe et/ou par la pratique du cheminement symbolique-initiatique.

  • Rite écossais ancien et accepté , 1801
  • Societas Rosicruciana in Anglia , 1866, in Scotia (SRIS; Scotland), in Civitatibus Foederatis (MSRICF/SRICF; United States) etc. Cette société ésotérique maçonnique a réimprimé les manifestes rosicruciens en 1923. Un membre bien connu était Arthur Edward Waite .
  • La Societas Rosicruciana in Canadiensis, mentionnée pour la première fois dans une déclaration datée du 31 mai 1876, mais elle n'a été formellement constituée (par un colonel WJB McLeod Moore, grâce à sa connaissance de John Yarker ) que le 19 septembre de la même année. La plupart des membres venaient de la ville de Maitland, en Ontario . La société a constitué un conseil supérieur exactement un an plus tard, mais la société est tombée en désuétude à un moment donné après 1889. En 1936, le Collège de l'Ontario a été créé par une charte de la SRCF. Le père de Manly Palmer Hall , EHD Hall, membre de la première Société rosicrucienne du Canada, a été élu membre fondateur du Collège de l'Ontario. En raison d'éventuels problèmes de compétence, plutôt que de se procurer une charte du SRIA ou du SRIS, un Conseil supérieur canadien a été formé le 29 juin 1997, et le SRIC est maintenant un organisme indépendant.

Les groupes initiatiques qui suivent un système de diplômes d'études et d'initiation comprennent :

Groupes liés

Beaucoup de ces groupes parlent généralement d'une descendance linéaire des branches antérieures de l'ancien ordre rosicrucien en Angleterre, en France, en Égypte ou dans d'autres pays. Cependant, certains groupes parlent d'une affiliation spirituelle avec un Ordre Rosicrucien véritable et invisible. Notez qu'il existe d'autres groupes rosicruciens non répertoriés ici. Certains n'utilisent pas le nom « rosicrucien » pour se nommer. Certains groupes répertoriés ont été dissous ou ne fonctionnent plus.

Voir également

Remarques

Les références

Anciennes éditions

Publications

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  • Waite, Arthur Edward (1916-1918) Compléter les initiations rosicruciennes de la communauté de la Rose-Croix  ; réimprimé en 2005 ISBN  978-0-9735931-7-4 et 2007 ISBN  978-0-9783883-4-8 par Ishtar Publishing, Burnaby, Colombie-Britannique; rebaptisé en 2008 Rites et cérémonies rosicruciennes de la communauté de la Rose-Croix par le fondateur du Saint Ordre de la Golden Dawn Arthur Edward Waite ISBN  978-0-9783883-4-8 description du livre d'Ishtar Publishing
  • Westcott, William Wynn (1885) Pensées rosicruciennes sur les lampes toujours brûlantes des anciens (brochure) G. Kenning, Londres; réimprimé en 1979 par David Medina, Londres, ISBN  0-9505859-2-0 ; voir le texte intégral du site Web de l'alchimie
  • Williamson, Benedict J. (éditeur) (2002) The Rosicrucian Manuscripts Invisible College Press, Arlington, Virginie, ISBN  1-931468-12-5
  • Yates, Frances (1972) The Rosicrucian Enlightenment Routledge, Londres, ISBN  0-7100-7380-1 ; réimprimé en 2002 par Routledge, New York, ISBN  0-415-26769-2

Essais

Littérature fictive

Littérature complotiste

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