Religion Ryukyuan - Ryukyuan religion

Harimizu utaki (sanctuaire Harimizu), un sanctuaire Ryukyuan à Miyakojima , préfecture d'Okinawa .

La religion Ryukyuan (琉球信仰), Ryukyu Shintō (琉球神道), Nirai Kanai Shinkō (ニライカナイ信仰) ou Utaki Shinkō (御嶽信仰) est le système de croyance indigène des îles Ryukyu . Alors que les légendes et traditions spécifiques peuvent varier légèrement d'un endroit à l'autre et d'une île à l'autre, la religion Ryukyuan est généralement caractérisée par le culte des ancêtres et le respect des relations entre les vivants, les morts et les dieux et esprits du monde naturel. Certaines de ses croyances, telles que celles concernant les esprits du génie loci et de nombreux autres êtres classés entre les dieux et les humains, sont révélatrices de ses anciennes racines animistes , tout comme son intérêt pour le mabui (まぶい) , ou l'essence de la vie.

Au fil du temps, la pratique religieuse des Ryukyuan a été influencée par les religions chinoises ( xiantiandao , taoïsme , confucianisme et croyances populaires ), le bouddhisme et le shinto japonais . L'une de ses caractéristiques les plus anciennes est la croyance onarigami (おなり神) , la supériorité spirituelle des femmes dérivée d' Amamikyu , qui a permis le développement d'un système noro (prêtresse) et une suite importante pour les yuta (femmes médiums ou chamanes).

Culte centré sur la famille

La religion Ryukyuan, qui met l'accent sur le respect et la révérence envers les ancêtres, est naturellement basée dans la maison familiale. La parente la plus âgée agit en tant que célébrante principale, officiant des rituels concernant les ancêtres, les dieux de la maison et les membres de la famille qui vivent à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la maison. Des offrandes quotidiennes d'encens sont faites et des « rapports » de prière sont livrés à haute voix, dans lesquels chaque membre de la famille est décrit au profit de l'incorporel étant adressé. La parente la plus âgée est également responsable du nettoyage et de l'entretien du buchidan (autel des ancêtres), du hinukan (dieu du foyer et de sa maison sur le foyer) et du furugan (dieu de la salle de bain).

Les ancêtres et leur rapport au temps

Les Ancêtres Ultimes, ceux dont toute vie jaillit, sont Utin ("Ciel", le père), Jiichi ("Terre", la mère) et Ryūgū ("Mer", le lieu d'où nous sommes nés). Ils sont originaires et existent, avec les kami , ou les dieux du monde, pendant l' Usachi-yu , l'« Âge antique ». Ils sont tenus en plus haute estime comme les créateurs de toutes choses et sont vénérés dans l' utaki (御嶽) de la communauté . Les ancêtres vivant dans un passé lointain, mais pas dans l'Usachi-yu - c'est-à-dire les ancêtres vivant il y a plus de 25 générations mais ne vivant pas avec les dieux au début des temps - vivraient à Nakaga-yu , le " Moyen-Âge". Ces ancêtres sont vénérés comme des esprits collectifs appelés futuchi ( futuki ), dont le culte se concentre généralement dans les temples bouddhistes. D'autres ancêtres plus immédiats sont ceux qui ont vécu entre le présent et la vingt-cinquième génération dans le passé, une période appelée Ima-ga-yuu , l'"âge présent". Ce sont ceux qui sont enchâssés dans le buchidan de la maison familiale , et ce sont ces ancêtres qui visitent lors d'occasions spéciales dans la maison et au haka ("tombeau familial", v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)

Hinukan

Hinukan (火ぬ神) est un dieu du foyer , représenté par trois petites pierres et généralement situé dans la cuisine. Comme son nom l'indique, il est essentiellement un dieu du feu, mais plus précisément le gardien du « feu familial » ; son culte est officié par la matriarche de famille. Hinukan, par extension, est aussi le gardien du feu commun sacré ; son culte est officié par la prêtresse de la communauté. Hinukan, alors qu'il habite la maison familiale, ne l'appelle pas sa propre maison, et part en fait rentrer chez lui pour célébrer le Nouvel An solaire (v.inf.). Il peut être comparé à Kamui Fuchi , déesse du foyer de la religion Ainu .

Fuuru nu Kami

Le fuuru nu kami , ou « dieu de la toilette », est le protecteur familial de la zone des déchets. La toilette du cochon , dépourvue de ce dieu bienveillant, pourrait devenir un lieu d'influence maléfique et de hantise potentielle (comme par un akaname , ou d'autres esprits négatifs, accueillis par l'accumulation de déchets, rejetés et abandonnés par le corps humain). Parce qu'il est considéré comme le dieu principal de la maison, l' habitat du fuuru nu kami (la salle de bain) est maintenu propre et est perçu comme justifiant un comportement déférent. Des rapports sur la situation de la famille sont remis régulièrement au fuuru nu kami . Il partage des traits avec la déesse coréenne de la salle de bain, Cheukshin .

Au tombeau

Un haka , ou tombe familiale, de la variété à dos de tortue .

Traditionnellement, les rassemblements périodiques de la famille élargie ont lieu au haka familial , ou "tombeau" ( v. inf. pour des informations concernant les dates traditionnelles de ces rassemblements). Les tombes ressemblent à des maisons, avec une cour ( naa ), des marqueurs de nom de famille et un "porche" sur lequel les offrandes sont disposées. Un style de tombe commun dans de nombreuses régions est la tombe dite à dos de tortue ( kamekokata ), dont le toit a la forme de la carapace d'une tortue. Ces tombes ont été diversement décrites comme des tombes « en fer à cheval » ou « en forme d' oméga » par les Occidentaux, mais les Okinawaiens croient qu'elles ont la forme d'un utérus ; les morts "retournent à la source". Un autre type très courant est le tombeau à pignon ( hafukokata ), qui ressemble à une petite maison d'Okinawa. Bien que n'étant pas haka , les tombeaux royaux du royaume Ryūkyū sont situés à Tamaudun .

A l'intérieur de la tombe sont entreposés les restes incinérés ( funishin ) de plusieurs générations de membres de la famille. La trente-troisième année après la mort d'un parent est particulièrement importante ; à ce stade, on pense que la personne décédée a pris sa place avec tous ses ancêtres dans l'au-delà. Au cours d'une réunion de famille élargie typique au tombeau, de l'encens, de la nourriture, des offrandes et des prières sont offerts aux ancêtres, puis un pique-nique est apprécié par les personnes présentes. Bien que les responsabilités puissent varier au cas par cas, il s'agit généralement de l'homme le plus âgé d'une famille dont la responsabilité financière est l'entretien des tombes existantes et la création de nouvelles tombes si quelque chose devait arriver à l'ancienne, y compris devenir trop pleine.

Divers tabous existent par rapport au tombeau. Il est impoli de montrer du doigt une tombe, de parler fort au sujet des morts autour d'une tombe ou de prendre des photos d'une tombe sans autorisation expresse. Il est considéré comme dangereux de profaner une tombe avec des graffitis, en dérangeant des offrandes telles que des fleurs, ou en endommageant la tombe de quelque manière que ce soit. Il peut également être considéré comme dangereux de s'approcher d'une tombe sans autorité appropriée (par exemple, une relation avec la famille) ou de visiter une tombe la nuit.

Autres dieux, déesses et esprits

Les dieux les plus adorés sont sans doute ceux du foyer ; cependant, des divinités particulièrement puissantes sont vénérées par la communauté dans son ensemble, et certaines créatures légendaires existent qui ne sont pas vénérées, mais respectées.

Culte communautaire

Un utaki modèle installé près de Motobu à Okinawa.

Le culte communautaire implique le plus souvent celui des divinités marines et montagnardes, qui déterminent le succès des activités agricoles, maritimes/commerciales et de pêche. Le culte communautaire comprend également les esprits chthoniens habitant les rochers, les arbres, les grottes et les sources, qui sont respectés avec déférence dans leur province (par exemple en ne déplaçant pas le rocher, en ne blessant pas l'arbre ou en entrant dans le bosquet / la grotte) et reçoivent des offrandes.

Les ancêtres particulièrement anciens ou puissants agissent comme des divinités locales et habitent un utaki , ou "lieu sacré". Il s'agit généralement d'un bosquet, d'une source ou d'une grotte située à proximité du village, dont l'entrée est parfois restreinte et dont le caractère sacré est toujours respecté. L'endroit le plus sacré d'un utaki est l' ibi et la zone qui l'entoure (l' ibi nu mae ). Seul le noro peut entrer dans l' ibi pour faire des offrandes et des prières sur l' ibi nu mae .

Des exemples d' utaki célèbres sont Sefa-utaki (le lieu officiel le plus sacré du royaume Ryūkyū). La légende raconte que la déesse Amamikyu , qui a donné naissance aux îles des Ryukyu, est descendue ici. Depuis ce bosquet sacré, les gens priaient à l'île de Kudaka, le lieu le plus sacré d' Okinawa . Une fois les investitures de la grande prêtresse de la Cour Shuri , kikoe-ōgimi , y ont eu lieu.

Comme mentionné, l'île de Kudaka est le site de nombreux utaki . D'autres lieux particulièrement sacrés dans et autour d'Okinawa incluent la zone autour du château de Nakijin et Gusukuyama (ou Tacchu ), un pic élevé et escarpé sur Ie-shima .

La ligne entre les kami , les ancêtres et les autres esprits peut être faible dans le culte des ancêtres de la communauté, comme lorsque les ancêtres particulièrement anciens sont vénérés avec le même respect que les autres kami , jamais corporels . C'est parce que « kami » est un terme large, signifiant non seulement « dieu » mais moins spécifiquement « concentration d'énergie spirituelle » ; ainsi, dans l'exemple des ancêtres particulièrement anciens, ils sont traités comme des kami en raison de leur pouvoir. De plus, lorsqu'un noro prend la forme d'un dieu, elle devient le lieu de cette grande énergie, et est donc un kami . (Sered)

Esprits négatifs

Les esprits négatifs à Okinawa sont souvent appelés « fantômes » en anglais, bien qu'ils ne soient pas nécessairement des « fantômes » au sens occidental du terme (âmes errantes des morts). Ceux qui apparaissent visiblement sont généralement les esprits de ceux qui ont connu une fin particulièrement horrible ou de ceux qui n'ont pas reçu les rites funéraires appropriés. Comme les combats de la Seconde Guerre mondiale à Okinawa ont été particulièrement longs et intenses, il existe de nombreuses histoires de fantômes et de lieux hantés avec des histoires d'origine militaire. D'autres esprits négatifs sont des êtres chthoniens incorporels classables entre les esprits des morts et les dieux.

On pense que les esprits négatifs sont irrités ou irrités par la présence humaine. Les esprits négatifs sont responsables d'accidents, de maladies et de décès affectant ceux qui ont été en contact avec leur habitation. Ainsi encore aujourd'hui, les lieux hantés sont particulièrement sacro-saints, au point que de nombreuses personnes refusent d'aménager des propriétés parfaitement adaptées ou d'habiter à côté de belles régions car elles ont été jugées habitées par un esprit négatif. Un exemple particulièrement célèbre de ceci est les ruines à moitié finies de l' hôtel Nakagusuku qui se trouvent à distance de marche du château de Nakagusuku à Kitanakagusuku , qui a été abandonné lors de sa construction à la suite de plusieurs décès sur le site et hors site et est toujours tel qu'il était. ; la plupart des habitants d'Okinawa ne s'approcheront pas de l'hôtel.

Les lieux sont déterminés à être hantés si les personnes en contact avec les zones rencontrent de graves malheurs. Dans ce cas, un yuta , ou plusieurs yuta , sont généralement contractés pour contacter l'esprit offensé et déterminer à la fois comment l'individu fautif peut compenser son infraction, et si oui ou non l'esprit peut être amené à accepter les objectifs de l'individu pour la zone de l'esprit. Bien que l'esprit puisse presque toujours être pacifié, il ne peut souvent pas accepter la perturbation de son espace, et ainsi la zone est marquée par la communauté comme un territoire interdit pour le développement ou le voyage. Un yuta , un moine bouddhiste ou un prêtre shintoïste peuvent être appelés à bannir l'esprit.

Créatures magiques

Une statue de shisa placée sur un toit.

Le kijimunaa (ou bunagaya ) est l'une des créatures magiques les plus célèbres d'Okinawa. Un lutin ( yōsei japonais ), le kijimunaa ressemble à un petit jeune garçon et présente des cheveux roux brillants. Ils ressemblent un peu à une poupée Troll . Certains disent que seuls les enfants ou les cœurs purs peuvent voir le kijimunaa. Ils peuvent ou non être vus accompagnés de feu. Ils vivent au sommet des arbres gajumaru (ガジュマル, " banian ") d'Okinawa ; ils sont particulièrement célèbres dans la région de Yomitan , où leurs images peuvent être vues dans de nombreux endroits. Kijimunaa est connu pour faire des farces inoffensives. Kijimunaa peut également être utile, mais ils changent rapidement d'avis. Ils aiment pêcher et manger du poisson. La seule chose qu'ils craignent, c'est la pieuvre. La croyance en kijimunaa est représentative du pouvoir spirituel des arbres dans le système de croyance Ryukyu.

Une autre des créatures Ryukyuan les plus célèbres est le shisa ("chien lion"). La statuaire Shisa est utilisée pour sa capacité à éloigner le mal d'un endroit. Son apparence et sa fonction sont d'origine chinoise.

Les dragons sont représentatifs de la puissance de la mer, qui font souvent des apparitions dans la légende Ryukyuan. Dans les Irosetsuden , par exemple, les dragons affichent des pouvoirs semblables à ceux des dieux et vivent dans leur propre royaume sous-marin. La conception traditionnelle Ryukyuan du dragon est en grande partie similaire à celle de la Chine , bien que les mythes concernant un royaume sous-marin d'êtres reptiliens puissants soient communs aux cultures d'Asie centrale et orientale (voir les humanoïdes reptiliens dans la mythologie ).

Mabui

Mabui (まぶい) , ou « esprit », est un concept clé de la religion Ryukyuan. Mabui est l'essence du moi , un peu comme l' âme et un peu comme le mana . Tout comme l'âme dans de nombreuses traditions est immortelle, mabui l'est aussi ; aussi comme l'âme, son mabui est sa caractéristique déterminante, unique à l'individu. Le mabui d'une personne décédée peut s'accrocher à une personne vivante, nécessitant un rituel de séparation ( mabui-wakashi ) ou un transport du lieu du décès vers un lieu de repos approprié ( suukaa ). En cas de mort subite, un rituel particulièrement compliqué a lieu afin de séparer le mabui de l'endroit où il s'accroche (comme s'il vivait encore) et de le déplacer là où il peut trouver du repos.

Comme le mana, le mabui est transférable par contact : si l'on laisse à une personne l'alliance de sa grand-mère, cette bague – par effet souvent en contact avec la grand-mère et seulement la grand-mère – aura revêtu le mabui de la grand-mère. La ressemblance, qu'elle soit rendue par la photographie ou tout autre support, contient également son mabui. En raison de leur jeune âge, le mabui des enfants n'est pas aussi attaché à leur corps physique que celui des personnes âgées.

Mabui peut quitter le corps, résultant en mabui-utushi (まぶいうとぅし, "mabui perdu") avec divers résultats physiques. Le film d'Okinawa 2002 Hotel Hibiscus dépeint de nombreuses croyances traditionnelles Ryukyuan; parmi eux, celui de la perte de mabui. Dans le film, une jeune fille nommée Meiko perd son mabui après une dispute avec son père et une rencontre pacifique avec le fantôme de sa tante décédée. Elle devient insensible, ne sortant de son état de transe que pour parler à nouveau avec sa tante décédée. Cette représentation de la perte de mabui est quelque peu exacte.

Mabui peut être perdu à cause de la peur, du stress, de la solitude ou de l'impuissance, toutes circonstances dans lesquelles une personne souffre d'un choc soudain ou d'un manque de ressources psychologiques/physiques. Une transe semblable au coma est une manifestation de la perte de mabui, mais une manifestation extrême. Il semble que la perte de son mabui se manifeste d'abord psychologiquement, sous forme de dépression ou d'anxiété, puis physiquement sous forme de léthargie générale ou de maladie réelle. De mauvaises relations - qu'elles soient avec les vivants, les morts ou des pouvoirs incorporels - peuvent également entraîner la perte de mabui.

Deux rituels sont exécutés en relation avec mabui : mabui-gumi si l'on a perdu son mabui, et uchatou-mintou pour éviter la perte de mabui. Toutes les prières sont offertes à haute voix.

mabui-gumi

Réalisé à la suite de la perte (ou de la perte potentielle) de mabui. Après avoir été effrayé, effrayé, ou même après un éternuement, on dit ou on a récité sur eux « Mabuya, mabuya, utikuyou » ou simplement « Mabuya, mabuya ». On peut aussi retrouver son mabui perdu simplement en faisant ce que l'on fait habituellement : s'asseoir dans sa chaise préférée, dormir dans son propre lit, porter de vieux vêtements préférés ou manipuler des objets personnels familiers. Plus formellement, une cérémonie spéciale peut être célébrée par la matriarche de la famille sur le lieu de la perte supposée du mabui. Tout d'abord, des prières sont adressées aux ancêtres et aux dieux domestiques à la maison, puis le lieu de la perte supposée est visité. Une offrande de fruits, une offrande d'encens et des prières de remerciement sont toutes adressées aux ancêtres. Ensuite, trois pierres de l'endroit sont attachées dans des vêtements portés pendant la perte, et la matriarche rentre chez elle pour faire une offrande des trois pierres et un repas spécial de boulettes de riz aux ancêtres.

Si le cas est particulièrement grave, un yuta (v.inf.) peut être impliqué dans la récupération de son mabui

Uchatou-mintou

Ce rituel quotidien empêche la perte de mabui, ainsi que la possession par des esprits étrangers, ou kakaimun . Cela implique une offrande matinale d'eau et de thé aux dieux domestiques, ainsi que des prières pour une journée sûre et facile. Le soir, des prières sont offertes pour décrire les bonnes œuvres et les caractéristiques de tous les membres de la famille. L'encens est également généralement offert.

Kaminchu

Les Kaminchu (神人,かみんちゅ, "gens divins ") sont des personnes spécialisées dans les pratiques magico-religieuses Ryukyuan , généralement celles impliquant des êtres incorporels. Leurs rôles sociaux correspondent à ceux d'un chaman dans la mesure où, selon leur classification, ils servent de médiums , en particulier d' interprètes de prière et d'offrande influents , de guérisseurs /gardiens, de précognostiques / diseuses de bonne aventure / devins , et de sources de médiation à la fois au sein de la communauté vivante. et entre êtres matériels et immatériels. Bien qu'ils puissent aider au transfert du mabui du défunt, ils n'agissent pas comme des psychopompes , car ils n'aident pas à guider un esprit hors de ce monde et dans l'au-delà.

Dans la langue d'Okinawa , shiji signifie la capacité de ressentir, de communiquer avec et de diriger le pouvoir des dieux ancêtres. Bien que les hommes puissent afficher certaines de ces capacités et assister souvent aux rituels, les femmes sont les principales interlocuteurs entre les humains et les esprits ou les dieux dans la religion Ryukyuan, et sont donc très respectées.

Prêtresses Noro/Nuuru

Article détaillé : Noro (prêtresse)

Les prêtresses noro ou nuuru sont les plus anciennes kaminchu des îles Ryukyu. Ils communiquent avec, font des offrandes et, parfois, canalisent des ancêtres, des dieux locaux et des divinités plus puissantes. Leur devoir principal est d'officier lors de festivals et de rituels à l'échelle de la communauté (c'est-à-dire « officiels »). Ces rituels ont lieu dans un espace sacré, généralement dans un bosquet (ou ong ), dans une grotte ou au bord de la mer. Il était interdit aux hommes d'entrer dans ces espaces sacrés ( vs pour plus d'informations concernant le culte communautaire). Une autre de leurs fonctions principales était la protection et l'alimentation du feu communal, qui était utilisé pour établir de nouveaux foyers.

Le noro effectuait également la divination pour déterminer les meilleurs jours pour les cérémonies sacrées, pour les fonctions sociales telles que le mariage ou les funérailles, et pour les activités agricoles (Kerr 33). La terre était réservée à l'usage du noro , qui, lorsqu'il était local, s'appelait niigami et était la sœur du nitchu , le chef de la famille la plus ancienne (ou, plus tard, la plus puissante) de la communauté (appelée niiya ). Le noro devait rester vierge. Elle était aidée dans ses devoirs sacerdotaux par une fille de chaque foyer de la communauté. Les symboles du noro sont ses vêtements blancs et ses perles, comprenant souvent une pierre sacrée en forme de virgule, le magatama .

Sur les petites îles, les traditions noro idiosyncratiques persistent. A Kudaka, par exemple, les gens croient en un « sacerdoce de toutes les femmes », et toutes les femmes servent les dieux de 31 à 70 ans. Leurs rites d' initiation , Izaiho , ont lieu tous les douze ans, et les femmes sont initiées entre 31 40. En raison de l'absence de femmes en âge de représenter, le dernier Izaiho a eu lieu en 1978.

Selon George Kerr dans son Okinawa : l'histoire d'un peuple de l'île , la noro était autrefois une prêtresse-reine, exerçant un pouvoir à la fois politique et spirituel au sein de sa communauté. Les archives chinoises de la dynastie des Wei du Nord décrivaient le pouvoir politique des noro de la même manière que César décrivait celui des druides : l'influence sur les pouvoirs spirituels était utilisée pour exercer une influence judiciaire et martiale sur les hommes. Un noro , Pimeku , tenta même de forger un royaume d'îles indépendantes (Kerr 31). Les îles Ryukyu sont également décrites comme des îles reines dans les archives japonaises . Peu à peu, cependant, le rôle de la noro en tant que chef rituel et consultant religieux est devenu indépendant de son rôle de chef politique, peut-être en raison du partage de plus en plus de pouvoir avec ses parents masculins afin de faire face à une demande croissante pour ses services rituels.

Le noro est devenu plus prêtresse que reine, bien qu'ils possédaient encore une certaine influence politique, car ils en sont finalement venus à exercer une autorité religieuse sanctionnée royalement par des nominations commencées par le roi Ryūkyū Shō Shin (Kerr 110). Ces nominations provenaient principalement de familles puissantes locales, pour servir sur leurs sites sacrés locaux à travers l'île principale d'Okinawa; ce système de nomination desservait également l' île de Miyako et les îles Yaeyama . Le système était une tentative de mettre sous contrôle royal les centres de pouvoir autonomes qu'étaient les prêtresses noro . L'association du noro avec le pouvoir politique a persisté jusqu'à la fin du 19e siècle dans les îles périphériques (Kerr 32).

Aujourd'hui, Noro peut être vu à Okinawa lors de nombreux festivals, notamment à Shioya dans le village d' Ogimi et à Iheya lors des festivals Ungami / Unjami de juillet (calendrier lunaire).

Yuta

Les Yuta ( sanjinsou , « tremblants » ; Yonaguni munuchi , « celui qui sait » ; Miyako kamigakaryaa , « celui qui sert de foyer aux dieux ») sont des individus qui prétendent posséder une capacité particulièrement forte à communiquer avec les morts. Le nom "yuta" était à l'origine péjoratif, dérivé de tokiyuta , ou "celui qui trompait" ; en effet, depuis la création d'un royaume Ryūkyū uni, leurs pratiques ont été découragées et réprimées. Ils sont employés en réponse à un trouble psychique ou à sa possibilité.

Alors que le noro est le guide spirituel officiel de toute la communauté, le yuta s'occupe personnellement des familles et des clients individuels payants pour déterminer quelles circonstances spirituelles ont provoqué ou apporteront du bien ou du mal. Ils voient, canalisent et communiquent également avec les esprits des morts afin de découvrir ce qui est nécessaire pour établir l'harmonie dans la vie de leurs clients. En raison de cette capacité à interagir avec les ancêtres et à résoudre les problèmes quotidiens, le yuta est probablement le plus influent des kaminchu d'aujourd'hui, quelqu'un à respecter et un peu craint. La capacité yuta de canaliser les esprits des morts récemment, kuchiyose ou migusou , lui est particulièrement douloureuse ; Cependant, c'est l'une de leurs activités les plus courantes, car ce sont les messages et les besoins des personnes décédées récemment qui sont souvent les plus préoccupantes.

95% des Yuta sont des femmes, selon Matayoshi/Trafton dans leur livre Ancestors Worship . Ils utilisent certains rituels, l'analyse des rêves et la connaissance de l'histoire de cas en combinaison avec le contact avec les esprits. Ils agissent souvent en tant que conseillers, résolvant des problèmes intra-familiaux qui peuvent être vieux de plusieurs générations en discutant avec les membres de la famille vivants et morts pour trouver les racines des problèmes. Ces problèmes peuvent aller des mauvais résultats scolaires d'un enfant en raison du manque d'attention parentale à l'alcoolisme d'un individu étant le résultat psychologique de la négligence de certains ancêtres. Les Yuta possèdent également la capacité d'appeler et de bannir les esprits, et sont donc utilisés dans les cas d'esprits accrochés ou en colère (« hantises » ou « malédictions »). Beaucoup peuvent posséder le pouvoir de prédire les catastrophes telles que les tremblements de terre et les typhons, ou peuvent afficher d'autres pouvoirs, tels que la guérison ou la divination de l'emplacement des puits ou des objets perdus/volés.

Les Yuta reçoivent leur appel à travers l'expérience de conditions mentales et physiques connues sous le nom de kami-daari . Les troubles typiques du kami-daari comprennent une variété d'affections allant de la perte d'appétit à l' hématémèse .

Tout en ressentant les symptômes du kami-daari , le futur yuta rend visite à un usagiya, un sanjinsou ou un yuta pratiquant pour confirmer que leurs symptômes sont bien du kami-daari . S'il est confirmé qu'elle fait l'expérience du kami-daari , elle commence son voyage vers la prêtrise. Cependant, tous ceux qui font l'expérience du kami-daari ne demandent pas l'aide des chamanes ou des prêtresses locaux. Si elle ne cherche pas la prêtrise et n'accomplit pas ses devoirs rituels, on pense qu'elle ne sera jamais libérée de ses souffrances causées par les kami-daari , devenues folles, ainsi que d'appeler des malheurs à sa famille et à elle-même.

Les capacités à interagir avec les morts et à résoudre les problèmes familiaux sont découvertes ou développées à travers ce traumatisme. Des problèmes peuvent également survenir à cause du rejet de l'appel à être un yuta ; celles-ci sont appelées tatari ("punitions"), la période de souffrance pendant laquelle une yuta découvre les esprits qui l'ont appelée à son service. Yuta peut mettre l'accent sur diverses croyances bouddhistes, telles que celle de ne pas pouvoir appeler les esprits qui ont obtenu la bouddhéité.

Dans Religion et folklore d'Okinawa , Kanhan Teruya divise le yuta en plusieurs catégories. Trois sont des yuta traitant des esprits de « l'âge présent » (vs), ceux traitant des ancêtres décédés au « moyen âge », et ceux traitant des dieux et des ancêtres ultimes. Certains yuta sont des gamu mawari senmon , ou ceux concernés par l'utilisation des grottes. Certains ne font qu'arbitrer ou conseiller. De plus, les yuta ont tendance soit à effectuer des rituels chaque fois qu'ils sont nécessaires, soit à n'utiliser que les jours du zodiaque chinois du Tigre ou du Buffle . (Teruya 255-256, cité après Bollinger)

Autres

D'autres classes de personnes exerçant un pouvoir spirituel dans les îles Ryukyu comprennent les ukuri , ou prêtres/prêtres de la famille ; l' usagiyaa , un spécialiste de la prière aidant dans les troubles du kami-daari (bien que dépourvu du pouvoir du yuta ou du noro) ; et " les gens du livre " ( shimuchi ), divers types de diseurs de bonne aventure qui se réfèrent généralement aux cartes et aux interprétations publiées des signes. Yuta et shimuchi peuvent garder un suumun , une boîte spéciale dans laquelle sont conservés leurs guides de divination . Un peu moins importants sont les clergés bouddhistes et shintoïstes, qui ne sont généralement consultés que pour les mariages, les funérailles ou certains jours fériés associés à ces religions (comme les activités solaires du Nouvel An). Dans le cas des mariages, même le clergé chrétien peut être appelé à officier. La visualisation ou la participation à des rituels peut être interdite aux étrangers.

Ijun

Ijun est une nouvelle religion d'Okinawa fondée en 1972 par Takayasu Rokuro. La religion Ijun a établi des églises sur les îles d'Okinawa, Miyako, Honshu, Taiwan et Hawaï avec environ dix mille fidèles. La divinité principale d'Ijun s'appelle Kinmanmon . Cette divinité a communiqué avec Takayasu en tant que voix et s'est identifiée comme la divinité principale de l'univers, établissant toutes les autres divinités en tant que manifestations de Kinmanmon .

Dynamique de genre

Comme les autres religions Ryukyuan, Ijun a commencé comme une religion axée sur le leadership centré sur les femmes au sein de l'église. Cependant, en 1989, il a été décidé que ces rôles étaient plus adaptés aux hommes. En 1992, les hommes avaient complètement remplacé les femmes dans leurs rôles de leadership, et les femmes étaient placées dans des rôles subalternes : entretien du foyer, éducation des enfants, etc. Takayasu a expliqué qu'il y a plusieurs raisons à cela : l'église ne prospérerait pas si elle ne adhérer à la société à dominance masculine; Ijun peut sembler être un club « réservé aux femmes », car la majorité des membres et des dirigeants étaient des femmes ; et la procréation empêcherait les femmes d'accomplir leurs devoirs rituels. La branche d'Ijun sur l'île d'Hawaï (créée en 1989) est dominée par des femmes dirigeantes, renonçant aux pratiques strictes et dominées par les hommes de toutes les autres branches. Les dirigeants de l'église Ijun expliquent que cela est approprié car la divinité féminine Pele est considérée comme l'incarnation hawaïenne de Kinmanmon. Takayasu a déclaré qu'il considère cette ségrégation entre les sexes au sein de l'église comme nécessaire, mais n'a pas l'intention qu'elle dure éternellement. Il a également exprimé le souhait de créer des équipes dirigeantes de rituels co-genres.

Montée du catholicisme

Les années 1950 ont vu une augmentation de l'activité missionnaire catholique dans les îles Ryukyuan, entraînant un taux de conversion élevé parmi les Ryukyuan. Le taux de conversion au catholicisme dans les îles Ryukyuan est devenu le plus élevé parmi les préfectures japonaises à l'époque. Cela a été rendu possible par le mélange des pratiques religieuses Ryukyuan existantes et des thèmes chrétiens.

Récemment, le catholicisme a vu son influence décliner dans les îles en réponse à la concurrence croissante avec les nouvelles religions.

Calendrier religieux

Article détaillé : Fêtes et célébrations de Ryukyuan.

La plupart des festivals, célébrations et rituels Ryukyuan ont lieu à des dates décidées par le calendrier lunaire . Des festivals communs au Japon, comme Obon, sont organisés, ainsi que ceux qui sont uniquement Ryukyuan.

Mythe de Ryukyuan

Nirai Kanai

« Nirai Kanai » réexpédie ici. Pour d'autres utilisations, voir Nirai Kanai (homonymie) .

Nirai Kanai est la terre des dieux, quelque peu analogue au ciel , et le lieu d'où provient toute vie. Il est vénéré face à l'est, car il est légendaire qu'il se trouve quelque part dans l' océan Pacifique . On dit que les dieux de Nirai Kanai ont apporté différentes récoltes et outils au peuple Ryukyuan à différentes époques. Les caractères chinois 儀来河内 étaient historiquement utilisés pour leur phonétique, mais de nos jours, le nom est rendu en katakana .

Le mythe de la création Ryukyuan

Selon Chūzan Seikan , l'empereur céleste (天帝), qui vivait dans le Gusuku céleste (天城), ordonna à Amamikyu (阿摩美久) de créer les îles Ryukyu. Elle descendit sur Terre à l'endroit de Sefa-utaki, et construisit plus tard le château de Tamagusuku et le château de Chinen . Sans rapports sexuels, elle est tombée enceinte de Shinerikyu, son homologue masculin, et a peuplé les îles. Quelques générations plus tard, un "petit-enfant céleste" nommé Tentei est né, qui a divisé la société Ryukyuan en cinq classes avec ses trois fils et deux filles : le premier fils était Tenson , qui est devenu le premier roi de Ryukyu ; le deuxième fils devint le premier Aji ; le troisième fils est devenu le premier fermier ; la première fille devint la première prêtresse royale noro ; et la seconde fille devint la première prêtresse noro du village.

Pratique contemporaine

Pendant la période Meiji, comme pour le peuple Ainu d'Hokkaido, le peuple Ryukyuan avait sa propre culture, sa religion, ses traditions et sa langue supprimées par le gouvernement Meiji face à l'assimilation forcée (voir [ [1] ])

En 1972, Okinawa a été initié à la pratique psychologique moderne. Le monde psychologique a initialement rejeté le chamanisme, mais l'augmentation de la mentalité pro-Okinawaienne parmi le peuple a provoqué une coexistence entre les pratiques dans la société. Bien que les chamanes et les médecins s'efforcent de séparer leurs pratiques les uns des autres, les citoyens d'Okinawa utilisent les deux services pour trouver un terrain central entre les domaines spirituel et scientifique.

Objets de pouvoir

Divers objets de pouvoir existent pour le peuple Ryukyuan ; les amulettes sont appelées munnukimun . Certains des plus couramment observés sont ceux achetés dans les sanctuaires shintoïstes, tels que les charmes de chance et de sécurité. D'autres sont d'importance autochtone Ryukyu.

  • Sangwaa ( susuki , ou herbe nouée). Selon la légende, un vieux pêcheur du nord d'Okinawa est rentré chez lui une nuit avec un gros sac de poisson. Il a préparé son souper, mais des fantômes sont apparus et ont mis leurs mains dans sa nourriture ; quand il a commencé à en manger, il a eu une terrible diarrhée . Cela s'est produit nuit après nuit, jusqu'à ce qu'il crée un san ou sangwaa , des morceaux d'herbe tordus attachés en un nœud au milieu. Les fantômes ne toucheraient pas à la nourriture protégée par cet objet, et il pourrait profiter de sa nourriture en toute tranquillité. Même aujourd'hui, cet objet peut être vu utilisé de diverses manières comme une protection contre le mal ou, dans le cas des offrandes, la pourriture alimentaire.
  • Les Ishiganto sont des tablettes de pierre talismaniques qui sont stratégiquement placées à certains endroits pour éloigner les esprits malfaisants ou indésirables. Ils sont presque toujours de forme rectangulaire avec l'écriture inscrite verticalement. Dans de rares cas, vous verrez également la pierre rectangulaire placée horizontalement avec l'inscription. L'origine provenait de la Chine où ils étaient le plus souvent placés aux intersections à quatre voies, aux intersections en T et aux routes sans issue. On pense que ces esprits ne peuvent se déplacer qu'en ligne droite ou le long des routes. La légende indique que le but initial était d'éloigner les mauvais esprits car ils étaient censés être incapables de négocier le virage. Les maisons placées au bout des routes ou aux coins des intersections auront probablement un ishiganto là-bas afin d'empêcher ces esprits d'entrer directement dans une maison. De nombreuses maisons auront toujours un ishiganto même si elles ne sont pas situées sur une intersection en T ou une intersection à quatre voies. À Okinawa, les maisons ont traditionnellement un muret entourant toute la propriété à peu près à la hauteur de la poitrine d'un homme pour la protéger des vents dominants des typhons et pour assurer la sécurité générale. L'entrée de la maison comportait en outre un autre petit mur appelé "himpun" pour empêcher les gens de regarder directement dans l'établissement. La rupture du muret pour entrer dans la propriété près de l'entrée de la maison est l'endroit où l'ishiganto serait traditionnellement placé.

Les origines de cette coutume ne sont cependant pas clairement identifiées dans l'histoire ; Des Ishiganto datant de l'an 770 en Chine ont été découverts sous le règne de l'empereur de la dynastie Tang. Sur la base de ces informations, il est généralement admis que la pratique de l'utilisation de l'ishiganto s'est répandue dans toute la Chine à la fin du VIIIe siècle. La meilleure estimation que les chercheurs ont aujourd'hui est que l'ishiganto a été introduit dans le royaume Ryukyu au milieu du XVe siècle. Il s'est ensuite étendu au Japon à la fin du XVIe siècle jusqu'au nord jusqu'à Aomori, Akita et Hokkaido.

Les Ishiganto sont extrêmement répandus dans l'archipel Ryukyu. Le plus grand nombre de ces tablettes de pierre se trouve sur l'île principale d'Okinawa. En général, les ishiganto traditionnels les plus anciens d'Okinawa sont placés à 20-30 centimètres du sol. Ceci est fait pour éloigner les mauvais esprits qui pénètrent dans la zone en rampant sur le sol. Actuellement, il n'est pas rare de voir un ishiganto encastré dans la partie médiane à supérieure d'un mur. Kikai-jima (île) est connu pour avoir une police de type triangulaire qui est très comparable à un jeu d'échecs japonais appelé shogi. Aujourd'hui, les ishiganto sont toujours fabriqués et demandés. Il existe des entreprises de pierre à Okinawa qui fabriquent encore un ishiganto traditionnel. D'autres versions de ces tablettes sont vendues en ligne de manière beaucoup moins chère et sont généralement produites en série.

Une description des talismans de la source citée ci-dessus :

  • La gardienne shisa. Les pupilles du chien-lion. Décrit ci-dessus et dans leur article.
  • Les branches de mûrier sont souvent utilisées en août pour conjurer le mal.
  • Les akufugeshi sont fabriqués à partir de conques et accrochés près du bétail pour éloigner les mauvaises influences.
  • Les Suijigai sont fabriqués à partir de conques araignées et suspendus pour éloigner le mal.
  • Les Shakogai sont fabriqués à partir de palourdes géantes et placés près des murs et dans les coins pour éloigner les mauvaises influences. On peut les voir sur les îles Miyagi, Ikei et Tsuken.
  • Gen est de l'herbe tordue accrochée au coin d'une maison pour éloigner le mal.

Le sel est souvent placé dans les coins et dans les portes pour éloigner le mal.

Voir également

Les références

Ouvrages cités

  • Edward E. Bollinger. Le chaman d'Okinawa contre l'Evangile . Meynard Publishing Ltd. : Tokyo, Japon, 2000. ISBN  978-4-944025-73-2 C0039.
  • George H. Kerr. Okinawa : l'histoire d'un peuple insulaire . Tuttle Publishing : Boston, MA, États-Unis, 2000. ISBN  978-0-8048-2087-5
  • Masaharu Matayoshi et Joyce Trafton. Culte des ancêtres : le système de croyances autochtones d'Okinawa . Imprimé à University of Toronto Press, Inc. : Toronto, Canada, 2000. ISBN  978-0-9701798-0-7 . Une grande partie du contenu de cette page a été tirée de ce travail.
  • Masaaki Nagata, trad. par Katsue Hyatt. Histoires folkloriques d'Okinawa . Une collection de contes populaires Uchinanchu.
  • Manabu Ooshiro, trad. par Marie Yamazato. Eisaa . Yui Publishing Co. for Okinawa Department of Culture and Environment, Cultural and International Affairs Bureau, Culture Promotion Division, Naha City, 1998.
  • trans. par Sally Ooshiro. Irōsetsuden (遺老説伝). Présenté comme thèse en vue de l'achèvement de la maîtrise, Université d'Hawaï, 1964. Avec l' Omoro Sōshi , c'est l'une des collections d' histoire et de légende des Ryukyu . Compilé au 17ème siècle par des érudits Shuri.
  • Susan Sered. Femmes des bosquets sacrés : Divines Prêtresses d'Okinawa . New York : Oxford University Press, 1999. ISBN  978-0-19-512487-3 .

Bibliographie sélectionnée

  • Légendes d'Okinawa par Sesoku Chizue. Première publication, Okinawa, 1969. Collection difficile à trouver de légendes et de contes populaires.
  • Les Fantômes d'Okinawa de Jayne Hitchcock. Impression MHS, avril 2000. ISBN  978-4-9900359-5-2 . Une courte collection d'histoires de fantômes d'Okinawa. Plus d'informations disponibles sur le site de l' auteur .
  • Ouwehand, C. (1985). Hateruma : aspects socio-religieux d'une culture insulaire du Sud-Ryukyuan . Leyde : EJ Brill. ISBN  978-90-04-07710-2

Liens externes