Sangharakshita - Sangharakshita

Sangharakshita
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Née
Dennis Philip Edward Lingwood

( 1925-08-26 )26 août 1925
Tooting , Londres, Angleterre
Décédés 30 octobre 2018 (2018-10-30)(93 ans)
Hereford , Herefordshire, Angleterre
Nationalité Britanique
Occupation
  • Enseignant spirituel
  • écrivain
Organisation Amis de l'Ordre Bouddhiste Occidental
Site Internet sangharakshita.org

Sangharakshita (né Dennis Philip Edward Lingwood ; 26 août 1925 - 30 octobre 2018) était un enseignant spirituel et écrivain britannique, et le fondateur des Amis de l'Ordre bouddhiste occidental , qui en 2010 a été rebaptisé la communauté bouddhiste Triratna .

Il faisait partie d'une poignée d'occidentaux à être ordonnés Theravadin Bhikkhus dans la période suivant la Seconde Guerre mondiale, et a passé plus de 20 ans en Asie, où il a eu un certain nombre d'enseignants bouddhistes tibétains. En Inde, il a été actif dans le mouvement de conversion des Dalits —dits « Intouchables » — initié en 1956 par BR Ambedkar . Il a écrit plus de 60 livres, y compris des compilations de ses discours, et a été décrit comme « l'un des bouddhistes les plus prolifiques et les plus influents de notre époque », « un innovateur habile dans ses efforts pour traduire le bouddhisme en Occident », et comme « le père fondateur du bouddhisme occidental » pour son rôle dans la création de ce qui est maintenant la communauté bouddhiste Triratna, mais Sangharakshita était souvent considéré comme un enseignant controversé. Il a été critiqué pour avoir eu des relations sexuelles avec des membres de l'Ordre, ce qui aurait constitué des abus et de la coercition.

Sangharakshita a officiellement pris sa retraite en 1995 et en 2000 a démissionné de la direction ostentatoire du mouvement, mais il est resté sa figure dominante et a vécu à son siège à Coddington, Herefordshire .

Le bureau de l'ordre de Triratna a annoncé la mort de Sangharakshita après une courte maladie le 30 octobre 2018.

Début de la vie

Sangharakshita est né Dennis Philip Edward Lingwood à Tooting , Londres , en 1925. Après avoir reçu un diagnostic de maladie cardiaque, il a passé une grande partie de son enfance confiné au lit et a profité de l'occasion pour lire abondamment. Sa première rencontre avec la pensée non-chrétienne était avec Mme Helena Blavatsky « s Isis Dévoilée , à la lecture qui, dit - il plus tard, il se rendit compte qu'il avait jamais été chrétien. L'année suivante, il tomba sur deux textes bouddhistes – le Sutra du Diamant et le Sutra de la Plateforme – et conclut qu'il avait toujours été bouddhiste.

Sous le nom de Dennis Lingwood, il a rejoint la Société bouddhiste à l'âge de 18 ans et est devenu officiellement bouddhiste en mai 1944 en prenant les Trois Refuges et les Cinq Préceptes du moine birman, U Thittila .

Il a été enrôlé dans l'armée en 1943 et a servi en Inde , au Sri Lanka (alors connu sous le nom de Ceylan) et à Singapour en tant qu'ingénieur radio dans le Royal Corps of Signals . C'est au Sri Lanka, au contact des swamis de la mission (hindoue) Ramakrishna , qu'il a développé le désir de devenir moine. En 1946, après la cessation des hostilités, il est transféré à Singapour, où il entre en contact avec des bouddhistes et apprend à méditer.

Inde

Enrôlé dans l'armée britannique et affecté en Inde, à la fin de la guerre, Sangharakshita rendit son fusil, quitta le camp où il était stationné et déserta. Il a déménagé en Inde pendant quelques années, avec pour compagnon un novice bouddhiste bengali, le futur Buddharakshita, méditant et expérimentant par lui-même la compagnie d'éminentes personnalités spirituelles de l'époque, comme Mata Anandamayi , Ramana Maharishi et les Swamis de Ramakrishna Mission. . Ils passèrent quinze mois en 1947-1948, au centre de la mission Ramakrishna à Muvattupuzha avec le consentement de Swami Tapasyananda et de Swami Agamananda . En mai 1949, il devint moine novice, ou sramanera , lors d'une cérémonie dirigée par le moine birman, U Chandramani , qui était alors le moine le plus ancien de l'Inde. C'est alors qu'il reçut le nom de Sangharakshita ( Pali : Sangharakkhita), qui signifie « protégé par la communauté spirituelle ». Sangharakshita a reçu l' ordination complète de bhikkhu l'année suivante, avec un autre bhikkhu birman, U Kawinda, comme son précepteur ( upādhyāya ), et avec le Vén. Jagdish Kashyap comme professeur ( ācārya ). Il a étudié le pali, l'abhidhamma et la logique avec Jagdish Kashyap à l'université de Bénarès (Varanasi). En 1950, à la suggestion de Kashyap, Sangharakshita a déménagé dans la ville montagneuse de Kalimpong près des frontières de l' Inde , du Bhoutan et du Népal . et Sikkim , et à seulement quelques miles du Tibet . Kalimpong a été sa base pendant 14 ans jusqu'à son retour en Angleterre en 1966.

Pendant son séjour à Kalimpong, Sangharakshita a formé une association bouddhiste de jeunes hommes et a établi un centre œcuménique pour la pratique du bouddhisme (le Triyana Vardhana Vihara ). Il a également édité le Maha Bodhi Journal et créé un magazine, Stepping Stones . En 1951, Sangharakshita a rencontré le Lama Govinda , d'origine allemande, qui était le premier bouddhiste que Sangharakshita ait connu "à déclarer ouvertement la compatibilité de l'art avec la vie spirituelle", et qui a donné à Sangharakshita une plus grande appréciation du bouddhisme tibétain. Govinda avait commencé ses explorations du bouddhisme dans la tradition Theravada, étudiant brièvement sous le bhikkhu d'origine allemande, Nyanatiloka Mahathera (qui lui a donné le nom de Govinda), mais après avoir rencontré le Gelug Lama, Tomo Guéshé Rinpoché, en 1931, il s'est tourné vers le tibétain. Bouddhisme. Les explorations spirituelles de Sangharakshita devaient suivre une trajectoire similaire.

Sangharakshita a été ordonné à l' école Theravada , mais a déclaré qu'il avait été désillusionné par ce qu'il considérait comme le dogmatisme, le formalisme et le nationalisme de nombreux bhikkhus Theravadin qu'il avait rencontrés et qu'il était de plus en plus influencé par les enseignants bouddhistes tibétains qui avaient fui le Tibet après l' invasion chinoise en les années 1950 . Deux ans après sa rencontre avec Lama Govinda, il commença à étudier avec le Gelug Lama, Dhardo Rinpoché . Sangharakshita a également reçu des initiations et des enseignements d'enseignants qui comprenaient Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpoche , ainsi que Dilgo Khyentse Rinpoche . C'est Dhardo Rinpoché qui devait donner l'ordination à Sangharakshita Mayahana. Plus tard, Sangharakshita a également étudié avec un professeur Ch'an , Yogi Chen (Chen Chien-Ming), avec un autre moine anglais, Bhikkhu Khantipalo. Ensemble, les trois hommes ont transformé leur séminaire en cours sur la théorie et la pratique bouddhistes en un livre, La méditation bouddhiste, systématique et pratique .

Sangharakshita était un associé du BR Ambedkar . En 1952, Sangharakshita a rencontré Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956), l'architecte en chef de la constitution indienne et le premier ministre de la loi de l'Inde. Ambedkar, qui avait été un soi-disant Intouchable , s'est converti au bouddhisme, avec 380 000 autres Intouchables (maintenant connus sous le nom de « dalits ») le 14 octobre 1956. Ambedkar et Sangharakshita étaient en correspondance depuis 1950, et l'homme politique indien avait encouragé le jeune moine pour étendre ses activités bouddhistes. Ambedkar a apprécié « l'engagement de Sangharakshita en faveur d'un bouddhisme plus critique qui n'a pas en même temps dilué les préceptes cardinaux de la pensée bouddhiste ». Ambedkar a d'abord invité Sangharakshita à effectuer sa cérémonie de conversion, mais ce dernier a refusé, arguant que U Chandramani devrait présider. Ambedkar est décédé six semaines plus tard, laissant son mouvement de conversion sans chef, et Sangharakshita, qui venait d'arriver à Nagpur pour rendre visite aux bouddhistes dalits, a poursuivi ce qu'il considérait être le travail d'Ambedkar en donnant des conférences à d'anciens Intouchables et en présidant une cérémonie au cours de laquelle 200 000 autres Intouchables converti. Au cours de la décennie suivante, Sangharakshita passa une grande partie de son temps à visiter les communautés bouddhistes dalits de l'ouest de l'Inde.

Retour à l'ouest

En 1964, Sangharakshita a été invité à aider avec un différend au Vihara bouddhiste de Hampstead dans le nord de Londres, où il s'est avéré être un enseignant populaire. Son approche œcuménique et son incapacité à se conformer à certaines des attentes des administrateurs contrastaient avec le bouddhisme strict de style Theravadin au vihara. Bien qu'initialement prévu de ne rester que six mois, il a décidé de s'installer en Angleterre, mais après son retour en Inde pour une tournée d'adieu, les administrateurs du Vihara ont voté pour l'expulser.

Sangharakshita retourna en Angleterre et fonda en avril 1967 les Amis de l'Ordre Bouddhiste Occidental . L'Ordre bouddhiste occidental a été fondé un an plus tard, lorsqu'il a ordonné la première douzaine d'hommes et de femmes. Les premières ordinations ont été suivies par un moine Zen, un prêtre Shin et deux moines Theravadin.

Ni satisfait de l'approche bouddhiste laïque de la Société bouddhiste , ni de l'approche monastique du vihara de Hampstead, les deux organisations bouddhistes dominantes en Grande-Bretagne à cette époque, il créa ce qu'il dit être une nouvelle forme de bouddhisme. L'ordre ne serait ni laïc ni monastique, et les membres adoptent un ensemble de dix préceptes qui font partie traditionnelle du bouddhisme Mahayana.

Initialement, Sangharakshita dirigeait toutes les classes et dirigeait toutes les ordinations. Il donna des conférences s'inspirant de ce qu'il considérait être les enseignements essentiels de toutes les grandes écoles bouddhistes. Il a dirigé des retraites majeures deux fois par an et des événements fréquents de jour et de week-end. Au fur et à mesure que l'ordre grandissait et que des centres s'établissaient à travers la Grande-Bretagne et dans d'autres pays, les membres de l'ordre ont pris plus de responsabilités jusqu'à ce qu'en août 2000, il délègue ses responsabilités en tant que chef de l'ordre bouddhiste occidental à huit hommes et femmes qui ont formé ce qu'on a appelé le "Collège des précepteurs publics." En 2005, Sangharakshita a fait don de tous ses livres et artefacts, d'une valeur d'assurance de 314 400 £, à la fondation caritative dédiée à son « soutien et assistance », ainsi qu'à permettre à son bureau de « maintenir le contact avec ses disciples et amis dans le monde entier » et de « les soutenir dans les activités ». En 2015, cette fiducie avait un revenu de 140 000 £, et pour 2016, il était de 73 000 £.

Sangharakshita est décédé, à l'âge de 93 ans, le 30 octobre 2018 après une courte maladie.

Allégations de coercition et d'abus sexuels

En 1997, Sangharakshita est devenu l'objet d'une controverse lorsque le journal The Guardian a publié des plaintes concernant certaines de ses relations sexuelles avec des membres de la FWBO dans les années 1970 et 1980. Pendant une décennie après ces révélations publiques, il a refusé de donner une réponse aux inquiétudes au sein du mouvement selon lesquelles il avait abusé de sa position d'enseignant bouddhiste pour exploiter sexuellement de jeunes hommes. En 2010, il a été rapporté qu'il avait abordé la controverse, soulignant que ses partenaires sexuels étaient, ou semblaient être, disposés, et il a exprimé ses regrets pour toute erreur. En 2016, une chaîne locale de la BBC a diffusé un reportage basé sur des entretiens avec trois hommes, dont l'un n'avait pas encore atteint l'âge du consentement homosexuel à l'époque, qui affirmaient avoir subi des pressions pour avoir des relations sexuelles avec Sangharakshita, en lui disant que cela les aiderait à « faire des progrès spirituels ». avoir des relations homosexuelles malgré le fait d'être hétérosexuel. En 2017, l'Ordre bouddhiste Triratna a embauché un facilitateur accrédité pour travailler directement avec toute personne se sentant lésée à la suite d'une relation sexuelle passée avec Sangharakshita. En 2020, un groupe au sein de l'Ordre a publié un rapport résultant d'enquêtes sur ces allégations visant à « établir les faits liés au comportement sexuel de Sangharakshita ». Le rapport incluait des reconnaissances selon lesquelles Sangharakshita "ne reconnaissait pas toujours le déséquilibre de pouvoir entre l'élève et l'enseignant", et qu'il "n'était pas toujours disposé ou capable d'avoir un dialogue significatif après la fin de l'engagement sexuel".

Contributions et héritage

Vén. Rewata Dhamma , Sangharakshita et Thich Nhat Hanh au Congrès de l' Union bouddhiste européenne , Berlin, 1992

Sangharakshita a été décrit comme « parmi les premiers Occidentaux qui ont consacré leur vie à la pratique ainsi qu'à la diffusion du bouddhisme » et aussi comme « un écrivain, traducteur et praticien prolifique du bouddhisme ». En tant qu'Occidental cherchant à utiliser des concepts occidentaux pour communiquer le bouddhisme, il a été comparé à Teilhard de Chardin, appelé « le père fondateur du bouddhisme occidental », et noté comme « un innovateur habile dans ses efforts pour traduire le bouddhisme en Occident ».

Pour Sangharakshita, comme pour d'autres bouddhistes, le facteur qui unit toutes les écoles bouddhistes n'est pas un enseignement particulier, mais l'acte de "aller se réfugier" ( sarana-gamana ), qu'il considère "non pas simplement comme une formule mais comme une vie- événement changeant" et comme une "réorientation continue de sa vie loin des préoccupations mondaines vers les valeurs incarnées dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha". Tout acte décisif sur la voie spirituelle – renoncement, ordination, initiation, obtention de l'entrée dans le courant et apparition de la bodhicitta – sont des manifestations ou des exemples d'Aller chercher refuge.

Sangharakshita a reconnu que « Triratna porte parfois la marque non pas du dharma mais de ma propre personnalité particulière ». L'un de ses points de vue distinctifs est son utilisation de la théorie scientifique de l'évolution comme métaphore du développement spirituel, se référant à l'évolution biologique comme « l'évolution inférieure » ​​et au développement spirituel comme étant une forme d'« évolution supérieure » ​​autodirigée. Bien qu'il considère les femmes et les hommes également capables d'Illumination et les ait ordonnés également dès le début, il a également déclaré qu'il était "provisoirement arrivé à la conclusion que la vie spirituelle est plus difficile pour les femmes parce qu'elles sont moins capables que les hommes de l'envisager. .quelque chose de purement transcendantal..." Il a également critiqué les relations nucléaires hétérosexuelles comme tendant au névrosisme. Le FWBO a été accusé de comportement sectaire dans les années 1970 et 1980 pour avoir encouragé des hommes hétérosexuels à s'engager dans des relations sexuelles avec des hommes afin de surmonter leur peur de l'intimité avec les hommes et d'obtenir une croissance spirituelle. Il a établi des parallèles entre le bouddhisme et l'esprit des romantiques , qui croyaient que ce que l'art révèle a une grande signification morale et spirituelle, et a écrit sur « la religion de l'art ».

Y compris des compilations de ses entretiens, Sangharakshita est l'auteur de plus de 60 livres. Pendant ce temps, la communauté bouddhiste de Triratna , qu'il a fondée sous le nom de FWBO, a été décrite comme « peut-être la tentative la plus réussie de créer une organisation bouddhiste internationale œcuménique ». La communauté est l'un des trois plus grands mouvements bouddhistes de Grande-Bretagne et est présente en Europe, dans les Amériques, en Asie et en Afrique. Plus d'un cinquième de tous les membres de l'Ordre, en 2006, se trouvaient en Inde, où la mission du Dr Ambedkar de convertir les dalits au bouddhisme se poursuit. Martin Baumann, un spécialiste du bouddhisme, a estimé qu'il y a 100 000 personnes dans le monde qui sont affiliées à la communauté bouddhiste Triratna.

Pour le bouddhologue Francis Brassard, la contribution majeure de Sangharakshita est « sans aucun doute sa tentative de traduire les idées et les pratiques du [bouddhisme] dans les langues occidentales ». La nature non confessionnelle de la communauté bouddhiste Triratna, son ordination égale pour les hommes et les femmes, et son évolution de nouvelles formes de pratiques partagées, telles que ce qu'elle appelle les projets de subsistance fondés sur le droit en équipe, ont été cités comme exemples de tels " traduction", et aussi comme la création d'une "société bouddhiste en miniature dans le monde occidental industrialisé". Pour Martin Baumann, la communauté bouddhiste de Triratna sert de preuve que "des concepts occidentaux, tels qu'une éthique de travail capitaliste, des considérations écologiques et une perspective sociale-réformiste, peuvent être intégrés dans la tradition bouddhiste".

Bibliographie

Biographie

  • Anagarika Dharmapala : une notice biographique
  • Les grands bouddhistes du XXe siècle

Livres sur le bouddhisme

  • L'héritage éternel : une introduction à la littérature canonique du bouddhisme
  • Une enquête sur le bouddhisme : ses doctrines et méthodes à travers les âges
  • Les dix piliers du bouddhisme
  • Les trois joyaux : les idéaux centraux du bouddhisme

Séminaires et conférences sur le bouddhisme

  • L'idéal du bodhisattva
  • Esprit de Bouddha
  • La victoire du Bouddha
  • Le bouddhisme d'aujourd'hui et de demain
  • Symboles créatifs du bouddhisme tantrique
  • Le drame de l'illumination cosmique
  • L'essence du zen
  • Un guide du chemin bouddhiste
  • Illumination humaine
  • L'émancipation inconcevable
  • Connaissez votre esprit
  • Vivre avec conscience
  • Vivre avec bienveillance
  • Le sens de la conversion dans le bouddhisme
  • Nouveaux courants dans le bouddhisme occidental
  • Rituel et dévotion dans le bouddhisme
  • Le goût de la liberté
  • La Joie du Yogi : Chants de Milarépa
  • Bouddhisme tibétain : une introduction
  • Transformer soi et le monde
  • Vision et transformation (également connu sous le nom de Noble Octuple Sentier du Bouddha )
  • Qui est le Bouddha ?
  • Qu'est-ce que le Dharma ?
  • Qu'est-ce que la sangha ?
  • La sagesse au-delà des mots

Essais et articles

  • Traditions alternatives
  • Traverser le ruisseau
  • Partir en refuge
  • Le joyau inestimable
  • Aspects de la morale bouddhiste
  • Dialogue entre bouddhisme et christianisme
  • Le voyage à Il Covento
  • St Jérôme revisité
  • Bouddhisme et blasphème
  • Bouddhisme, paix mondiale et guerre nucléaire
  • Le principe du bodhisattva
  • La gloire du monde littéraire
  • Une note sur l'enterrement du comte d'Orgaz
  • Critique à l'Est et à l'Ouest
  • Dharmapala : la dimension spirituelle
  • Avec Allen Ginsburg dans Kalimpong (1962)
  • Bouddhistes indiens
  • Ambedkar et le bouddhisme

Mémoires, autobiographie et lettres

  • Face au mont Kanchenjunga : un bouddhiste anglais dans l'Himalaya oriental
  • De la Genèse au Sutra du Diamant : les rencontres d'un bouddhiste occidental avec le christianisme
  • Sous le signe de la roue d'or : Mémoires indiennes d'un bouddhiste anglais
  • Aller à contre-courant : la naissance d'un nouveau mouvement bouddhiste
  • La route arc-en-ciel : de Tooting Broadway à Kalimpong
  • L'histoire de mon départ pour le refuge
  • Précieux Enseignants
  • Lettres de voyage
  • À travers les yeux bouddhistes

Poésie et art

  • L'appel de la forêt et autres poèmes
  • Poèmes complets 1941-1994
  • À la conquête de nouveaux mondes : poèmes sélectionnés
  • Hercule et les oiseaux
  • Au royaume du lotus
  • La religion de l'art

Polémique

  • Il y a quarante-trois ans : Réflexions sur mon ordination bhikkhu
  • Le FWBO et le « bouddhisme protestant » : une affirmation et une protestation
  • La signification de l'orthodoxie dans le bouddhisme
  • Le Bouddha était-il un Bhikkhu ? Une réplique à une réponse à 'Il y a quarante-trois ans'.

Traduction

Voir également

Les références

Liens externes