Les gens du Santal - Santal people

Les gens du santal

Santals en costume traditionnel célébrant Baha parab
Population totale
c.  7,4 millions
Régions avec des populations importantes
Inde  • Bangladesh  • Népal
Inde Jharkhand	2 752 723
Bengale-Occidental	2.512.331
Odisha	894 764
Bihar	406 076
Assam	213 139
Bangladesh	300 061 (2001)
Népal	51 735
Langues
Santali , Hindi , Bengali , Odia , Népalais
Religion
Hindouisme majoritaire (63%) Religions populaires minoritaires ( Sarna Dharam ) (31%) Christianisme (5%), Autres (1%)
Groupes ethniques apparentés
Mundas  • Hos  • Juangs  • Kharias  • Savaras  • Korku  • Bhumij

Les Santal ou Santhal , sont une ethnie originaire de l' Inde . Les Santals sont la plus grande tribu de l' État du Jharkhand en Inde en termes de population et se trouvent également dans les États de l' Assam , du Tripura, du Bihar , du Chhattisgarh , de l' Odisha et du Bengale occidental . Ils constituent la plus grande minorité ethnique de la division Rajshahi et de la division Rangpur du nord du Bangladesh . Ils ont une population importante au Népal et au Bhoutan . Les Santals parlent Santali .

Étymologie

Santal est très probablement dérivé d'un exonyme bengali. Le terme désigne les habitants de Saont , aujourd'hui dans la région de Midnapore au Bengale occidental, la patrie traditionnelle des Santals. Leur ethnonyme est Hor Hopon ("fils de l'humanité").

Histoire

Origines

Selon le linguiste Paul Sidwell , les locuteurs des langues austro-asiatiques sont probablement arrivés sur la côte d' Odisha en provenance d' Indochine il y a environ 4000-3500 ans. Les locuteurs austroasiatiques se sont répandus depuis l'Asie du Sud-Est et se sont largement mélangés aux populations indiennes locales.

En raison du manque de documents archéologiques significatifs, la patrie d'origine des Santals n'est pas connue avec certitude. Le folklore des Santals prétend qu'ils viennent de Hihiri , que les érudits ont identifié comme étant Ahuri dans le district de Hazaribagh . De là, affirment-ils, ils ont été poussés sur Chota Nagpur, puis sur Jhalda , Patkum et enfin Saont, où ils se sont définitivement installés. Cette légende, qui a été citée par plusieurs érudits, a été utilisée comme preuve que les Santals avaient autrefois une présence significative à Hazaribagh. L'érudit colonial, le colonel Dalton, a affirmé qu'à Chai, il y avait un fort autrefois occupé par un raja de Santal qui a été contraint de fuir lorsque le sultanat de Delhi a envahi le territoire.

période britannique

Santhals dans l'Inde britannique , 1868

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, les Santals sont entrés dans les archives historiques en 1795 lorsqu'ils sont enregistrés sous le nom de "Soontars". Pendant la famine du Bengale de 1770 , les parties les plus sèches de l'ouest et du sud-ouest du Bengale, en particulier la région de Jungle Mahals , ont été parmi les zones les plus touchées et ont été considérablement dépeuplées. Ce dépeuplement entraîna une importante perte de revenus pour la Compagnie des Indes orientales . Par conséquent, lorsque l'établissement permanent a été promulgué en 1790, la Compagnie a cherché des agriculteurs pour défricher les terres. Les autorités britanniques ont tourné leur attention vers les Santals, qui étaient chassés de leurs terres sur le plateau de Chota Nagpur par de nouveaux immigrants et étaient prêts à défricher la forêt pour la pratique de l'agriculture sédentaire. À partir de 1790, un grand nombre de Santals de Ramgarh et Hazaribagh ont commencé à migrer vers des régions de peuplement permanentes comme les Jungle Mahals et les Rajmahal Hills , parrainés par les propriétaires terriens et les Britanniques qui cherchaient désespérément de la main-d'œuvre. Sous la direction britannique, Santals a contracté des prêts auprès d'usuriers non-Santal pour acheter des outils en fer, des graines de grain et des bœufs en tant qu'individus et familles, plutôt que des groupes comme c'était leur habitude pour travailler la terre.

Quand ils sont arrivés à Damin-i-koh , les Britanniques n'ont fourni aucune protection aux Santals contre les Mal Paharias préexistants , qui étaient des pilleurs connus des plaines et n'avaient été que récemment partiellement "pacifiés". Finalement, les Santals, avec leur technologie supérieure et leur capacité à rivaliser avec les attaques de guérilla des Paharia, ont réussi à les chasser. Leur installation a eu lieu entre les années 1830 et 1850 : en 1830, la région n'abritait que 3 000 Santals, mais dans les années 1850, 83 000 Santals s'étaient installés sur les terres et les avaient transformées en rizières. Cela s'est traduit par une augmentation de 22 fois du chiffre d'affaires de la société dans la région.

Cependant, à mesure qu'ils devenaient plus agricoles, les Santals ont été exploités par les zamindars. Contrairement aux Santals, les Britanniques valorisaient la compétition individuelle plutôt que la coopération et avaient un système de lois rigides très différent des normes relativement assouplies du conseil de village, la plus haute forme de gouvernement que connaissaient la plupart des Santals. Les Mahajans du Bengale et les Baniyas du Bihar ont commencé à vendre des marchandises d'ailleurs, et de nombreux Santals, les considérant comme exotiques, ont été amenés à s'endetter pour les acheter, généralement avec une hypothèque sur leur terre. Lorsque les Santals n'ont pas pu rembourser les prêteurs sur gage, ils sont devenus propriétaires de la terre et les Santals sont devenus des paysans. Les marchands et autres étrangers ont également commencé à traiter les Santals comme des parias dans un système brahmanique nouvellement imposé.

Finalement, ces actes d'exploitation, combinés aux politiques fiscales britanniques et aux collecteurs d'impôts corrompus , se sont détériorés au point où Santals est devenu mécontent. En 1855, ils se révoltèrent lors de la rébellion Santal , mieux connue sous le nom de Santal Hul . 30 000 Santals, menés par Sidhu et Kanhu Murmu , attaquèrent les zamindars et autres étrangers ( dikkus ) qui leur avaient rendu la vie si misérable, ainsi que les autorités britanniques. Finalement, environ 10 000 soldats britanniques ont réussi à réprimer la rébellion. Bien que l'impact de la rébellion ait été largement éclipsé par celui de la rébellion indienne de 1857 , l'impact de la rébellion de Santhal demeure un tournant dans la fierté et l'identité de Santhal. Cela a été réaffirmé, plus d'un siècle et demi plus tard, avec la création de la première province tribale de la République de l'Inde , le Jharkhand . Par la suite, les Britanniques ont satisfait toutes leurs demandes en raison de leur importance en tant que groupe de contribuables. Les Britanniques ont créé une zone de 5000 km ² , appelée Santal Parganas , où les procédures normales de l'Inde britannique ne s'appliquaient pas. L'administration de la communauté était principalement confiée au chef du village, ou pradhan, qui avait également le pouvoir de collecter les impôts. De plus, il a été rendu illégal pour les Santals de transférer des terres à des non-Santals, leur permettant d'avoir des droits légaux sur leurs terres.

Après que le gouvernement britannique ait officiellement pris le contrôle de l'Inde en 1858, les Santals ont continué leur système de gouvernement et leurs traditions. Les missions chrétiennes nouvellement établies ont apporté une éducation laïque, et de nombreux Santals ont déménagé dans les plantations de thé d'Assam, où ils restent encore aujourd'hui. Cependant, la plupart ont continué leur ancienne vie, mais n'étaient toujours pas prospères. De plus, l'éducation laïque ne s'est généralisée qu'après l'indépendance de l'Inde.

Post-indépendance

Après l'indépendance, les Santals sont devenus l'une des tribus répertoriées . Après Jharkhand a été découpé du Bihar en 2000, le Santal Parganas est devenu une division distincte de l'État. Ces Santals ont également fait campagne pour la reconnaissance de leurs traditions dans le recensement en tant que religion distincte, sarna dharam , pour laquelle l'assemblée du Jharkhand a adopté une résolution en 2020. Beaucoup sont encore confrontés à la pauvreté et à l'exploitation, et au Bangladesh, le vol de leurs terres est courant. Bien qu'éparpillés sur un vaste territoire, ils considèrent désormais le Santal Parganas comme leur cœur culturel.

Société

La base de la société Santal est une division entre « frère » ( boeha ) et « invité » ( pera ), une division que l'on retrouve dans de nombreuses autres sociétés tribales du centre et de l'est de l'Inde. Les enfants du même père (parfois grand-père), connus sous le nom de nij boeha , vivent souvent côte à côte et possèdent des parcelles de terre adjacentes. Ceux qui sont dans la forme la plus proche de la fraternité, appelés mit orak hor ("les gens d'une maison") à Singhbhum, ne peuvent pas se marier et se concilier la même divinité, puisque la maison fait référence à un ancêtre commun dont toutes les familles sont censées descendre. . Seuls les mariages mit orak hor sont sévèrement stigmatisés. Une autre confrérie est l'appartenance à un clan, qui est exogame. La dernière forme de fraternité est le phul , une amitié rituelle avec des membres d'autres groupes ethniques. Les enfants des frères phul se considèrent comme des frères et assistent les uns aux autres aux principaux événements du cycle de vie, tels que les mariages ou les funérailles, comme pera . Ils apportent également leur aide dans les moments difficiles.

Ceux qui n'ont pas de fraternité sont appelés pera , ou invités. Les membres d'autres communautés, en particulier ceux qui ne parlent pas le santali, sont exclus de ce regroupement, à l'exception des communautés telles que les Karmakar , les Mahali ou les Lohar , qui sont empêtrées dans la société santal. Ceux qui ont cette relation peuvent se marier et assister à de grands festivals en tant qu'invités. Les personnes liées par le mariage, bien que pera , ont des rôles particuliers dans les événements du cycle de vie. Les femmes effectuent des rituels de bienvenue spéciaux pour le pera lors de leur visite. Ceux qui sont liés par le mariage peuvent avoir l'une des deux relations. Il peut s'agir de bala , une relation illustrée par les parents du couple, ou de sangat , entre frères et sœurs croisés d'un couple.

La société santal a beaucoup moins de stratification et est plus égalitaire que la société hindoue de caste voisine, mais présente encore quelques différences de statut. Le marqueur le plus important d'une personne lorsqu'elle interagit avec les autres dans la société Santal est son statut de marang ("senior") ou de hudin ("junior"). Cette position est évaluée par relation : par exemple, si quelqu'un salue le fils du frère aîné de son père, il serait le cadet quel que soit son âge. De même, lorsque quelqu'un salue la femme de son frère aîné, la femme serait marang . Cependant, pour les étrangers ou les invités sans lien de parenté clair, la question du marang ou du hudin est décidée par l'âge. La salutation rituelle ( dieu en Santali) de quelqu'un est très importante et se fait dans la cour d'une maison lors de la visite d' un pera . Le message d'accueil diffère selon le sexe et selon que la personne est plus jeune ou plus âgée que celle qui est accueillie. Les rituels de salutation donnés par un hudin impliquent une "offrande" ( dobok' johar ) de respect, tandis qu'un marang "reçoit" ce respect. Cette salutation ne doit pas être faite à la hâte et sa pratique correcte est encouragée chez les enfants dès leur plus jeune âge. Cependant, la distinction hudin - marang ne s'applique pas aux phul ou aux bala , qui se saluent plutôt comme s'ils saluaient un marang .

Les Santals ont aussi des clans totémiques, appelés pari . Ces 12 clans sont répartis en deux rangs : 7 seniors et 5 juniors. On pense que les clans supérieurs proviennent des 7 fils et filles du premier homme et de la première femme, et par ordre d'ancienneté, ils sont : Hansda (oie), Murmu (Nilgae), Marndi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martin-pêcheur), Soren (Pléiades), Hembrom (palmier à bétel) et Tudu (hibou). Les clans juniors sont Baskey (riz rassis), Besra (faucon), Caure (lézard), Pauria (pigeon) et Donker . Les membres d'un clan senior ne se marient pas avec les membres d'un clan junior, et il existe également des mariages interdits, comme entre Marndi et Kisku. De plus, les Besras sont parfois traités différemment en raison de leur statut inférieur perçu, mais à part le contexte du mariage, ils ne jouent aucun rôle dans la vie sociale. Les clans évitent également de nuire à leur totem de clan, de peur que le mal ne leur arrive.

Les Santals ont une autre organisation sociale importante pour les rituels, appelée khunti ou gusti dans le sud de Chota Nagpur. Le terme fait référence aux descendants d'un ancêtre commun, il n'y a pas plus de quelques générations, qui vivent à proximité. Le khunti est identifié par un trait distinctif de l'ancêtre, tel que poeta , personnes qui portent un fil sur la poitrine en signe de culte. Dans de nombreux cas, tous les habitants d'un gusti vivent dans leur village ancestral, mais certains membres peuvent avoir migré vers les villages voisins.

Religion

Dans la religion Santal, la majorité de la révérence tombe sur une cour d'esprits ( bonga ), qui s'occupent de différents aspects du monde et qui sont apaisés par des prières et des offrandes. Ces esprits bienveillants opèrent au niveau du village, du ménage, des ancêtres et du sous-clan, ainsi que des esprits maléfiques qui causent des maladies et peuvent habiter les limites du village, les montagnes, l'eau, les tigres et la forêt. Les bonga sont des intermédiaires entre noa puri (monde visible) et hana puri (la réalité invisible), la demeure d'un créateur. Ce créateur est diversement appelé Marang Buru (Divinité Suprême ou littéralement La Grande Montagne) ou Thakur Jiu (donneur de vie), et est la "cause de toutes les causes", faisant de la religion Santal, dans un sens profond, monothéiste aussi bien que panthéiste.

Il existe plusieurs rangs de bongas : les plus importants sont intimement associés au Marang Buru et sont vénérés par tous les Santals. Il s'agit notamment de Maran Buru bonga , Jaher Era bonga et Gosae Era . D'autres bongas , qui sont tenus pour moins puissants, sont les esprits de personnages importants du village qui ont depuis été divinisés. Il existe également une autre classe de bongas que l'on craint comme porteurs de mal. Ces esprits ne sont pas apaisés par un prêtre mais par un homme-médecine appelé ojha . De nos jours, la croyance en ces bongas malins s'érode en raison de la pénétration de la science médicale moderne. L'absence d'un nom distinct pour les bongas malins a amené de nombreux premiers érudits coloniaux à présenter la religion santal comme étant entièrement axée sur l'apaisement des mauvais esprits ou comme représentant les bongas comme exclusivement nuisibles. Cependant bonga en soi signifie simplement une force surnaturelle dans le monde et n'a aucune connotation spécifique avec le bien ou le mal. De plus, ces bongas ne se réfèrent pas à des objets spécifiques mais à la force invisible qui gouverne ou est associée à ces objets.

Lieu saint dans un village de Santhal dans le district de Dinajpur , au Bangladesh.

L'histoire de la création de Santal soutient qu'à l'origine le monde était de l'eau et que Marang Buru et certaines divinités inférieures étaient les seuls habitants. Lorsque certains esprits ont demandé la permission de créer des humains, Marang Buru a demandé à Malan Budhi de créer les corps humains. Quand elle a finalement réussi, Marang Buru lui a dit d'utiliser les esprits humains qui étaient élevés sur les chevrons de sa hutte. Elle n'a pas pu atteindre l'esprit humain et a pris l'esprit d'oiseau à la place. Lorsque Marang Buru a intégré les esprits aux corps, ils se sont envolés et ont demandé un endroit pour construire un nid. Marang Buru n'a pu convaincre personne d'autre de faire remonter la terre à la surface, alors la tortue s'est portée volontaire et a poussé la Terre sur son dos. Les oiseaux ont ensuite donné naissance à un garçon et une fille appelés Pilchu Haram et Pilchu Budhi . Ces deux-là ont eu sept fils et sept filles, mais le couple s'est rapidement disputé et s'est séparé. Pilchu Haram et ses fils sont devenus de grands chasseurs, et un jour ils sont tombés sur les filles, qui étaient devenues des jeunes filles et étaient méconnaissables. Ils se sont présentés et ont fait l'amour. À la recherche de ses fils, Pilchu Haram a découvert une vieille femme et a demandé du feu, et en lui parlant davantage, il a découvert sa femme et s'est réconcilié avec elle. Une autre version raconte comment Pilchu Budhi était en fait en larmes à la disparition de ses filles, mais Marang Buru l'a rassurée qu'elles étaient toutes en sécurité et l'a amenée à se réconcilier avec son mari. Lorsque leurs fils ont découvert qu'ils avaient épousé leurs sœurs, ils étaient très en colère et auraient tué leurs parents si Marang Buru ne les avait pas cachés dans une grotte, où ils sont restés pour le reste de leurs jours. Les enfants de ces sept couples sont devenus les ancêtres des clans Santal.

Un trait caractéristique d'un village Santal est un bosquet sacré (connu sous le nom de Jaher ou Santal Sthal ) à la périphérie du village où vivent de nombreux esprits et où se déroulent une série de festivals annuels. Ce bosquet est mis de côté lors de la fondation du village et laissé intact sauf en période de fête. A l'intérieur est sertie une série de pierres naturelles (non taillées) qui représentent les bongas, mais ne sont pas des substituts sauf pendant le festival. Le Majhi Than , un monticule de terre surélevé recouvert d'un toit de chaume à l'extérieur de la maison du chef, est l'endroit où vivent les esprits des ancêtres du Majhi. Pendant l'été, une carafe d'eau y est placée pour que les esprits puissent s'abreuver. Ici, les décisions les plus importantes du village sont prises, y compris les jugements.

Un cycle annuel de rituels liés au cycle agricole, ainsi que des rituels du cycle de vie pour la naissance, le mariage et l'enterrement à la mort, implique des pétitions aux esprits et des offrandes qui incluent le sacrifice d'animaux, généralement des oiseaux. Les chefs religieux sont des hommes spécialistes des cures médicales qui pratiquent la divination et la sorcellerie (le sens socio-historique du terme, utilisé ici, renvoie à la pratique rituelle de la magie et n'est pas péjoratif). Des croyances similaires sont courantes parmi les autres tribus du plateau de Chota Nagpur comme les Kharia , les Munda et les Oraon .

Les tribus plus petites et plus isolées présentent souvent des systèmes de classification moins articulés de la hiérarchie spirituelle décrits comme l'animisme ou un culte généralisé des énergies spirituelles liées aux lieux, aux activités et aux groupes sociaux. Les concepts religieux sont étroitement liés aux idées sur la nature et l'interaction avec les systèmes écologiques locaux. Comme dans la religion Santal, les spécialistes religieux sont issus du village ou de la famille et remplissent un large éventail de fonctions spirituelles qui se concentrent sur l'apaisement des esprits potentiellement dangereux et la coordination des rituels. Ces rituels incluent des sacrifices d'animaux, y compris des vaches, très différents de l'hindouisme brahmanique.

Selon le recensement indien de 2011 , pour le Jharkhand, le Bengale occidental, l'Odisha et le Bihar combinés, 63% ont enregistré leur religion comme «hindouisme», tandis que 31% pratiquent d'autres religions et convictions (principalement Sarna dharam ) et 5% pratiquent le christianisme . L'islam , le sikhisme , le bouddhisme et le jaïnisme sont suivis par moins de 1% de la population.

Culture

Maison Santal à la foire tribale d'Odisha 2020, Bhubaneswar

Mariage

Il existe sept types de mariage reconnus dans la communauté Santal, chacun avec son propre degré d'acceptation sociale. Le type de mariage le plus élaboré est le hapramko balpa , ou mariage des ancêtres, mais le plus largement pratiqué est le kesimek' . Dans cette forme de mariage, un garçon et une fille qui souhaitent se marier décident d'aller chez le marié et d'y rester un certain temps. Lorsque la famille de la fille est sensibilisée à sa situation, le jog majhi du village de la fille se rend chez le chef du village du garçon pour découvrir les intentions du couple. Le couple est convoqué chez le chef du village et on demande à la mariée si elle souhaite fixer une date pour le kesimek' . Si elle répond « non », la famille du garçon devra payer une petite amende au jog majhi du village de la fille, qui ramènera la fille à son père. Si elle y consent, la famille du garçon est consultée pour le meilleur jour pour le kesimek' . Les mariés ne sont liés par aucune obligation de se marier. Pendant ce temps, le jog majhi reste au village pour donner toutes les informations possibles au père de la mariée : à la fois pour déterminer quel serait le bon prix de la mariée à exiger et si le mariage pourrait se terminer dans un court laps de temps.

Le jour de la cérémonie du kesimek' , un groupe d'hommes du village de la mariée, comprenant le jog majhi , le chef, les anciens du village, le père de la mariée et quelques parents, arrive au village de la mariée. Ils sont assis dans la maison du chef avec respect et organisés par statut de marang ou de hudin . Pendant ce temps, la famille du marié se réunit pour discuter du prix de la mariée que le père du marié devrait payer. Les deux parties se rencontrent alors et les pères négocient le prix de la dot à payer. On demande d'abord au marié s'il souhaite que le mariage se poursuive. Comme contrat de mariage symbolique, le père du marié donne une petite somme d'argent et donne du handi (bière de riz) aux invités. Les négociations pour la dot se poursuivent entre les pères exclusivement jusqu'à ce qu'un montant soit atteint. Bien que ce soit aujourd'hui en espèces, le bétail ou d'autres biens ne sont pas rares. Le prix de la dot est généralement faible et il est mal vu d'empêcher deux jeunes gens de se marier en raison d'un désaccord sur le prix de la dot. Une fois qu'un accord est conclu, les célébrations s'ensuivent et les beuveries festives se poursuivent jusque dans la nuit.

Peu de temps après, un parent du marié et le jog majhi du village du marié remettent le prix de la mariée à la famille de la mariée. Ensuite, le couple arrive dans le village natal de la mariée. La mariée arrivant d'abord portant un pot d'argile blanche, symbole d'une femme revenant dans son village natal en tant qu'invitée. La mariée salue d'abord sa mère et les voisins sont invités à partager le handi réservé au pera ( pera hor handi ), tout en faisant connaissance avec le mari. Lorsque le couple quitte le village de la mariée, la mariée rend hommage au chef dans sa cour. Au Majhi Than , la mariée remercie le chef pour tout ce qu'il a fait et offre un cadeau symbolique. Le chef bénit ensuite le couple et souhaite à la mariée force, bonne chance et beaucoup de fils forts. Le couple part alors pour le village du marié pour commencer leur nouvelle vie.

Les mariages faits par les kesimek' impliquent très peu de rituels : la société santal a des rôles clairement définis pour le mariage, et le choix du couple est respecté. Les décisions des familles sont prises dans un esprit de consensus plutôt que de confrontation, et le mariage est considéré comme tout aussi important pour l'ensemble du village que pour le couple.

Festivals

Une danse traditionnelle Dasai dans le district de Purulia , Bengale occidental

Tamak (à droite) et Tumdak (à gauche) - tambours typiques du peuple Santhal, photographiés dans un village du district de Dinajpur , au Bangladesh .

Sohrai est le principal festival de la communauté Santal. En plus de cela, Baha , Karam , Dansai, Sakrat, Mahmore, Rundo et Magsim sont des festivals importants. Ils accompagnent traditionnellement nombre de leurs danses lors de ces fêtes avec deux tambours : le Tamak' et le Tumdak'.

Chadar Badar , une forme de marionnette connue également sous le nom de marionnette Santal, est un spectacle folklorique impliquant des marionnettes en bois placées dans une petite cage qui sert de scène.

Les questions de prise de décision sont prises par un conseil de village dirigé par une personne intitulée majhi . Le majhi est aidé par d'autres membres du conseil pour mener à bien et traiter les affaires locales.

L'art Santal est remarquable pour son style de sculpture complexe. Les murs des maisons traditionnelles Santal sont ornés de motifs sculptés d'animaux, de scènes de chasse, de scènes de danse, de motifs géométriques, etc. Les palanquins de style Santal ont également été finement sculptés et conçus.

De Dhodro instruments de musique

Des personnes notables

• Shyam Sundar Besra , écrivain
• Birbaha Hansda , actrice et politicienne de langue Santali
• Khagen Murmu un homme politique indien et un député de Maldaha Uttar (Lok Sabha circonscription) .
• Rathin Kisku , chanteur Baul .
• Babulal Marandi , premier ministre en chef du Jharkhand
• Draupadi Murmu , homme politique du BJP et gouverneur du Jharkhand
• GC Murmu , 14e CAG de l'Inde et premier lieutenant gouverneur de J&K (territoire de l'Union)
• Sidhu et Kanhu Murmu , combattants de la liberté
• Uma Saren , homme politique, ancien député de Jhargram
• Shibu Soren , ancien ministre en chef du Jharkhand et président du Jharkhand Mukti Morcha
• Hemant Soren , ministre en chef du Jharkhand
• Raghunath Murmu , inventeur du script Ol Chiki .

Les références

Bibliographie

Remarques

• Bodding, P. O . Contes folkloriques de Santal. Cambridge, Massachusetts : H. Aschehoug ; Presses de l'Université Harvard, 1925.
• Bodding, P. O . Énigmes Santal et sorcellerie chez les Santals. Oslo : AW Brøggers, 1940.
• Bodding, P. O . A Santal Dictionary (5 volumes), 1933-1936 Oslo : J. Dybwad, 1929.
• Bodding, P. O . Matériaux pour une grammaire Santali I, Dumka 1922
• Bodding, P. O . Études sur la médecine santale et le folklore connecté (3 volumes), 1925-1940
• Bompas, Cecil Henry, et Bodding, P. O . Folklore des Santal Parganas. Londres : D. Nutt, 1909. Texte intégral au Projet Gutenberg .
• Chakrabarti, Dr. Byomkes, Une étude comparative de Santali et Bengali, KP Bagchi, Calcutta, 1994
• Culshaw, WJ Tribal Heritage; une étude des Santals. Londres : Lutterworth Press, 1949.
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• Orans, Martin. "Le Santal, une tribu à la recherche d'une grande tradition." Basé sur une thèse, Université de Chicago., Wayne State University Press, 1965.
• Prasad, Onkar. Musique Santal : Une étude sur le modèle et le processus de la persistance culturelle, Série d'études tribales de l'Inde ; T 115. New Delhi : Inter-India Publications, 1985.
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• Troisi, J. Les Santals : Une bibliographie classifiée et annotée. New Delhi : Manohar Book Service, 1976.
• ———. Religion tribale : Croyances et pratiques religieuses parmi les Santals. New Delhi : Manohar, 2000.

Liens externes

• Voix Saontale au Bangladesh
• Rébellion Santal
• Danse du Père Noël
• Boro Baski : Santal s'inquiète
• Culture Santal sur le site de la Fondation Daricha (Kolkata)