Argument Seddiqin - Seddiqin argument

L'argument Seddiqin ( Persan : برهان صدیقین ‎) ou l' argument des justes est un argument en faveur de l' existence de Dieu dans la philosophie islamique . Cet argument a été expliqué par des philosophes islamiques tels qu'Avicenne , Mulla Sadra et Muhammad Husayn Tabataba'i .

Le nom de Seddiqin

Seddiqin signifie l'argument des hommes sincères ou véridiques. Seddiqin fait référence à ceux qui ne font que plaider pour l'existence de Dieu à travers Dieu. En d'autres termes, dans cet argument, l'existence de Dieu n'est argumentée que par l'existence. Selon Legenhausen, le Seddiqin est un synonyme de « sincère » et un antonyme d'« hypocrite ». Le mot "Seddiqin" est un sighah mubalighah dans la grammaire arabe qui montre une attribution supplémentaire. Par conséquent, Seddiqin signifie ceux qui sont extrémistes dans la foi et la croyance.

Vues historiques

Le Seddiqin a compté comme l'un des arguments durables et permanents de la philosophie islamique pour l'existence de Dieu. Cet argument a également été posé par la plupart des philosophes islamiques dans différentes explications pour justifier l' Être de Nécessité . Il semble que celui qui a présenté l'argument le premier soit Avicenne . après lui, beaucoup de philosophes islamiques essaient de montrer une autre explication de l'argument Seddiqin.

L'argument d'Avicenne

Avicenne a détaillé l'argument de l'existence de Dieu dans trois livres : Al-Shifa ( Le livre de la guérison ), Al-Nejat et Al-isharat wa al-tanbihat . Cela semble être la première application de l'argument de Seddiqin. Selon Muhammad Legenhausen, peu de gens ont accordé beaucoup de crédit à la preuve d'Avicenne. Avicenne a décrit l'argument comme seddiqin (Borhane seddiqin) parce que cette argumentation s'applique à ceux qui sont véridiques. Selon Avicenn, ceux qui sont des personnes véridiques possèdent un argument qui est la vérité pure et sans aucun signe de mensonge. En d'autres termes, Seddiqin plaide en faveur de l'existence de Dieu et de la vérité par un seul argument : l'essence de la vérité et de Dieu. Avicenne se réfère à l'argument comme suit :

Considérez comment nos déclarations en prouvant le Premier Tout-Puissant et Son unité et son acquittement de toutes les déficiences n'ont rien d'autre que l'existence elle-même ; et il n'est pas nécessaire de considérer ses créatures et ses actes. Ce sont aussi des raisons de son existence, mais ce genre de démonstration est une plus forte et une position plus élevée. Cela signifie que lorsque nous examinons le mode d'existence, nous considérons cette existence en tant qu'elle est existence, témoin de l'existence de Dieu, puis elle témoigne d'autres êtres.

—  Avicenne, Ayatollahi Hamidreza, l'existence de Dieu

Avicenne cite également le Coran pour étayer l'argumentation : « N'est-il pas suffisant en ce qui concerne votre Seigneur qu'il soit témoin de toutes choses » (Sourate 41, verset 53).

Avicenne se concentre sur l'idée que Dieu est un être nécessaire en lui-même. Cet argument est basé sur la contingence. L'affirmation d'Avicenne est que nous pouvons établir l'existence de Dieu directement en considérant son existence elle-même. Dans la preuve des hommes sincères, Avicenne essaie d'atteindre l'existence de Dieu à travers une analyse de l'existence elle-même avec la supposition que Dieu est l'existant nécessaire. Selon lui, si nous réfléchissons à des choses en général et ne considérons que leur existence, alors l'existence est soit nécessaire, soit non. Si l'existence est nécessaire alors c'est Dieu (appelé al-Wajib al-wujud), et si l'existant n'est pas nécessaire alors c'est impossible ou contingent. Ce n'est pas impossible parce que nous supposons que c'est quelque chose donc cela doit être contingent. En fait, si l'on considère l'existence de l'existant seul, alors c'est soit le nécessaire, soit le contingent. Le contingent, eu égard à son existence, avait besoin d'un ab alio ou de quelque chose qui le fasse exister. Le prépondérant lui-même est nécessaire ou contingent. Si c'est nécessaire, alors c'est Dieu. Si elle est contingente, alors elle a besoin d'une cause transcendante. La série de ces causes transcendantes elles-mêmes est finie ou infinie. La série finie arrive enfin à Dieu, puisque le dernier membre n'a besoin d'aucune cause et est donc, par lui-même, l'Existant Nécessaire. Si la série était infinie, alors la série dans son ensemble avait besoin de ses composants dans son existence et doit donc être contingente.

Argument de Shihab al-Din Yahya Suhrawardi

Suhrawardi, fondateur de l'illuminatinisme, a également fait référence au seddiqin. Cette version est importante car il a introduit des idées mystiques dans l'argument. De plus, Mulla Sadra Shirazi était plus proche de Suhrawardi qu'Avicenne. Suhrawardi avait une terminologie distincte pour l'argument. Par exemple, il a utilisé "les lumières de la lumière" à la place de Dieu ou de l'être nécessaire. Il utilisait « riche » pour être nécessaire et « pauvre » pour être contingent. Son argumentation dans ses ouvrages collectifs est la suivante :

Si la lumière immatérielle était pauvre dans son essence, alors son besoin ne serait pas d'une substance morte et sombre, car il ne serait pas convenable que la plus noble et la plus complète soit fondée sur ce qui n'est pas dans cette direction [vers la noblesse], et comment le crépuscule pourrait-il profiter à la lumière ? Donc, si la lumière immatérielle est nécessiteuse dans son apparition, alors il devrait y avoir pour elle une lumière de soutien. Alors les lumières de support ordonnées n'iront pas à une régression infinie, comme vous le savez par la preuve de la nécessité d'une fin pour les choses ordonnées en collections. Ainsi, il doit y avoir une fin aux lumières de support, et leurs accidents et barzakh [médiation] et formes sont [dirigés] vers une lumière au-delà de laquelle il n'y a plus de lumière, et c'est la Lumière des Lumières, la Lumière Complète, le Soi -La lumière subsistante, la lumière sacrée, la plus magnifique et la plus élevée des lumières, et c'est la lumière toute-puissante, et c'est l'absolument inutile, car aucune autre chose n'est au-delà d'elle

—  Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, " Majmu'ah musannifat shaykh ishraq " (1957-1960), Henty Corbin, les œuvres rassemblées de Sheykh Eshraq.1977, Vol. 2, p. 121

Bien sûr, l'argument ci-dessus dépend de l'impossibilité d'une régression infinie, mais dans d'autres livres, il présente un argument dans lequel il n'est pas nécessaire de supposer une régression infinie. Cet argument est le suivant :

Et aussi par une autre voie : une chose n'exige pas sa propre inexistence, sinon elle ne se produirait pas. La Lumière des Lumières est une unité ; en soi, il n'a pas de conditions. Tout le reste y est soumis. Puisqu'il n'a ni condition ni contraire, il n'y a rien qui puisse l'annuler, il est donc autosuffisant et éternel. Et la Lumière des Lumières n'est attachée à aucune sorte de forme, qu'elle soit lumineuse ou sombre, et les attributs ne lui sont possibles dans aucun aspect.

—  Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, " Majmu'ah musannifat shaykh ishraq " (1957-1960), Henty Corbin, les œuvres rassemblées de Sheykh Eshraq.1977, Vol. 2, 122-123

Cet argument a un lien étroit avec la métaphore de la lumière. Selon Surawardi, si l'on suppose que l'existence est contingente alors, si la régression de l'infini est impossible, par conséquent il doit y avoir un premier.

L'argument de Mulla Sadra

Mulla Sadra a expliqué la preuve de la sincérité d'une manière différente à la fois de la version d'Avicenne et de celle de Suhrevardi. La différenciation avec Avicenne diffère dans l'argument de l'existence en tant qu'existant. Mulla Sadra commence son argumentation avec un existant dans le monde jusqu'à ce qu'il atteigne l'existant nécessaire. Mulla Sadra rejette également la déclaration de Suhrawardi sur l'argument de la contingence.

Et il est dit que l'existence, comme cela a été mentionné précédemment, est une réalité unique, simple et objective (haqiqah 'ayniyah). Il n'y a pas de différence dans les essences (dhat) de ses individus, mais seulement dans la perfection et l'imperfection et dans l'intensité et la faiblesse, ou dans d'autres matières [non liées à l'existence elle-même], par exemple, celle entre les choses (mahiyyah) du même espèce. La perfection ultime pour laquelle il n'y a rien de plus grand est celle qui ne dépend de rien d'autre, et rien de plus grand qu'on ne peut l'imaginer, car toutes les choses imparfaites dépendent des autres et ont besoin du plus complet. Il est devenu clair que le complet est antérieur à l'imparfait et que l'activité est antérieure à la potentialité. L'existence est antérieure au néant. Il a également été précisé que l'achèvement d'une chose est cette même chose avec un ajout. Par conséquent, l'existence est soit indépendante des autres, soit essentiellement (li dhat) en besoin des autres.

Le Premier est l'Existant Nécessaire, qui est l'Existence Pure que rien n'est plus complet, et Il n'est pas mélangé avec la non-existence et l'imperfection. La seconde est autre que cela, mais ce sont ses actions et ses effets, qui ne reposent sur rien d'autre que sur elle. Et, comme cela a été mentionné, la réalité (haqiqah) de l'existence n'a pas de déficience, et si une imperfection s'y produit, c'est uniquement parce qu'elle est un effet, et c'est parce que l'effet ne peut pas être d'un degré égal à l'existence. de sa cause. Donc, si l'existence n'était pas quelque chose de fait (maj'ul), dominé par ce qui la fait exister et l'accomplit (comme selon ce qu'elle requiert), il ne serait pas imaginable qu'elle ait une sorte d'imperfections. Car la réalité de l'existence, vous le savez, est simple. Il est illimité, non déterminé, sauf pour l'activité et l'occurrence pures, sinon il y aurait un mélange en lui ou il aurait en lui une autre essence que l'existence.

Nous avons aussi mentionné que si l'existence est un effet, alors elle est en elle-même quelque chose qui est fait par une fabrication qui est simple, et son essence (dhat) en elle-même a besoin (muftaqra) d'un faiseur (ja'il), et il repose dans sa substance et son essence (dhat) sur son créateur. Ainsi, il a été prouvé et rendu clair que l'existence est soit la réalité complète (haqiqah) nécessaire dans son ipséité (huwiyah), soit elle en a essentiellement (dhatan) besoin [c'est-à-dire ce qui est nécessaire en soi], substantiellement (jawhariyah ) en s'appuyant dessus. Selon chacune de ces alternatives, il a été prouvé et démontré que l'existence de l'Existant Nécessaire est dans son ipséité inutile d'aucune autre. C'est ce que nous voulions. Et sachez que cet argument est extrêmement ferme et fort, et sa source est proche de la voie des Illuminations, qui est basée sur le principe de la lumière.

—  Sadr al-Din Muhammad Shirazi, « al-Hikmat al-muta'allihiyah fi al-asfar al-'arbah » (Qom : Mustafavi, 1386/1966), Legenhausen, 2004, p. dix

Voir également

Les références