Senpai et kōhai - Senpai and kōhai

Dans les écoles japonaises, la relation senpai-kōhai est enseignée dès le plus jeune âge en tant que partie intégrante de la vie quotidienne.

Au Japon, senpai (先輩, « senior ») et kōhai (後輩, « junior ») représentent une relation interpersonnelle hiérarchique informelle trouvée dans les organisations, les associations, les clubs, les entreprises et les écoles. Le concept a ses racines dans l' enseignement confucéen et a développé un style japonais distingué, faisant finalement partie de la culture japonaise .

Concept

La relation est interdépendante, car un senpai requiert un kōhai et vice versa, et établit un lien déterminé par la date d'entrée dans une organisation. Senpai fait référence au membre d'expérience, de hiérarchie, de niveau ou d'âge supérieur dans l'organisation qui offre de l'aide, de l'amitié et des conseils à un membre nouveau ou inexpérimenté, connu sous le nom de kōhai , qui doit faire preuve de gratitude, de respect et parfois de loyauté personnelle. Les Kohai remet à la sempai ' ancienneté et de l' expérience, et prononce une allocution au sempai en utilisant le langage honorific . Le senpai agit en même temps qu'un ami. Cette relation est similaire à la relation interpersonnelle entre tuteur et tuteur dans la culture orientale, mais diffère en ce que le senpai et le kōhai doivent travailler dans la même organisation.

La relation trouve son origine dans l' enseignement confucéen , ainsi que dans la morale et l'éthique qui sont arrivées au Japon de la Chine ancienne et se sont répandues dans divers aspects de la philosophie japonaise. La relation senpai-kōhai est une hiérarchie verticale (comme une relation père-fils) qui met l'accent sur le respect de l'autorité, de la chaîne de commandement et des aînés, éliminant toute forme de compétition interne et renforçant l'unité de l'organisation.

Au fil du temps, ce mécanisme a permis le transfert d'expérience et de connaissances, ainsi que l'élargissement des connaissances et la construction d' une mémoire institutionnelle . Il permet également le développement d'expériences bénéfiques entre les deux, comme les Kohai avantages de la sempai ' connaissances et de la senpai apprend de nouvelles expériences des Kohai par voie de développer un sentiment de responsabilité. Cette camaraderie n'implique pas l'amitié ; un senpai et un kōhai peuvent devenir amis, mais ce n'est pas une attente.

Les termes coréens seonbae et hubae sont écrits avec les mêmes caractères chinois et indiquent une relation senior-junior similaire. Les termes japonais et coréens sont tous deux basés sur les titres honorifiques chinois xianbei (先輩/先辈) et houbei (後輩/后辈), écrits dans les mêmes caractères chinois .

Un concept similaire existe dans le monde de langue chinoise, bien que les termes varient en fonction du contexte. En affaires, les termes sont généralement qiánbèi (前輩/前辈) pour les seniors et hòubèi (後輩/后辈) pour les juniors. Pour les étudiants, le terme est généralement xuézhǎng/xuéjiě (學長/姐, plus courant à Taïwan) ou shīxiōng/shījiě (师兄/姐, Chine continentale) pour les hommes et les femmes senpai, respectivement, et xuédì/xuémèi (學弟/妹, Taiwan) ou shīdì/shīmèi (师弟/妹, Chine continentale) pour les hommes et les femmes kohai, respectivement. Les termes étudiants sont également utilisés dans le système militaire et policier taïwanais, bien que l'existence de ce système d'ancienneté en parallèle des grades soit critiquée.

Histoire

Démonstration de l'utilisation de la naginata lors d'un festival sportif à Hamamatsu en 1911. Historiquement, l'entraînement à la discipline dans les clubs scolaires a influencé le système senpai-kōhai avec les élèves.

Le système senpai-kōhai est profondément enraciné dans l'histoire japonaise . Trois éléments ont eu un impact significatif sur son développement : le confucianisme , le système familial traditionnel japonais, et le Code civil de 1898 .

Le confucianisme est arrivé de Chine entre le VIe et le IXe siècle, mais la ligne de pensée dérivée qui a entraîné de profonds changements sociaux au Japon était le néo-confucianisme , qui est devenu la doctrine officielle du shogunat Tokugawa (1603-1867). Les préceptes de loyauté et de piété filiale en tant qu'hommage (朝貢 chōkō ) dominaient les Japonais à l'époque, car le respect des anciens et le culte des ancêtres que le confucianisme chinois enseignait étaient bien acceptés par les Japonais, et ces influences se sont propagées tout au long de la vie quotidienne. Comme d'autres influences chinoises, les Japonais ont adopté ces idées de manière sélective et à leur manière, de sorte que la « loyauté » dans le confucianisme était considérée comme une loyauté envers un seigneur féodal ou l' empereur .

Le système familial japonais ( ie ) était également régi par les codes de conduite confucéens et a eu une influence sur l'établissement de la relation senpai-kōhai . Dans ce système familial, le père, en tant que chef masculin, avait un pouvoir absolu sur la famille et le fils aîné héritait des biens familiaux. Le père avait le pouvoir parce qu'il était celui qui recevait une éducation et qu'il était considéré comme ayant des connaissances éthiques supérieures. Puisque le respect des supérieurs était considéré comme une vertu dans la société japonaise, la femme et les enfants devaient y obéir. En plus du système héréditaire, seul le fils aîné pouvait recevoir les biens de son père, et ni la fille aînée ni les plus jeunes n'avaient rien reçu de lui.

Le dernier facteur influençant le système senpai-kōhai était le Code civil de 1898, qui renforçait les règles de privilège de l' ancienneté et renforçait le système familial traditionnel, en donnant des définitions claires des valeurs hiérarchiques au sein de la famille. Cela s'appelait koshusei (戸主制, « système de chef de famille »), dans lequel le chef de famille avait le droit de commander sa famille et le fils aîné héritait de cette position. Ces statuts ont été abolis en 1947 , après la capitulation du Japon à la fin de la Seconde Guerre mondiale . Ces idéaux sont néanmoins restés au cours des années suivantes comme une influence psychologique dans la société japonaise.

Terminologie

Les règles d'ancienneté se reflètent dans diverses règles grammaticales de la langue japonaise . Une personne qui parle avec respect à un supérieur utilise un langage honorifique (敬語 keigo ), qui se divise en trois catégories :

  • Sonkeigo (尊敬語, « langage respectueux ») : Utilisé pour désigner le respect envers un supérieur avec ou dont on parle, y compris les actions, les objets, les caractéristiques et les personnes liées à cette personne.
  • Kenjōgo (謙譲語, "langue humble") : Contrairement au sonkeigo , avec le kenjōgo, le locuteur montre du respect à un supérieur en s'abaissant ou en se dépréciant.
  • Teineigo (丁寧語, « langage poli ») : Diffère des deux autres en ce que la déférence est accordée uniquement à la personne à qui l'on s'adresse, plutôt qu'à ceux dont on parle. L'utilisation du verbe desu ("être") et la terminaison verbale -masu sont des exemples de teineigo .

Sonkeigo et kenjōgo ont des expressions (verbes, noms et préfixes spéciaux) propres au type de langue ; par exemple, le verbe japonais ordinaire pour « faire » est suru , mais en sonkeigo est nasaru et en kenjōgo est itasu .

Une autre règle dans la relation hiérarchique est l'utilisation de suffixes honorifiques d'adresse. A senpai adresse un Kohai avec le suffixe -kun après la Kohai ' s donné le nom ou le nom, peu importe si le Kohai est un homme ou une femme. Un kōhai s'adresse de la même manière à un senpai avec le suffixe -senpai ou -san ; il est extrêmement inhabituel pour un kōhai de se référer à un senpai avec le suffixe -sama , qui indique le plus haut niveau de respect pour la personne à qui l'on parle.

Prévalence

Au niveau international, la relation senpai-kōhai s'est propagée à travers les arts martiaux , dans lesquels les membres des différents niveaux de kyū et dan sont triés par couleur de ceinture.

Un endroit où la relation senpai-kōhai s'applique le plus au Japon est dans les écoles. Par exemple, dans les collèges et lycées (en particulier dans les clubs scolaires), les étudiants de troisième année (qui sont les plus âgés) font preuve d'un grand pouvoir en tant que senpai . Il est courant dans les clubs sportifs scolaires que les nouveaux kōhai doivent effectuer des tâches de base telles que récupérer des balles, nettoyer les terrains de jeu, prendre soin de l'équipement et même laver les vêtements des élèves plus âgés. Ils doivent également s'incliner devant ou saluer leur senpai lorsqu'ils sont félicités, et les senpai peuvent punir les kōhai ou les traiter sévèrement.

La principale raison de ces humbles actions est qu'on pense que les membres de l'équipe ne peuvent devenir de bons joueurs que s'ils sont soumis, obéissants et suivent les ordres de l'entraîneur ou du capitaine, et deviennent ainsi un citoyen humble, responsable et coopératif dans le futur. Les relations dans les écoles japonaises mettent également davantage l'accent sur l'âge que sur les capacités des élèves. Les règles de supériorité entre un senpai et un kōhai sont analogues à la relation enseignant-élève, dans laquelle l'âge et l'expérience de l'enseignant doivent être respectés et jamais remis en cause.

La relation senpai-kōhai est plus faible dans les universités, car des étudiants d'âges différents fréquentent les mêmes cours ; les étudiants montrent du respect aux membres plus âgés principalement par le biais d'un langage poli ( teineigo ). Des règles d'ancienneté verticales prévalent néanmoins entre les enseignants en fonction du rang académique et de l'expérience.

Le système senpai-kōhai prévaut également dans les entreprises japonaises. L'environnement social dans les entreprises japonaises est régi par deux normes : le système de supériorité et le système d' emploi permanent . Le statut, le salaire et la position des employés dépendent fortement de l'ancienneté, et les employés vétérans occupent généralement les postes les plus élevés et reçoivent des salaires plus élevés que leurs subordonnés. Jusqu'au tournant des XXe et XXIe siècles, l'emploi était garanti à vie et ces employés n'avaient donc pas à craindre de perdre leur poste.

La relation senpai-kōhai est une pierre angulaire des relations interpersonnelles au sein du monde des affaires japonais ; par exemple, lors des réunions, l'employé de niveau inférieur doit s'asseoir sur le siège le plus proche de la porte, appelé shimoza (下座, « siège inférieur »), tandis que l'employé principal (parfois le patron) s'assoit à côté d'un invité important dans une position appelé kamiza (上座, "siège supérieur"). Au cours des réunions, la plupart des employés ne donnent pas leur avis, mais se contentent d'écouter et d'être d'accord avec leurs supérieurs, bien qu'ils puissent exprimer des opinions avec le consentement préalable des employés de rang et d'influence supérieurs dans l'entreprise.

En dehors du Japon, la relation senpai-kōhai se retrouve souvent dans l'enseignement des arts martiaux japonais , bien que des malentendus surviennent en raison du manque de connaissances historiques et que la hiérarchie sociale verticale du Japon n'existe pas dans des cultures telles que celles de l'Occident.

Problèmes

Malgré les racines profondes de la relation senpai-kōhai dans la société japonaise, il y a eu des changements depuis la fin du 20ème siècle dans les organisations académiques et commerciales. Les Kōhai ne montrent plus autant de respect pour l'expérience de leur senpai , la relation est devenue plus superficielle, et le facteur âge a commencé à perdre de l'importance. Le corps étudiant s'est diversifié avec des étudiants japonais, qui ont passé une grande partie de leur vie à l'étranger et sont revenus au Japon, ainsi que des étudiants étrangers sans mentalité ancrée dans le système hiérarchique japonais.

L'effondrement de la bulle économique au début des années 90 a provoqué un taux de chômage élevé, y compris le licenciement d'employés de haut rang. Depuis lors, les entreprises ont commencé à considérer les compétences des employés plutôt que l'âge ou l'ancienneté dans l'entreprise, en raison de laquelle de nombreux employés de longue date ont perdu leur poste parce qu'ils étaient incapables de répondre aux attentes. Progressivement, de nombreuses entreprises ont dû restructurer leurs systèmes de rémunération et de promotion, et l'ancienneté a ainsi perdu une certaine influence dans la société japonaise.

Les attitudes envers le système senpai-kōhai varient de l'appréciation des traditions et des avantages d'une bonne relation senpai-kōhai ; à un acquiescement réticent; à l'antipathie. Ceux qui critiquent le système le trouvent arbitraire et injuste, que les senpai étaient souvent arrogants et que le système entraîne des étudiants timides ou effrayés de se démarquer du groupe. Par exemple, certains Kohai craignent que si elles surclassent leur sempai une activité, leurs sempai vont perdre la face , pour laquelle Kohai doit présenter des excuses. Dans certains cas, la relation est ouverte à la violence et à l'intimidation. La plupart des Japonais, même ceux qui le critiquent, acceptent le système senpai-kōhai comme un aspect de bon sens de la société, dont s'écarter aurait inévitablement des conséquences sociales négatives.

Voir également

Les références

Ouvrages cités