Sentience - Sentience

Ne doit pas être confondu avec Sapience .
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La sensibilité est la capacité d'éprouver des sentiments et des sensations. Le mot a été inventé pour la première fois par les philosophes dans les années 1630 pour le concept de capacité à ressentir, dérivé du latin sentientem (un sentiment), pour le distinguer de la capacité de penser ( raison ). Dans la philosophie occidentale moderne, la sensibilité est la capacité d'expérimenter des sensations . Dans différentes religions asiatiques, le mot « sentience » a été utilisé pour traduire une variété de concepts. Dans la science-fiction , le mot « sentience » est parfois utilisé de manière interchangeable avec « sapience », « conscience de soi », ou « conscience ».

Certains auteurs font la différence entre la simple capacité à percevoir des sensations, telles que la lumière ou la douleur, et la capacité à percevoir des émotions, telles que l'amour ou la souffrance . La conscience subjective des expériences par un individu conscient est connue sous le nom de qualia dans la philosophie occidentale .

Philosophie et sensibilité

En philosophie, différents auteurs font des distinctions différentes entre la conscience et la sensibilité. Selon Antonio Damasio , la sensibilité est une façon minimaliste de définir la conscience, qui autrement décrit communément et collectivement la sensibilité ainsi que d'autres caractéristiques de l'esprit et de la conscience, telles que la créativité , l' intelligence , la sapience , la conscience de soi et l' intentionnalité (la capacité d'avoir des pensées à propos de quelque chose). Ces autres caractéristiques de la conscience peuvent ne pas être nécessaires à la sensibilité, qui est la capacité de ressentir des sensations et des émotions.

La conscience

Voir aussi : Conscience

Selon Thomas Nagel dans son article intitulé « Qu'est - ce que ça fait d'être une chauve - souris? », La conscience peut se référer à la capacité d'une entité à avoir des expériences subjectives de perception, ou comme certains philosophes à les renvoyer, « qualia », autrement dit, la capacité d'avoir des états dans lesquels on a l' impression d'être dans quelque chose . Certains philosophes, notamment Colin McGinn , croient que le processus physique provoquant l'apparition de la conscience ne sera jamais compris, une position connue sous le nom de « nouveau mystérianisme ». Ils ne nient pas que la plupart des autres aspects de la conscience font l'objet d'investigations scientifiques, mais ils soutiennent que les qualia ne seront jamais expliquées. D'autres philosophes, tels que Daniel Dennett , soutiennent que les qualia ne sont pas un concept significatif.

Concernant la conscience animale , selon la Déclaration de Conscience de Cambridge , qui a été publiquement proclamée le 7 juillet 2012 à l' Université de Cambridge , la conscience est celle qui nécessite des structures neuronales spécialisées , principalement des substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques, qui se manifestent dans des organismes plus complexes comme le système nerveux central , pour montrer la conscience. En conséquence, seuls les organismes qui possèdent ces substrats, tous dans le règne animal , sont dits conscients. Les éponges , les placozoaires et les mésozoaires , avec des plans corporels simples et sans système nerveux, sont les seuls membres du règne animal qui ne possèdent pas de conscience.

Conscience phénoménale vs conscience affective

David Chalmers soutient que la sensibilité est parfois utilisée comme raccourci pour la conscience phénoménale , la capacité d'avoir une expérience subjective du tout, mais fait parfois référence au concept plus étroit de la conscience affective , la capacité d'expérimenter des états subjectifs qui ont une valence affective (c'est-à-dire une ou caractère négatif), comme la douleur et le plaisir.

Paradoxe de la reconnaissance et rapport à la sapience

Alors qu'il a été traditionnellement supposé que la sensibilité et la sapience sont, en principe, indépendantes l'une de l'autre, il y a des critiques de cette hypothèse. L'une de ces critiques concerne les paradoxes de la reconnaissance, dont un exemple est qu'une entité qui ne peut pas distinguer une araignée d'une non-araignée ne peut pas être arachnophobe . Plus généralement, il est soutenu que puisqu'il n'est pas possible d'attacher une réponse émotionnelle à des stimuli qui ne peuvent pas être reconnus, les émotions ne peuvent pas exister indépendamment de la cognition qui peut les reconnaître. L'affirmation selon laquelle une reconnaissance précise existe en tant qu'attention spécifique à certains détails dans un esprit modulaire est critiquée à la fois en ce qui concerne la perte de données car un petit système de désambiguïsation des synapses dans un module ne peut physiquement pas faire des distinctions aussi précises qu'un système synaptique plus grand englobant l'ensemble du cerveau, et pour la perte d'énergie comme ayant un système de motivation qui a besoin d'une cognition intégrée pour reconnaître quoi que ce soit de toute façon et un autre système cognitif pour élaborer des stratégies coûterait plus d'énergie que de l'intégrer dans un seul système qui utilise les mêmes synapses. Les pertes de données inhérentes à tout transfert d'informations de systèmes plus précis vers des systèmes moins précis sont également invoquées pour empêcher tout système imprécis d'utiliser un système plus précis comme « émissaire », car un système moins précis ne serait pas en mesure de dire si l'outdata du système le plus précis était dans l'intérêt du système le moins précis ou non.

Données empiriques sur la précision des réflexes conditionnés

Les études originales d' Ivan Pavlov qui ont montré que les réflexes conditionnés chez les enfants humains sont plus discriminants que ceux des chiens, les enfants humains ne salivant qu'à des fréquences de tic-tac très proches de celles auxquelles la nourriture était servie tandis que les chiens bavent à une plus large gamme de fréquences, ont été suivi ces dernières années d'études comparatives sur un plus grand nombre d'espèces. Il est montré que la taille du cerveau et la connectivité à l'échelle du cerveau contribuent à rendre la perception plus discriminante, comme le prédit la théorie d'un système de perception à l'échelle du cerveau, mais pas par la théorie des systèmes séparés pour l'émotion et la cognition.

religions orientales

Voir aussi : Les êtres sensibles (bouddhisme)

Les religions orientales, y compris l' hindouisme , le bouddhisme , le sikhisme et le jaïnisme, reconnaissent les non-humains comme des êtres sensibles. Le terme êtres sensibles est traduit de divers termes sanskrits ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ) et "se réfère conventionnellement à la masse d'êtres vivants soumis à l'illusion, à la souffrance et à la renaissance (Saṃsāra)". Dans certaines formes de plantes bouddhiques, les pierres et autres objets inanimés sont considérés comme « sensibles ». Dans le jaïnisme, beaucoup de choses sont dotées d'une âme, jīva , qui est parfois traduite par « sentience ». Certaines choses sont sans âme, ajīva , comme une chaise ou une cuillère. Il existe différents classements de jīva en fonction du nombre de sens qu'il possède. L'eau, par exemple, est un être sensible de premier ordre, car on considère qu'elle n'a qu'un seul sens, celui du toucher.

Dans le jaïnisme et l'hindouisme, cela est lié au concept d' ahimsa , la non-violence envers les autres êtres.

La sensibilité dans le bouddhisme est l'état d'avoir des sens. Dans le bouddhisme, il y a six sens, le sixième étant l'expérience subjective de l'esprit. La sensibilité est simplement la conscience avant l'apparition de Skandha . Ainsi, un animal est qualifié d'être sensible. Selon le bouddhisme, les êtres sensibles faits de pure conscience sont possibles. Dans le bouddhisme mahayana , qui comprend le bouddhisme zen et tibétain , le concept est lié au bodhisattva , un être éveillé voué à la libération des autres. Le premier vœu d'un bodhisattva déclare : « Les êtres sensibles sont innombrables ; je jure de les libérer.

Bien-être animal, droits et sensibilité

Articles principaux: droits des animaux par pays ou territoire , conscience animale , cognition animale , le bien - être des animaux , droits des animaux , la douleur chez les animaux , et Sentientism

La sensibilité a été un concept central dans le mouvement pour le bien-être animal, remontant à l'écrit bien connu de Jeremy Bentham dans An Introduction to the Principles of Morals and Legislation :

La question n'est pas : peuvent-ils raisonner ? ni, peuvent-ils parler? mais, peuvent-ils souffrir?

Richard D. Ryder définit le sentientisme au sens large comme la position selon laquelle une entité a un statut moral si et seulement si elle est sensible. Dans la terminologie plus spécifique de David Chalmer, Bentham est un sentientiste étroit , puisque son critère de statut moral n'est pas seulement la capacité d'expérimenter n'importe quelle conscience phénoménale, mais spécifiquement la capacité d'expérimenter des états conscients avec une valence affective négative (c'est-à-dire la souffrance). Les défenseurs du bien-être et des droits des animaux invoquent souvent des capacités similaires. Par exemple, le documentaire Earthlings soutient que même si les animaux n'ont pas tous les désirs et la capacité de comprendre comme les humains, ils partagent les désirs de nourriture et d'eau, d'abri et de compagnie, de liberté de mouvement et d'évitement de la douleur.

Les défenseurs du bien-être des animaux soutiennent généralement que tout être sensible a droit, au minimum, à une protection contre les souffrances inutiles, bien que les défenseurs des droits des animaux puissent différer sur les droits (par exemple, le droit à la vie) qui peuvent être impliqués par la simple sensibilité. Le sentiocentrisme décrit la théorie selon laquelle les individus sensibles sont au centre des préoccupations morales.

Gary Francione fonde également sa théorie abolitionniste des droits des animaux, qui diffère sensiblement de celle de Singer, sur la sensibilité. Il affirme que "Tous les êtres sensibles, humains ou non humains, ont un droit : le droit fondamental de ne pas être traité comme la propriété d'autrui."

Andrew Linzey , fondateur de l' Oxford Center for Animal Ethics en Angleterre, considère la reconnaissance des animaux comme des êtres sensibles comme un aspect de son christianisme. L'Association interconfessionnelle des aumôniers des animaux encourage les groupes de pastorale des animaux à adopter une politique de reconnaissance et de valorisation des êtres sensibles.

En 1997, le concept de sensibilité animale a été inscrit dans la loi fondamentale de l'Union européenne. Le protocole juridiquement contraignant annexé au traité d'Amsterdam reconnaît que les animaux sont des « êtres sensibles » et exige de l'UE et de ses États membres qu'ils « tiennent pleinement compte des exigences en matière de bien-être des animaux ».

Intelligence artificielle

Le terme « sentience » n'est pas utilisé par les principaux manuels et chercheurs sur l' intelligence artificielle . Il est parfois utilisé dans les récits populaires de l'IA pour décrire "l'intelligence humaine ou supérieure" (ou intelligence générale artificielle ).

Quotient de sensibilité

Le concept de quotient de sensibilité a été introduit par Robert A. Freitas Jr. à la fin des années 1970. Il définit la sensibilité comme la relation entre le taux de traitement de l'information de chaque unité de traitement individuelle (neurone), le poids/taille d'une seule unité et le nombre total d'unités de traitement (exprimé en masse). Il a été proposé comme mesure de la sensibilité de tous les êtres vivants et ordinateurs d'un seul neurone jusqu'à un être hypothétique à la limite de calcul théorique de l'univers entier. Sur une échelle logarithmique, il va de -70 à +50.

Voir également

Remarques

une. ^ Citation : « L'absence d'un néocortex ne semble pas empêcher un organisme d'éprouver des états affectifs. Des preuves convergentes indiquent que les animaux non humains ont les substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques des états conscients ainsi que la capacité d'afficher des comportements intentionnels. Par conséquent, le poids de la preuve indique que les humains ne sont pas les seuls à posséder les substrats neurologiques qui génèrent la conscience. Les animaux non humains, y compris tous les mammifères et oiseaux, et de nombreuses autres créatures, y compris les poulpes, possèdent également ces substrats neurologiques.

b. ^ Citation : « Certes, ces animaux n'ont pas tous les désirs que nous, humains, avons ; certes, ils ne comprennent pas tout ce que nous, humains, comprenons ; néanmoins, nous et eux avons certains des mêmes désirs et comprenons certaines des mêmes choses. Les désirs de nourriture et d'eau, d'abri et de compagnie, de liberté de mouvement et d'évitement de la douleur."

Les références

Lectures complémentaires