Chamanisme en Sibérie - Shamanism in Siberia
Une grande minorité de personnes en Asie du Nord , en particulier en Sibérie , suit les pratiques religio-culturelles du chamanisme . Certains chercheurs considèrent la Sibérie comme le cœur du chamanisme.
Le peuple de Sibérie comprend une variété de groupes ethniques, dont beaucoup continuent d'observer des pratiques chamaniques à l'époque moderne. De nombreux ethnographes classiques ont enregistré les sources de l'idée de "chamanisme" parmi les peuples sibériens.
Terminologie en langues sibériennes
- 'chaman' : saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Mandchou). La variante /šaman/ (c'est-à-dire prononcé "chaman") est Evenk (d'où il a été emprunté au russe).
- 'chaman' : alman, olman, wolmen (Yukagir)
- 'chaman': [qam] (Tatar, Shor, Oyrat),[xam] (Tuva, Tofalar)
- Le mot bouriate pour chaman est бөө ( böö )[bøː] , du début du böge mongol .
- 'chaman' : ńajt (Khanty, Mansi), du proto-ouralien *nojta (cf Sámi noaidi )
- 'chamanisme' : [iduɣan] (mongol),[udaɣan] (Yakut), udagan (bouriate), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Les formes apparentées trouvées dans diverses langues sibériennes comprennent l' utagan , l' ubakan , l' utygan , l' utügun , l' iduan ou le duana . Tout cela est lié au nom mongol d'Etügen, la déesse du foyer, et d' Etügen Eke 'Mère Terre'. Maria Czaplicka fait remarquer que les langues sibériennes utilisent des mots pour les chamanes masculins de diverses racines, mais les mots pour les chamanes sont presque tous de la même racine. Elle relie cela à la théorie selon laquelle la pratique du chamanisme des femmes a été établie plus tôt que celle des hommes, que « les chamanes étaient à l'origine des femmes ».
Spirit-voyage
Les voyages spirituels des chamanes sibériens (reconstituant leurs rêves dans lesquels ils avaient sauvé l'âme du client) ont été menés, par exemple, dans des séances de guérison d'Oroch, de l'Altaï et de Nganasan.
Chansons, musique
Comme mentionné ci-dessus, la pratique chamanique montre une grande diversité, même si elle est limitée à la Sibérie. Dans certaines cultures, la musique ou le chant lié à la pratique chamanique peut imiter des sons naturels , parfois accompagnés d' onomatopées .
Cela est vrai pour les pratiques des noaidi parmi les groupes samis. Bien que le peuple sami vive en dehors de la Sibérie, nombre de ses croyances et pratiques chamaniques partageaient des caractéristiques importantes avec celles de certaines cultures sibériennes. Les joiks des Sami étaient chantés selon des rites chamaniques. Récemment, les joiks sont chantés dans deux styles différents : l'un d'eux n'est chanté que par les jeunes ; le traditionnel peut être l'autre, le style "marmonnant", qui ressemble à des sorts magiques. Plusieurs caractéristiques surprenantes des joiks peuvent être expliquées en comparant les idéaux musicaux , tels qu'ils sont observés chez les joiks et contrastés avec les idéaux musicaux d'autres cultures. Certains joiks ont l'intention d'imiter les sons naturels. Cela peut être comparé au bel canto , qui entend exploiter les organes de la parole humaine au plus haut niveau pour obtenir un son presque "surhumain".
L'intention d'imiter les sons naturels est également présente dans certaines cultures sibériennes : le chant diphonique , ainsi que les chants chamaniques de certaines cultures peuvent être des exemples.
- Dans un chant chamanique Soyot , les sons d'oiseaux et de loups sont imités pour représenter les esprits aidants du chaman.
- Les séances des chamanes Nganasan étaient accompagnées par des femmes imitant les sons du veau du renne (pensés pour assurer la fertilité de ces femmes). En 1931, A. Popov observe le chaman Nganasan Dyukhade Kosterkin imiter le son de l'ours polaire : le chaman se serait transformé en ours polaire.
La mimésis du son n'est pas limitée aux cultures sibériennes et n'est pas nécessairement liée aux croyances ou pratiques chamaniques. Voir, par exemple, le chant de gorge inuit , un jeu joué par les femmes, un exemple de musique inuite qui emploie le chant diphonique et, dans certains cas, l'imitation de sons naturels (principalement ceux d'animaux, par exemple les oies). L'imitation de sons d'animaux peut également servir à des raisons pratiques telles que le leurre du gibier à la chasse.
ouralien
Il est prouvé que les langues ouraliennes forment une unité généalogique, une famille linguistique. Tous les locuteurs de ces langues ne vivent pas en Sibérie ou n'ont pas de religions chamaniques. Les populations les plus importantes, les Hongrois et les Finlandais , vivent en dehors de la Sibérie et sont majoritairement chrétiennes. Les Saami ont maintenu en vie les pratiques chamaniques pendant longtemps. Ils vivent en Europe, mais ont pratiqué le chamanisme jusqu'au 18ème siècle. La plupart des autres (par exemple hongrois , finnois , mari ) n'ont que des vestiges du chamanisme. La majorité vit en dehors de la Sibérie. Certains d'entre eux vivaient en Sibérie, mais ont migré vers leurs emplacements actuels depuis lors. L'emplacement d'origine des peuples proto-ouraliens (et son étendue) est débattue. Des considérations phytogéographiques et linguistiques combinées (distribution de diverses espèces d'arbres et présence de leurs noms dans diverses langues ouraliennes) suggèrent que cette zone se situait quelque part entre les rivières Kama et Vyatka, du côté ouest des montagnes de l'Oural.
Samoyède
Chez plusieurs peuples samoyèdes, le chamanisme était une tradition vivante également à l'époque moderne, en particulier dans les groupes vivant dans l'isolement jusqu'à une époque récente ( Nganasans ). On distinguait plusieurs types de chamans parmi les Nenets , les Enets et les Selkup . (Le chaman Nganasan utilisait trois couronnes différentes, selon la situation : une pour le monde supérieur, une pour le mot inférieur, une pour l'occasion de l'accouchement.)
Les Nenets , les Enets , les Nganasan parlent des langues samoyèdes du Nord. Ils vivent dans le nord de la Sibérie (les Nenets vivent également dans les régions européennes), ils fournissent des exemples classiques. Les Selkups sont les seuls à parler les langues samoyèdes du Sud de nos jours. Ils vivent plus au sud, le chamanisme était en déclin également au début du 20ème siècle, bien que des souvenirs folkloriques aient pu être enregistrés même dans les années 1960. D'autres langues samoyèdes du sud étaient parlées par certains peuples vivant dans les monts Sayan , mais un changement de langue a eu lieu, entraînant l'extinction de toutes ces langues.
Nénets
Il y avait plusieurs types de chamans distinguant ceux qui contactaient le monde supérieur, ceux qui contactaient le monde inférieur, ceux qui contactaient les morts.
Nganasan
L'isolement du peuple Nganasan a permis que le chamanisme soit un phénomène vivant parmi eux même au début du 20ème siècle, les dernières séances notables du chaman Nganasan ont pu être enregistrées sur film dans les années 1970.
L'une des occasions auxquelles le chaman participait était le rite de la tente propre , célébré après la nuit polaire , qui comprenait des sacrifices .
Sayan Samoyède
Certains peuples des monts Sayan parlaient autrefois des langues samoyèdes du sud. La plupart d'entre eux ont subi un changement de langue au début et au milieu du XIXe siècle, empruntant la langue des peuples turcs voisins. La langue kamassienne a survécu plus longtemps : 14 personnes âgées la parlaient encore en 1914. À la fin du 20e siècle, certaines personnes âgées avaient une connaissance passive ou incertaine de la langue, mais la collecte de données scientifiques fiables n'était plus possible. Aujourd'hui, Kamassian est considéré comme éteint.
Le chamanisme des peuples samoyèdes des monts Sayan a survécu plus longtemps (si l'on considère Karagas comme un peuple samoyède, bien que de telles approches se soient affinées : le problème de leur origine peut être plus complexe). Diószegi Vilmos pouvait non seulement enregistrer des souvenirs folkloriques à la fin des années 1950, mais il a également réussi à parler personnellement à des chamanes (qui ne pratiquent plus), enregistrer leurs souvenirs personnels, leurs chansons, certains de leurs attirails.
Que ce chamanisme soit entièrement emprunté aux peuples turcs voisins, ou s'il présente des caractéristiques ethniques, peut-être des vestiges d'origine samoyède, n'est pas résolu. Des considérations comparatives suggèrent que
- Le chamanisme de Karagas est affecté par l'influence abakan-turque et bouriate . Parmi les différentes cultures Soyot, les groupes Soyot centraux, élevant du bétail et des chevaux, montrent des phénomènes mongols Khalkha dans leur chamanisme, le chamanisme des Soyots occidentaux, vivant dans la steppe, est similaire à celui des peuples turcs de l'Altaï. Une histoire chamanique raconte les contacts entre les Soyots et les peuples turcophones Abakan sous une forme mythique.
- Karagas et Soyots de l'Est (élevage de rennes, montagnards). ont de nombreuses similitudes dans leur culture et leur chamanisme. Ce sont ces deux cultures qui présentaient des traits ethniques, phénomènes absents chez les peuples turcs voisins. Par exemple, la structure de leur tambour chamanique montrait une telle particularité : il avait deux traverses. Ce sont aussi ces deux cultures qui présentaient des traits qui pourraient être d'origine samoyède : la coiffe, la robe et les bottes du chaman portent des effigies symbolisant des organes humains, principalement des ossements ; dans le cas d'une coiffe, représentation d'un visage humain. Le chant d'initiation à la robe du chaman Karagas Kokuyev contenait également l'expression « ma robe chamanique avec sept vertèbres ». Hoppál interprète la superposition en forme de squelette de la robe chamanique de Karagas comme symbole de la renaissance chamanique, une remarque similaire s'applique à l'ornementation en fer en forme de squelette de la robe chamanique Ket (pas samoyède, mais généalogiquement non classée, paléosibérienne ) , bien qu'elle puisse aussi symboliser les ossements du huard (l'animal assistant du chaman). (La théorie de l'origine Ket des Karagas a déjà été mentionnée ci-dessus.) La superposition en forme de squelette symbolisait également la renaissance chamanique parmi d'autres cultures sibériennes.
hongrois
À partir de la fin du IXe siècle, les ancêtres du peuple hongrois ont migré de leur patrie proto-ouralienne en Sibérie vers le bassin pannonien , une région qui comprend la Hongrie actuelle. Aujourd'hui, le chamanisme n'est plus largement pratiqué par les Hongrois, mais des éléments du chamanisme ont été préservés dans leur folklore. Des méthodes comparatives révèlent que certains motifs utilisés dans les contes populaires, des fragments de chansons et de comptines populaires conservent des aspects de l'ancien système de croyances. Dans un effort pour prouver que des vestiges chamaniques existaient au sein de l'ethnographe du folklore hongrois, Diószegi Vilmos , a comparé les archives ethnographiques des peuples hongrois et voisins, et des travaux sur diverses traditions chamaniques de certains peuples sibériens. Mihály Hoppál a poursuivi le travail de Diószegi Vilmos comparant les croyances chamaniques des locuteurs des langues ouraliennes avec celles de plusieurs peuples sibériens non ouraliens.
Bien que le folklore ougrien conserve de nombreuses traces du chamanisme, le chamanisme lui-même était une pratique en voie de disparition parmi les peuples Khanty et Mansi dans les années 1930. Le chamanisme est encore pratiqué par de nombreux peuples autochtones, mais, parmi les Ougriens modernes, le chamanisme est largement pratiqué par les Khanty.
Ket
La culture traditionnelle du peuple Ket a été étudiée par Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen , Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. Le chamanisme était encore une pratique vivante dans les années 1930, mais dans les années 1960, presque aucun chaman authentique ne pouvait être trouvé. Le chamanisme ket partageait des caractéristiques avec celles des peuples turcs et mongols . A côté de cela, il existait plusieurs types de chamanes, différant par leur fonction (rites sacrés, guérison), leur pouvoir et leur animal associé (cerf, ours). Également parmi les Kets (comme chez plusieurs autres peuples sibériens, par exemple Karagas), il existe des exemples d'utilisation de la symbolique du squelette, Hoppál l'interprète comme un symbole de renaissance chamanique, bien qu'il puisse également symboliser les os du huard (l'animal assistant du chaman , rejoignant le monde aérien et sous-marin, tout comme le chaman qui a voyagé à la fois dans le ciel et dans le monde souterrain). La superposition en forme de squelette représentait également la renaissance chamanique parmi d'autres cultures sibériennes.
Turc
Les peuples turcs s'étendent sur de vastes territoires et sont loin de se ressembler. Dans certains cas, le chamanisme a été largement fusionné avec l' islam , dans d'autres avec le bouddhisme , mais il existe des traditions survivantes parmi les Tatars de Sibérie , les Tuvans et les Tofalar .
Les Turcs de l'Altaï peuvent être apparentés aux voisins ougriens , samoyèdes , ket ou mongols . Il peut y avoir aussi des traces ethnographiques d'un tel passé de ces peuples turcophones de l'Altaï. Par exemple, certains d'entre eux ont des rites de fertilité phallique-érotiques , et cela peut être comparé aux rites similaires des Ougriens ɮ.
Toungouse
Parmi les peuples toungouses de Sibérie, le chamanisme est également répandu.
Le Conte du chaman Nisan , un morceau célèbre du folklore qui décrit la résurrection du fils d'un riche propriétaire terrien par une femme chamane, est connu parmi divers peuples toungouses, notamment les Mandchous , les Evenks et les Nanai .
Koryak et Chukchi
Linguistiquement, Koryak et Chukchi sont de proches congénères de Yup'il. Le chamanisme koryak est connu.
Yupik
Les groupes Yup'ik comprennent une vaste zone s'étendant de la Sibérie orientale à l' Alaska et au nord du Canada (y compris la péninsule du Labrador ) jusqu'au Groenland . Des pratiques et des croyances chamaniques ont été enregistrées dans plusieurs parties de cette vaste zone traversant les frontières continentales.
Comme les cultures yup'ik elles-mêmes, les pratiques chamaniques révèlent la diversité. Quelques exemples en mosaïque provenant de diverses cultures : les concepts d'âme des différentes cultures étaient également divers, certains groupes pensaient que le jeune enfant devait être pris pour des noms de tuteur hérités d'un parent récemment décédé. Chez certains groupes, cette croyance équivalait à une sorte de réincarnation. Le chamanisme peut également inclure des croyances dans le dualisme de l'âme , où l'âme libre du chaman pourrait voler vers des royaumes célestes ou inférieurs, contacter des êtres mythologiques, négocier avec eux afin de mettre fin aux calamités ou de réussir dans la chasse. Si leur colère était censée être causée par des violations de tabous, le chaman a demandé des aveux aux membres de la communauté.
Dans la plupart des cultures, le chamanisme pouvait être refusé par le candidat : l'appel pouvait être ressenti par des visions, mais généralement, devenir chaman obéissait à des considérations conscientes.
Démographie
Le recensement de 2002 de la Fédération de Russie fait état de 123 423 (0,23 % de la population) de personnes appartenant à des groupes ethniques qui adhèrent de manière dominante aux « croyances traditionnelles »
Groupe ethnique | Population (2002) |
---|---|
Evenks | 35 527 |
Nanaïs | 12.160 |
Soirées | 19 071 |
Tchouktches | 15 767 |
Mansi | 11 432 |
Koryaks | 8 743 |
Nivkhs | 5 162 |
Itelmeni | 3 180 |
Ulchs | 2 913 |
Youpik | 1750 |
Udège | 1 657 |
Ket | 1 494 |
Chuvans | 1 087 |
Tofalar | 837 |
Nganasans | 834 |
Orochs | 686 |
Aléoute | 540 |
Oroks | 346 |
Enets | 237 |
Le total | 123 423 |
Voir également
- Peuples autochtones du nord de la Russie
- Le chamanisme sous la dynastie Qing
- Le chamanisme en Russie
- chamanisme chinois
- chamanisme coréen
- chamanisme mandchou
- chamanisme mongol
- Le renne dans le chamanisme sibérien
- religion aïnou
- Portail de la Sibérie
Remarques
Les références
- Balzer, Marjorie Mandelstam, éd. (2015) [1990]. Chamanisme : Études soviétiques de la religion traditionnelle en Sibérie et en Asie centrale . Londres/New York : Routledge. ISBN 9781138179295.
- Deschênes, Bruno (2002). "Chant de gorge inuit" . Traditions musicales . Le magazine des musiques traditionnelles à travers le monde.
- Diószegi, Vilmos (1960). Sámánok nyomában Szibéria földjén. Egy néprajzi kutatóút története (en hongrois). Budapest : Magvető Könyvkiadó.Le livre a été traduit en anglais : Diószegi, Vilmos (1968). Recherche de chamanes en Sibérie. L'histoire d'une expédition de recherche ethnographique . Traduit du hongrois par Anita Rajkay Babó. Oosterhout : Publications anthropologiques.
- Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [ Vestiges de croyances chamaniques dans le folklore hongrois ] (en hongrois) (1. réimpression kiadás ed.). Budapest : Akadémiai Kiadó. ISBN 963-05-7542-6.
- Gabus, Jean (1970). A karibu eszkimók [ Vie et coutumes des Esquimaux Caribous ] (en hongrois). Budapest : télécabine Kiadó.
- Hajdu, Péter (1975). « A rokonság nyelvi háttere [« Contexte linguistique de la relation] ». In Hajdú, Péter (éd.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Peuples ouraliens. Culture et traditions de nos parents linguistiques ] (en hongrois). Budapest : Corvina Kiadó, pages 11 à 43. ISBN 963-13-0900-2.
- Hajdú, Péter (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (en hongrois) (deuxième éd.). Budapest : Tankönyvkiadó. ISBN 963-17-6601-2.
- Heissig, Walther (1997). Zu zwei evenkisch-daghurischen Varianten des mandschu Erzählstoffes "Nisan saman-i bithe" . Revue d'Asie centrale . p. 200-230. ISBN 978-3-447-09025-4.
- Hoppál, Mihály (1975). "Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus [Le système de croyance des peuples ouraliens et le chamanisme]". Dans Hajdú, Péter (éd.). Urali népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Peuples ouraliens / Culture et traditions de nos parents linguistiques ] (en hongrois). Budapest : Corvina Kiado. p. 211-233. ISBN 963-13-0900-2.
- Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek [ Chamans, âmes et symboles ] (en hongrois). Budapest : Helikon Kiado. ISBN 963-208-298-2.
- Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában [ Les chamans en Eurasie ] (en hongrois). Budapest : Akadémiai Kiadó. ISBN 963-05-8295-3., également en allemand, estonien et finnois. Site de l'éditeur avec une brève description du livre (en hongrois) .
- Hoppál, Mihály (2006c). « Musique de guérison chamanique » (PDF) . Dans Gerhard Kilger (éd.). Macht Musik. Musik als Glück und Nutzen für das Leben . Cologne : Wienand Verlag. ISBN 3-87909-865-4.
- Kleivan, I. ; B. Sonne (1985). Esquimaux : Groenland et Canada . Iconographie des religions, section VIII, "Peuples de l'Arctique", fascicule 2. Leiden, Pays-Bas : Institut d'iconographie religieuse • Université d'État de Groningue. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1.
- Merkur, Daniel (1985). Devenir à moitié caché : chamanisme et initiation chez les Inuits . Acta Universitatis Stockholmiensis / Stockholm Studies in Comparative Religion. Stockholm : Almqvist & Wiksell.
-
Nattiez, Jean-Jacques . "Jeux et chansons inuit • Chants et Jeux des Inuit". Musiques & musiciens du monde • Musiques & musiciens du monde. Montréal : Groupe de recherche en sémiotique musicale , Faculté de musique, Université de Montréal. Citer le journal nécessite
|journal=
( aide ). Les chansons sont disponibles en ligne sur le site Web ethnopoétique organisé par Jerome Rothenberg . - Richtsfeld, Bruno (1989). « Die Mandschu-Erzählung « Nisan saman-i bithe » bei den Hezhe ». Münchner Beiträge zur Völkerkunde . 2 : 117-155.
- Rubcova, ES (1954). Matériaux sur la langue et le folklore des Esquimaux (Vol. I, Chaplino Dialect) (en russe). Moscou • Leningrad : Académie des sciences de l'URSS.Données originales : Рубцова, Е. . (1954). атериалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский иалект) . осква • енинград: Академия Наук СССР.
- Shimamura, Ippei. Les chercheurs de racines : Shamamisn et ethnicité parmi les Bouriates mongols. Yokohama, Japon : Shumpusha, 2014. ISBN 978-4-86110-397-1
- Szomjas-Schiffert, György (1996). Lapp sámánok énekes hagyománya • Tradition de chant des chamans lapons (en hongrois et en anglais). Budapest : Akadémiai Kiadó. ISBN 963-05-6940-X.
- Vitebsky, Piers (2001). Le chaman : Voyages de l'âme – Transe, extase et guérison de la Sibérie à l'Amazonie . Duncan Baird. ISBN 1-903296-18-8.
- Vitebsky, Piers (1996). Un sámán (en hongrois). Budapest : Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó.Traduction de l'original : Vitebsky, Piers (1995). Le Chaman (Sagesse Vivante) . Duncan Baird.
- Voigt, Vilmos (1966). Un varázsdob és a látó asszonyok. Lapp népmesék [ Le tambour magique et les femmes voyantes. Contes folkloriques samis ]. Népek meséi [Contes de gens] (en hongrois). Budapest : Europa Könyvkiadó.
- Andreï Znamenski, éd. (2003c). Le chamanisme en Sibérie : archives russes de la spiritualité indigène . Allemagne : Springer Verlag. ISBN 978-1-4020-1740-7.
Liens externes
- Les photos de Stanislav Krupar des chamans sibériens Page d'accueil |url= http://www.krupar.com/index.php?file=www/en/gallery/gallery.html&cat=5
- Lintrop, Aado. "Etudes sur le chamanisme sibérien et la religion des peuples finno-ougriens" .
- "Chansons chamaniques et narratifs de l'Arctique sibérien" (musique) . Musique Du Monde.
- Czapliczka, MA (1914). Le chamanisme en Sibérie : extraits de la Sibérie aborigène .
- Vajda, Edward J. "Les Turcs de l'Altaï" .
- Noll, Richard ; Shi, Kun (2004). « Chuonnasuan (Meng Jin Fu). Le dernier chaman des Oroqen du nord-est de la Chine » (PDF) . Journal des religions coréennes (6) : 135-162. Il décrit la vie de Chuonnasuan, le dernier chaman des Oroqen du nord-est de la Chine.
- Le chaman – remorque. Tribu Nganasan (streamé) . Youtube.
- Erich Kasten ; Michel Duerr. "Page d'accueil des études sibériennes" .
- оселок Унгазик (Чаплино)[Localisation d'Ungazik] (en russe). ея антропологии и этнографии им. етра Великого (Кунсткамера) оссийской академии наук. Archivé de l'original le 28 février 2009.Rendu en anglais : règlement Ungazik , Kunstkamera , Académie russe des sciences . Vieilles photos sur la vie antérieure d'une colonie yupik sibérienne , y compris celles d'un chaman, effectuant sa séance.
- Helimski, Eugène. "Tradition chamanique Nganasan : observation et hypothèses" . Shamanhood: The Endangered Language of Ritual, conférence au Center for Advanced Study, 19-23 juin 1999, Oslo . Archivé de l'original le 19 décembre 2008.