Solipsisme - Solipsism

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Épistémologie
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v t e

Solipsisme ( / s ɒ l ɪ p de ɪ z la əm / ( écouter ) , du latin de  « seul », et ipse  « soi ») est la philosophie idée que seule de l'esprit est sûr d'exister. En tant que position épistémologique , le solipsisme soutient que la connaissance de quoi que ce soit en dehors de son propre esprit est incertaine ; le monde extérieur et les autres esprits ne peuvent pas être connus et pourraient ne pas exister en dehors de l'esprit.

Variétés

Il existe divers degrés de solipsisme parallèles aux divers degrés de scepticisme :

Métaphysique

Le solipsisme métaphysique est une variété de solipsisme. Sur la base d'une philosophie de l'idéalisme subjectif , les solipsistes métaphysiques soutiennent que le soi est la seule réalité existante et que toutes les autres réalités, y compris le monde extérieur et les autres personnes, sont des représentations de ce soi et n'ont pas d'existence indépendante. Il existe plusieurs versions du solipsisme métaphysique, comme le présentisme égocentrique (ou réalisme perspectif ) de Caspar Hare , dans lequel d'autres personnes sont conscientes, mais leurs expériences ne sont tout simplement pas présentes .

épistémologique

Le solipsisme épistémologique est la variété d' idéalisme selon laquelle seuls les contenus mentaux directement accessibles du philosophe solipsiste peuvent être connus. L'existence d'un monde extérieur est considérée comme une question insoluble plutôt que réellement fausse. De plus, on ne peut pas non plus être certain dans quelle mesure le monde extérieur existe indépendamment de son esprit. Par exemple, il se peut qu'un être semblable à Dieu contrôle les sensations reçues par son cerveau, le faisant apparaître comme s'il y avait un monde extérieur alors que la majeure partie (à l'exclusion de l'être semblable à Dieu et de soi-même) est fausse. Cependant, il n'en demeure pas moins que les solipsistes épistémologiques considèrent qu'il s'agit d'une question « insoluble ».

Méthodologique

Le solipsisme méthodologique est une variante agnostique du solipsisme. Elle existe en opposition aux strictes exigences épistémologiques de la « connaissance » ( par exemple l'exigence que la connaissance doit être certaine). Il entretient toujours les points que n'importe quelle induction est faillible . Le solipsisme méthodologique va parfois encore plus loin en affirmant que même ce que nous percevons comme le cerveau fait en réalité partie du monde extérieur, car ce n'est qu'à travers nos sens que nous pouvons voir ou ressentir l'esprit. Seule l'existence des pensées est connue avec certitude.

Les solipsistes méthodologiques n'ont pas l'intention de conclure que les formes les plus fortes de solipsisme sont réellement vraies. Ils soulignent simplement que les justifications d'un monde extérieur doivent être fondées sur des faits incontestables concernant leur propre conscience. Le solipsiste méthodologique estime que les impressions subjectives ( empirisme ) ou la connaissance innée ( rationalisme ) sont le seul point de départ possible ou approprié pour la construction philosophique. Souvent, le solipsisme méthodologique n'est pas considéré comme un système de croyances, mais plutôt utilisé comme une expérience de pensée pour aider le scepticisme ( par exemple le scepticisme cartésien de Descartes ).

Points principaux

Le déni de l'existence matérielle, en soi, ne constitue pas le solipsisme.

Une caractéristique de la vision du monde solipsiste métaphysique est la négation de l'existence d'autres esprits . Puisque les expériences personnelles sont privées et ineffables , l'expérience d'un autre être ne peut être connue que par analogie .

Les philosophes essaient de construire des connaissances sur plus qu'une inférence ou une analogie. L'échec de l'entreprise épistémologique de Descartes a rendu populaire l'idée que toute connaissance certaine ne peut aller plus loin que « je pense ; donc j'existe » sans fournir de véritables détails sur la nature du « je » dont l'existence a été prouvée.

La théorie du solipsisme mérite également un examen attentif car elle se rapporte à trois présuppositions philosophiques largement répandues, chacune elle-même fondamentale et d'une grande portée :

• La connaissance la plus certaine d'une personne est le contenu de son propre esprit : mes pensées , mes expériences, mes affects, etc.
• Il n'y a pas de lien conceptuel ou logiquement nécessaire entre le mental et le physique — entre, par exemple, l'occurrence de certaines expériences conscientes ou états mentaux et la « possession » et les dispositions comportementales d'un « corps » d'un genre particulier.
• L'expérience d'une personne donnée lui est nécessairement privée.

Pour développer le deuxième point, le problème conceptuel ici est que le précédent suppose que l' esprit ou la conscience (qui sont des attributs) peut exister indépendamment d'une entité ayant cet attribut (une capacité dans ce cas), c'est-à-dire qu'un attribut d'un existant peut exister en dehors de l'existant lui-même. Si l'on admet l'existence d'une entité indépendante (par exemple, le cerveau) ayant cet attribut, la porte est ouverte à une réalité indépendante. (Voir Cerveau dans une cuve )

Certaines personnes soutiennent que, bien qu'il ne puisse être prouvé que quoi que ce soit d'indépendant de l'esprit existe, le point soulevé par le solipsisme n'est pas pertinent. En effet, que le monde tel que nous le percevons existe indépendamment ou non, nous ne pouvons échapper à cette perception (sauf par la mort), il est donc préférable d'agir en supposant que le monde est indépendant de notre esprit. (Voir Falsifiabilité et testabilité ci-dessous)

Cependant, être conscient reconnaît simplement son existence ; il n'identifie les créations réelles que lorsqu'elles sont observées par l'utilisateur.

Histoire

Gorgias

Solipsisme a été enregistré par le grec présocratique sophiste , Gorgias (c 483-375 av. J.-C.) qui est cité par le Roman sceptique Sextus Empiricus comme ayant déclaré:

• Rien n'existe.
• Même si quelque chose existe, on ne peut rien en savoir.
• Même si quelque chose pouvait être connu à son sujet, la connaissance à son sujet ne peut pas être communiquée à d'autres.

Une grande partie du but des sophistes était de montrer que la connaissance objective était une impossibilité littérale.

Descartes

Les fondements du solipsisme sont à leur tour les fondements de l'idée que la compréhension par l'individu de tous les concepts psychologiques ( penser , vouloir , percevoir , etc.) est accomplie en faisant une analogie avec ses propres états mentaux ; c'est-à - dire par abstraction de l'expérience intérieure . Et ce point de vue, ou une variante de celui-ci, a exercé une influence en philosophie depuis que Descartes a élevé la recherche d'une certitude incontestable au statut de but principal de l' épistémologie , tout en élevant également l'épistémologie au rang de « philosophie première ».

Berkeley

Les arguments de George Berkeley contre le matérialisme en faveur de l' idéalisme fournissent au solipsiste un certain nombre d'arguments qu'on ne trouve pas chez Descartes. Alors que Descartes défend le dualisme ontologique , acceptant ainsi l'existence d'un monde matériel ( res extensa ) ainsi que des esprits immatériels ( res cogitans ) et de Dieu, Berkeley nie l'existence de la matière mais pas des esprits, dont Dieu fait partie.

Relation avec d'autres idées

Idéalisme et matérialisme

L'un des débats les plus fondamentaux en philosophie concerne la « vraie » nature du monde, qu'il s'agisse d'un plan éthéré d'idées ou d'une réalité de particules atomiques et d'énergie. Le matérialisme pose un véritable "monde là-bas", ainsi qu'en nous et à travers nous, qui peut être ressenti - vu, entendu, goûté, touché et ressenti, parfois avec des technologies prothétiques correspondant aux organes sensoriels humains. (Les matérialistes ne prétendent pas que les sens humains ou même leurs prothèses peuvent, même lorsqu'ils sont collectés, sentir la totalité de l'univers ; simplement qu'ils ne peuvent collectivement pas ressentir ce qui ne peut en aucun cas nous être connu.)

Les matérialistes ne trouvent pas qu'il s'agisse d'une manière utile de penser l' ontologie et l' ontogenèse des idées, mais nous pourrions dire que d'une perspective matérialiste poussée à un extrême logique communicable à un idéaliste, les idées sont finalement réductibles à une communication physiquement, organiquement, socialement et « état cérébral » intégré à l'environnement. Alors que l'existence réflexive n'est pas considérée par les matérialistes comme étant vécue au niveau atomique, les expériences physiques et mentales de l'individu sont finalement réductibles à la combinaison tripartite unique d'interactions déterminées par l'environnement, déterminées génétiquement et déterminées au hasard de neurones en feu et de collisions atomiques.

Pour les matérialistes, les idées n'ont pas de réalité primaire en tant qu'essences séparées de notre existence physique. D'un point de vue matérialiste, les idées sont sociales (plutôt que purement biologiques), et formées, transmises et modifiées par les interactions entre les organismes sociaux et leurs environnements sociaux et physiques. Cette perspective matérialiste informe la méthodologie scientifique, dans la mesure où cette méthodologie suppose que les humains n'ont pas accès à l' omniscience et que, par conséquent, la connaissance humaine est une entreprise collective continue qui est mieux produite via des conventions scientifiques et logiques adaptées spécifiquement aux capacités et limitations humaines matérielles.

Les idéalistes modernes croient que l'esprit et ses pensées sont les seules choses vraies qui existent. C'est l'inverse de ce qu'on appelle parfois « l'idéalisme classique » ou, de façon quelque peu confuse, « l'idéalisme platonicien » en raison de l'influence de la théorie platonicienne des formes (εἶδος eidos ou ἰδέα idea ) qui n'étaient pas des produits de notre pensée. Le monde matériel est éphémère , mais un triangle parfait ou "beauté" est éternel. La pensée religieuse a tendance à être une forme d'idéalisme, car Dieu devient généralement l'idéal le plus élevé (comme le néoplatonisme ). A cette échelle, le solipsisme peut être qualifié d'idéalisme. Les pensées et les concepts sont tout ce qui existe, et de plus, seules les pensées et la conscience du solipsiste existent. La soi-disant "réalité" n'est rien de plus qu'une idée que le solipsiste a (peut-être inconsciemment) créée.

Dualisme cartésien

Il y a une autre option : la croyance que les idéaux et la « réalité » existent. Les dualistes soutiennent communément que la distinction entre l' esprit (ou « idées ») et la matière peut être prouvée en utilisant le principe de Leibniz de l' identité des indiscernables qui stipule que si deux choses partagent exactement les mêmes qualités, alors elles doivent être identiques, comme dans indiscernables les uns des autres et donc une seule et même chose. Les dualistes tentent ensuite d'identifier les attributs de l'esprit qui manquent à la matière (comme la vie privée ou l'intentionnalité) ou vice versa (comme avoir une certaine température ou une certaine charge électrique). Une application notable de l' identité des indiscernables était par René Descartes dans ses Méditations sur la première philosophie . Descartes a conclu qu'il ne pouvait pas douter de l'existence de lui - même (le fameux argument du cogito ergo sum ), mais qu'il pouvait douter de l'existence (séparée) de son corps. De là, il en déduit que la personne Descartes ne doit pas être identique au corps de Descartes puisque l'un possédait une caractéristique que l'autre n'avait pas : à savoir, il pouvait être connu pour exister. Le solipsisme est d'accord avec Descartes sur cet aspect, et va plus loin : seules les choses dont l'existence est certaine doivent être considérées comme existantes. Le corps de Descartes ne pouvait exister qu'en tant qu'idée dans l'esprit de la personne Descartes . Descartes et le dualisme visent à prouver l'existence réelle de la réalité par opposition à une existence fantôme (ainsi que l'existence de Dieu dans le cas de Descartes), en utilisant le domaine des idées simplement comme point de départ, mais le solipsisme trouve généralement ces arguments supplémentaires peu convaincants. . Le solipsiste propose plutôt que leur propre inconscient est l'auteur de tous les événements apparemment « externes » de la « réalité ».

Philosophie de Schopenhauer

Le monde comme volonté et représentation est l'œuvre centrale d' Arthur Schopenhauer . Schopenhauer considérait la volonté humaine comme notre seule fenêtre sur le monde derrière la représentation, la chose en soi kantienne. Il croyait donc que nous pouvions acquérir des connaissances sur la chose en soi, ce que Kant disait impossible, puisque le reste du rapport entre la représentation et la chose en soi pouvait être compris par analogie comme le rapport entre la volonté humaine et corps humain.

Idéalisme

Le philosophe idéaliste George Berkeley a soutenu que les objets physiques n'existent pas indépendamment de l'esprit qui les perçoit. Un élément n'existe vraiment qu'aussi longtemps qu'il est observé ; sinon, non seulement il n'a pas de sens mais il n'existe tout simplement pas. L'observateur et l'observé ne font qu'un. Berkeley essaie de montrer que les choses peuvent exister et existent en dehors de l'esprit humain et de notre perception, mais seulement parce qu'il y a un Esprit qui englobe tout dans lequel toutes les "idées" sont perçues - en d'autres termes, Dieu, qui observe tout. Solipsism convient que rien n'existe en dehors de la perception, mais soutiendrait que Berkeley est la proie de la situation égocentrique  - il ne peut que faire ses propres observations, et ne peut donc pas être vraiment sûr que ce Dieu ou d'autres personnes existent pour observer la "réalité". Le solipsiste dirait qu'il est préférable de ne pas tenir compte des observations peu fiables d'autres personnes présumées et de se fier à la certitude immédiate de ses propres perceptions.

Rationalisme

Le rationalisme est la position philosophique selon laquelle la vérité est mieux découverte par l'utilisation du raisonnement et de la logique plutôt que par l'utilisation des sens (voir la théorie des formes de Platon ). Le solipsisme est également sceptique à l'égard des données sensorielles .

Zombie philosophique

La théorie du solipsisme croise la théorie du zombie philosophique en ce que d'autres êtres apparemment conscients peuvent en fait manquer de vraie conscience , au lieu de cela, ils ne présentent que des traits de conscience à l'observateur, qui peut être le seul être conscient qui existe.

Falsifiabilité et testabilité

Le solipsisme n'est pas une hypothèse falsifiable comme le décrit Karl Popper : il ne semble pas y avoir de réfutation imaginable.

Un test critique consiste néanmoins à considérer l'induction de l'expérience selon laquelle le monde observable de l'extérieur ne semble pas, à première vue, être directement manipulable par les seules énergies mentales. On peut manipuler indirectement le monde par l'intermédiaire du corps physique, mais il semble impossible de le faire par la pensée pure ( psychokinèse ). On pourrait soutenir que si le monde extérieur n'était qu'une construction d'une seule conscience, c'est-à - dire le soi, il pourrait alors s'ensuivre que le monde extérieur devrait être d'une manière ou d'une autre directement manipulable par cette conscience, et s'il ne l'est pas, alors le solipsisme est faux. Un argument contre cela déclare que cet argument est circulaire et incohérent. Il suppose au début une "construction d'une conscience unique" signifiant quelque chose de faux, puis essaie de manipuler le monde extérieur qu'il vient de supposer comme faux. Bien sûr, c'est une tâche impossible, mais cela ne réfute pas le solipsisme. C'est simplement un mauvais raisonnement.

La méthode du scientifique type est matérialiste : il suppose d'abord que le monde extérieur existe et peut être connu. Mais la méthode scientifique, au sens d'une boucle prédire-observer-modifier, ne nécessite pas l'hypothèse d'un monde extérieur. Un solipsiste peut effectuer un test psychologique sur lui-même, pour discerner la nature de la réalité dans son esprit - cependant David Deutsch utilise ce fait pour contre-argumenter : les « parties extérieures » du solipsiste, se comportent de manière indépendante afin qu'ils soient indépendants pour « étroitement » défini soi ( conscient ). Les investigations d'un solipsiste peuvent cependant ne pas être une science proprement dite, car elles n'incluraient pas les aspects coopératifs et communautaires de l'investigation scientifique qui servent normalement à diminuer les préjugés.

Minimalisme

Le solipsisme est une forme de minimalisme logique . Beaucoup de gens ne sont intuitivement pas convaincus de l'inexistence du monde extérieur à partir des arguments de base du solipsisme, mais une preuve solide de son existence n'est pas disponible à l'heure actuelle. L'affirmation centrale du solipsisme repose sur l'inexistence d'une telle preuve, et le solipsisme fort (par opposition au solipsisme faible) affirme qu'une telle preuve ne peut être faite. En ce sens, le solipsisme est logiquement lié à l' agnosticisme en religion : la distinction entre croire qu'on ne sait pas, et croire qu'on n'aurait pas pu savoir.

Cependant, la minimalité (ou la parcimonie) n'est pas la seule vertu logique. Une mauvaise compréhension courante du rasoir d'Occam veut que la théorie la plus simple soit toujours la meilleure. En fait, le principe est que la plus simple de deux théories à pouvoir explicatif égal doit être préférée. En d'autres termes : des « entités » supplémentaires peuvent être payantes avec un pouvoir explicatif accru. Ainsi, le réaliste peut prétendre que, bien que sa vision du monde soit plus complexe, elle est plus satisfaisante comme explication.

Solipsisme chez les nourrissons

Certains psychologues du développement pensent que les nourrissons sont solipsistes et que les enfants finissent par en déduire que d'autres ont des expériences très similaires aux leurs et rejettent le solipsisme.

hindouisme

La première référence au solipsisme se trouve dans les idées de la philosophie hindoue dans le Brihadaranyaka Upanishad , daté du début du 1er millénaire avant notre ère. L' Upanishad considère que l'esprit est le seul dieu et toutes les actions dans l'univers sont considérées comme le résultat de l'esprit assumant des formes infinies. Après le développement d'écoles distinctes de philosophie indienne , on pense que les écoles Advaita Vedanta et Samkhya sont à l'origine de concepts similaires au solipsisme.

Advaita Vedanta

Advaita est l'un des six systèmes philosophiques hindous les plus connus et signifie littéralement " non-dualité ". Son premier grand consolideur fut Adi Shankaracharya , qui continua le travail de certains des professeurs Upanishad , et celui de son professeur Gaudapada . En utilisant divers arguments, tels que l'analyse des trois états d'expérience - veille, rêve et sommeil profond, il a établi la réalité singulière de Brahman , dans laquelle Brahman, l'univers et l' Atman ou le Soi, étaient une seule et même chose. .

Celui qui ne voit tout que comme le Soi, et le Soi dans tout ce qu'il voit, un tel voyant ne se retire de rien. Pour les illuminés, tout ce qui existe n'est rien d'autre que le Soi, alors comment une souffrance ou une illusion pourrait-elle continuer pour ceux qui connaissent cette unité ?

—  Ishopanishad : vers 6, 7

Le concept du Soi dans la philosophie de l'Advaita pourrait être interprété comme du solipsisme. Cependant, les implications théologiques transhumaines du Soi dans l'Advaita le protègent du véritable solipsisme tel qu'on le trouve en Occident. De même, le texte védantique Yogavasistha , échappe à l'accusation de solipsisme parce que le vrai « je » est pensé pour n'être rien d'autre que le tout absolu considéré à travers un point d'intérêt particulier et unique.

On pense également que l'Advaita diverge fortement du solipsisme en ce sens que le premier est un système d'exploration de son esprit afin de comprendre enfin la nature de soi et d'atteindre une connaissance complète. On dit que l'unité de l'existence est directement vécue et comprise à la fin comme faisant partie de la connaissance complète. D'autre part, le solipsisme postule d'emblée la non-existence du monde extérieur et dit qu'aucune autre enquête n'est possible.

Samkhya et Yoga

La philosophie Samkhya , qui est parfois considérée comme la base de la pensée yogique , adopte le point de vue selon lequel la matière existe indépendamment des esprits individuels. La représentation d'un objet dans un esprit individuel est considérée comme une approximation mentale de l'objet dans le monde extérieur. Par conséquent, Samkhya choisit le réalisme représentationnel plutôt que le solipsisme épistémologique. Ayant établi cette distinction entre le monde extérieur et l'esprit, Samkhya postule l'existence de deux réalités métaphysiques Prakriti (matière) et Purusha (conscience).

bouddhisme

Certaines interprétations du bouddhisme affirment que la réalité extérieure est une illusion , et parfois cette position est [mal] comprise comme un solipsisme métaphysique. La philosophie bouddhiste , cependant, considère généralement que l'esprit et les phénomènes externes sont tous deux également transitoires et qu'ils découlent l'un de l'autre. L'esprit ne peut pas exister sans phénomènes extérieurs, et les phénomènes extérieurs ne peuvent exister sans l'esprit. Cette relation est connue sous le nom d '« apparition dépendante » ( pratityasamutpada ).

Le Bouddha a déclaré : « À l'intérieur de ce corps long se trouve le monde, l'origine du monde, la cessation du monde et le chemin menant à la cessation du monde ». Sans rejeter l'apparition de phénomènes externes, le Bouddha s'est concentré sur l'illusion créée dans l'esprit de celui qui perçoit par le processus d'attribution d'une permanence aux phénomènes impermanents, de la satisfaction aux expériences insatisfaisantes et d'un sens de la réalité à des choses qui n'étaient effectivement pas substantielles.

Le bouddhisme mahayana remet également en question l'illusion de l'idée que l'on peut faire l'expérience d'une réalité «objective» indépendante de la perception de l'esprit individuel.

Du point de vue du Prasangika (une branche de la pensée Madhyamaka ), les objets externes existent, mais sont dépourvus de tout type d'identité inhérente : « Tout comme les objets de l'esprit n'existent pas [inhérent], l'esprit n'existe pas non plus [inhérent] » . En d'autres termes, même si une chaise peut exister physiquement, les individus ne peuvent en faire l'expérience que par l'intermédiaire de leur propre esprit, chacun avec son propre point de vue littéral. Par conséquent, une réalité indépendante, purement « objective » ne pourrait jamais être expérimentée.

L' école de philosophie bouddhiste Yogacara (parfois traduite par "L'esprit seulement") soutient que toute expérience humaine est construite par l'esprit. Certains représentants ultérieurs d'une sous-école Yogacara (Prajnakaragupta, Ratnakīrti ) ont proposé une forme d'idéalisme qui a été interprétée comme du solipsisme. Une vue de ce genre est contenue dans le traité de Ratnakirti du XIe siècle, « Réfutation de l'existence d'autres esprits » ( Santantara dusana ), qui fournit une réfutation philosophique des courants mentaux externes du point de vue bouddhiste de la vérité ultime (comme distinct du point de vue de la réalité quotidienne).

En plus de cela, le Bardo Thodol , le célèbre livre des morts du Tibet, déclare à plusieurs reprises que toute la réalité est le fruit de la perception, bien que cela se produise dans le royaume du « Bardo » (post-mortem). Par exemple, dans la sixième partie de la section intitulée « Les versets racines des Six Bardos », apparaît la ligne suivante : « Puis-je reconnaître tout ce qui apparaît comme étant mes propres formes-pensées » ; il y a beaucoup de lignes dans un idéal similaire.

Voir également

Remarques

Les références

• Carus, Titus Lucrèce ( vers 50 av. J.-C.). De Rerum Natura [ Sur la nature des choses ]. ISBN 84-85708-46-6. Vérifier les valeurs de date dans : |date=( aide )
• Khashaba, RD (28 juillet 2002). "Subjectivisme et solipsisme" . Parcours de philosophie (37).
• Peake, Anthony (2006). Y a-t-il une vie après la mort? . Arcturus–Foulsham (Europe), Chartwell Books (États-Unis). ISBN 0-7858-2162-7. Ce livre présente une mise à jour intrigante et scientifiquement fondée du solipsisme impliquant les dernières découvertes en physique quantique, en neurologie et en études de conscience.
• Popper, KR ; Eccles, JC (1977). Le Soi et son Cerveau . Heidelberg, Allemagne : Springer-Verlag. ISBN 0-387-08307-3.
• Russell, Bertrand (1988) [1912]. Les problèmes de la philosophie . Buffalo, NY : Livres de Prometheus. ISBN 0-7546-1210-4.
• Russell, Bertrand (1995) [1921]. L'analyse de l'esprit . Londres : Routledge. ISBN 0-415-09097-0.
• von Schubert Soldern, Richard (1982). Über Transcendenz des Objects und Subjects . Leipzig.
• Thornton, Stephen P. (24 octobre 2004). « Le solipsisme et le problème des autres esprits » . Dans Fieser, James; Dowden, Bradley (éd.). Encyclopédie Internet de la philosophie .
• Wittgenstein, Ludwig (1974). Recherches philosophiques . Blackwell. ISBN 0-631-19064-3.
• Bois, Grand livre (1962). "Solipsisme". Dans Runes (éd.). Dictionnaire de philosophie . Totowa, New Jersey : Littlefield, Adams et compagnie. p. 295.
• Nagai, Hitoshi (1996). Philosophie pour les enfants !,『〈子ども〉のための哲学』 . Tokyo, Japon : Kodansha.

Lectures complémentaires

• Runes, Dagobert D. , éd. (1962). Dictionnaire de philosophie . Totowa, New Jersey : Littlefield, Adams et compagnie.
• Neilson, WA ; Knott, TA; Carhart, PW, éd. (1950). Le nouveau dictionnaire international de Webster de la langue anglaise (le deuxième rédacteur non abrégé). Springfield, MA : G. & C. Merriam Company.
• Mish, Frederick C., éd. (1983). Neuvième nouveau dictionnaire collégial de Webster . Springfield, MA : Merriam-Webster.

Liens externes

• Le solipsisme et le problème des autres esprits