Sraosha - Sraosha

Peinture d'Angel Surush dans Le Shahnama de Shah Tahmasp

Sraosha ( IPA :  ['sroː.ʃa] ) est le nom avestique du yazata zoroastrien de « Conscience » et « Observance », qui est aussi le sens littéral de son nom.

Dans les commentaires du moyen-perse des IXe-XIIe siècles, la divinité apparaît comme S(a)rosh . Cette forme apparaît également dans de nombreuses variantes en nouveau persan , par exemple سروش , Sorūsh . Contrairement à beaucoup d'autres Yazatas (concepts "dignes d'adoration"), Sraosha est également souvent appelé "l'ange de la conscience" ou "la voix de la conscience", ce qui chevauche à la fois son rôle de "professeur de Daena". ", Daena étant l' hypostase à la fois de la " Conscience " et de la " Religion " et du Gardien/Compagnon sur le pont Chinvat .

Dans les écritures

Dans la révélation de Zoroastre

Sraosha est déjà attesté dans les Gathas , les plus anciens textes du zoroastrisme et aurait été composé par Zoroastre lui-même. Dans ces premiers textes, Sraosha est régulièrement associé aux Amesha Spentas , les six « Immortels généreux » à travers lesquels Ahura Mazda a réalisé (« créé par sa pensée ») la création.

Dans les Gathas, la fonction principale de Sraosha est de propager la conscience et la beauté de la vie, deuxièmement la religion d'Ahura Mazda à l'humanité, comme Sraosha lui-même l'a appris d'Ahura Mazda. Ceci n'est mentionné qu'indirectement dans ces versets anciens mais n'est correctement développé que dans les textes ultérieurs ( Yasna 57.24, Yasht 11.14 etc.). Directement évidente dans les Gathas est la description comme le plus fort, le plus robuste, le plus actif, le plus rapide et le plus impressionnant des jeunes (Yasna 57.13), et comme la figure vers laquelle les pauvres recherchent un soutien (57.10).

Dans les objectifs éthiques du zoroastrisme ("bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions") tels qu'exprimés dans Yasna 33.14, Sraosha est identifié avec de bonnes actions. Cela change dans la tradition zoroastrienne ( Denkard 3.13-14), où Sraosha est identifié avec de bonnes paroles. Dans Yasna 33,5, le poète parle de Sraosha comme du plus grand de tous (décideurs) lors de la rénovation finale du monde.

En 50.4-5, le poète voit le chemin de Sraosha (une allusion au pont Chinvat) comme en 43.46, il est rappelé à Zoroastre de se dépêcher avec la propagation du message de Mazda avant la mort du prophète (avant qu'il ne rencontre Sraosha et Ashi ). En 44.16, Sraosha et Vohu Manah ("Conscience" et "Bonne Pensée") sont censés être apportés à toute l'humanité.

Dans la jeune Avesta

Sraosha a deux yashts qui lui sont dédiés. L'un d'eux est Yasna 56-57, qui fait partie du principal acte d'adoration zoroastrien. Yasna 56-57 est un yasht "caché" dans la mesure où ces versets décrivent la relation d'un dévot avec Sraosha mais ne s'adressent pas directement à lui. L'autre hymne à la divinité est Yasht 11, qui est une invocation directe de Sraosha et porte son nom dans le titre. Le Yasht 11 - comme les autres Yashts directs également - ne fait pas partie de la liturgie de l' Avesta proprement dite. Yasht 11 a survécu dans un fragment du Hadhokht Nask, qui fait aujourd'hui partie du Khordeh Avesta , la "petite Avesta".

Dans Yasna 56-57, Sraosha est diversement décrit comme puissant, le mot incarné de la raison, dont le corps est le sort sacré (57,1). Sraosha « possède la Vérité » ( ashavanem ) et est « majestueux » (57,2, 57,5, 57,7, 57,9, 57,11, 57,15 etc.). On dit qu'il a été le premier de toute la création à adorer Ahura Mazda et Amesha Spentas. (57,2 et 57,6). Il a récité cinq versets sacrés afin de favoriser le grand sextuor (57.8), et l' invocation Ahuna Vairya et d'autres formules sacrées sont les armes de Sraosha (57.22). Il revint victorieux de ses combats contre le mal (57.12), ce qui permit aux divers aspects de la création de peupler le monde (57.23). Sraosha parcourt le monde en enseignant la religion de Mazda (57,24). Sraosha est fréquemment décrit comme le "seigneur du rituel" (57,2, 57,5, 57,7, 57,9, 57,11, etc.) et il favorise le haoma par le sacrifice (57,19).

Dans Yasht 11, l'humanité vit sous la tutelle constante de Sraosha (11.7). Il n'est pas interrompu par le sommeil dans sa veille constante (11.14) dans laquelle il brandit ses armes contre le druj (11.0). Sraosha enseigne la parole d'Ahura Mazda à l'humanité (11.14). Les pauvres se tournent vers lui pour un soutien (11.3) et il est le bienvenu dans tous les foyers qu'il protège (11.20).

Dans d'autres textes encore, Sraosha est à nouveau protecteur du rituel, mais ici le prêtre célébrant reçoit l'épithète Sraoshavarez (Yasht 24,15 ; Vendidad 5,25, 7,17 et al.). Dans Vendidad 18.22, Sraosha est appelé à l'aide contre le démon-serpent Azi Dahaka qui menace d'éteindre le feu du foyer (cf. Atar ).

Sraosha est le principal adversaire d' Aeshma , le daeva de la colère, car Aeshma détourne l'attention du culte approprié, déformant "l'intention et le sens du sacrifice par la brutalité contre le bétail et la violence dans la guerre et l'ivresse". Alors que l'épithète standard d' Aeshma est xrvi.dru- "de la masse sanglante", l'épithète standard de Sraosha est darshi.dru- "de la forte masse ( ahurique )". Sraosha renversera Aeshma lors de la rénovation du monde (Yasht 19.95).

Dans la tradition zoroastrienne

Dans la tradition zoroastrienne, Sraosha est l'un des trois gardiens du pont Chinvat , le « pont du jugement » que toutes les âmes des morts doivent traverser. Bien que Sraosha ne soit que l'une des trois divinités qui portent un jugement (les deux autres étant Rashnu et Mithra ), seule Sraosha accompagne l'âme dans son voyage à travers le pont.

Comme aussi les deux autres gardiens du pont, Sraosha est étroitement identifié à Ashi , "Recompense". Dans Yasht 17.15 et 17.17, Sraosha est appelé le "frère" d'Ashi. L'une des épithètes courantes de Sraosha est ashya , qui peut signifier soit "compagnon de récompense" ou simplement "compagnon d'Ashi".

Dans les dédicaces des noms de jours du calendrier zoroastrien , le dix-septième jour du mois est dédié à Sraosha.

Les références

  • Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), Histoire du zoroastrisme , New York : OUP, p. 182.