La religion dans la Rome antique - Religion in ancient Rome

Dea Roma défiguré tenant la Victoire et concernant un autel avec une corne d'abondance et d'autres offrandes, copie d'un panneau en relief d'un autel ou d'une base de statue

La religion dans la Rome antique comprend la religion ethnique ancestrale de la ville de Rome que les Romains utilisaient pour se définir en tant que peuple, ainsi que les pratiques religieuses des peuples soumis à la domination romaine, dans la mesure où elles sont devenues largement suivies à Rome et en Italie. . Les Romains se considéraient comme hautement religieux et attribuaient leur succès en tant que puissance mondiale à leur piété collective ( pietas ) dans le maintien de bonnes relations avec les dieux . Les Romains sont connus pour le grand nombre de divinités qu'ils honoraient, une capacité qui a valu les moqueries des premiers polémiste chrétiens .

La présence des Grecs dans la péninsule italienne dès le début de la période historique a influencé la culture romaine , introduisant des pratiques religieuses devenues aussi fondamentales que le culte d' Apollon . Les Romains cherchèrent un terrain d'entente entre leurs dieux majeurs et ceux des Grecs ( interprétatio graeca ), adaptant les mythes grecs et l'iconographie à la littérature latine et à l'art romain , comme l'avaient fait les Étrusques. La religion étrusque a également eu une influence majeure, notamment sur la pratique de l' augure . Selon les légendes , la plupart des institutions religieuses de Rome pourraient être attribuées à ses fondateurs , en particulier Numa Pompilius , le deuxième roi sabin de Rome , qui négociait directement avec les dieux . Cette religion archaïque était le fondement du mos maiorum , « la voie des ancêtres » ou simplement « la tradition », considérée comme centrale dans l'identité romaine.

La religion romaine était pratique et contractuelle, basée sur le principe du do ut des , « Je donne pour que vous puissiez donner ». La religion dépendait de la connaissance et de la pratique correcte de la prière, du rituel et du sacrifice, et non de la foi ou du dogme, bien que la littérature latine préserve des spéculations savantes sur la nature du divin et sa relation avec les affaires humaines. Même les plus sceptiques parmi l'élite intellectuelle de Rome, comme Cicéron , qui était un augure, considéraient la religion comme une source d'ordre social. Au fur et à mesure que l' Empire romain s'étendait, les migrants vers la capitale ont apporté leurs cultes locaux, dont beaucoup sont devenus populaires parmi les Italiens. Le christianisme fut finalement le plus réussi d'entre eux, et en 380 devint la religion officielle de l'État.

Pour les Romains ordinaires, la religion faisait partie de la vie quotidienne. Chaque maison avait un sanctuaire domestique où des prières et des libations aux divinités domestiques de la famille étaient offertes. Des sanctuaires de quartier et des lieux sacrés tels que des sources et des bosquets parsèment la ville. Le calendrier romain était structuré autour des observances religieuses. Les femmes , les esclaves et les enfants ont tous participé à une gamme d'activités religieuses. Certains rituels publics ne pouvaient être menés que par des femmes, et les femmes formaient ce qui est peut-être le sacerdoce le plus célèbre de Rome, les Vestales soutenues par l'État , qui ont entretenu le foyer sacré de Rome pendant des siècles, jusqu'à ce qu'elles soient dissoutes sous la domination chrétienne.

Aperçu

Auguste comme Pontifex Maximus ( Via Labicana Augustus )

Les sacerdoces de la religion publique étaient détenus par des membres des classes d'élite . Il n'y avait pas de principe analogue à la séparation de l'Église et de l'État dans la Rome antique. Pendant la République romaine (509-527 av. J.-C.), les mêmes hommes qui étaient élus fonctionnaires publics pouvaient également servir d' augures et de pontifes . Les prêtres se mariaient, élevaient des familles et menaient une vie politiquement active. Jules César devint pontifex maximus avant d'être élu consul .

Les augures lisaient la volonté des dieux et surveillaient le marquage des frontières comme reflet de l'ordre universel, sanctionnant ainsi l' expansionnisme romain comme une question de destin divin. Le triomphe romain était au cœur d'une procession religieuse au cours de laquelle le général victorieux affichait sa piété et sa volonté de servir le bien public en consacrant une partie de son butin aux dieux, en particulier Jupiter , qui incarnait le règne juste. En conséquence des guerres puniques (264-146 __gVirt_NP_NN_NNPS<__ BC), lorsque Rome a lutté pour se positionner comme une puissance dominante, beaucoup de nouveaux temples ont été construits par des magistrats dans l' accomplissement d'un vœu à une divinité pour assurer leur succès militaire.

Alors que les Romains étendaient leur domination dans tout le monde méditerranéen , leur politique en général était d'absorber les divinités et les cultes d'autres peuples plutôt que d'essayer de les éradiquer, car ils pensaient que la préservation de la tradition favorisait la stabilité sociale. L'une des façons dont Rome a incorporé des peuples divers était de soutenir leur héritage religieux, en construisant des temples pour les divinités locales qui encadraient leur théologie dans la hiérarchie de la religion romaine. Des inscriptions dans tout l'Empire enregistrent le culte côte à côte des divinités locales et romaines, y compris les dédicaces faites par les Romains aux dieux locaux.

Cybèle intronisée, avec lion , corne d'abondance et couronne murale . Marbre romain, ch. 50 après JC ( Getty Museum )

À l'apogée de l'Empire, de nombreuses divinités internationales étaient cultivées à Rome et avaient été transportées même dans les provinces les plus reculées , parmi lesquelles Cybèle , Isis , Epona et les dieux du monisme solaire tels que Mithra et Sol Invictus , trouvés aussi loin au nord que Bretagne romaine . Les religions étrangères attiraient de plus en plus de fidèles parmi les Romains, qui avaient de plus en plus des ancêtres d'ailleurs dans l'Empire. Les religions à mystères importées , qui offraient le salut aux initiés dans l'au-delà, étaient une question de choix personnel pour un individu, pratiquée en plus d'accomplir ses rites familiaux et de participer à la religion publique. Les mystères, cependant, impliquaient des serments exclusifs et le secret, des conditions que les Romains conservateurs considéraient avec suspicion comme caractéristiques de la « magie », de la conspiration ( coniuratio ) ou de l'activité subversive. Des tentatives sporadiques et parfois brutales ont été faites pour réprimer les religieux qui semblaient menacer la moralité et l'unité traditionnelles, comme les efforts du Sénat pour restreindre les Bacchanales en 186 av. Parce que les Romains n'avaient jamais été obligés de cultiver un seul dieu ou un seul culte, la tolérance religieuse n'était pas un problème dans le sens où elle l'est pour les systèmes monothéistes . La rigueur monothéiste du judaïsme a posé des difficultés à la politique romaine qui ont parfois conduit à des compromis et à l'octroi d'exemptions spéciales, mais parfois à des conflits insolubles. Par exemple, les conflits religieux ont contribué à provoquer la première guerre judéo-romaine et la révolte de Bar Kokhba .

À la suite de l' effondrement de la République , la religion d'État s'était adaptée pour soutenir le nouveau régime des empereurs . Auguste , le premier empereur romain, justifia la nouveauté du règne d'un seul homme par un vaste programme de renouveau religieux et de réforme. Les vœux publics autrefois faits pour la sécurité de la république visaient maintenant le bien-être de l'empereur. Ce qu'on appelle le « culte de l'empereur » étendit à grande échelle la vénération romaine traditionnelle des morts ancestraux et du Génie , divin tutélaire de chaque individu. Le culte impérial est devenu l'un des principaux moyens par lesquels Rome a annoncé sa présence dans les provinces et cultivé une identité culturelle et une loyauté partagées dans tout l'Empire. Le rejet de la religion d'État équivalait à une trahison. C'était le contexte du conflit de Rome avec le christianisme , que les Romains considéraient comme une forme d'athéisme et de superstition romanesque , tandis que les chrétiens considéraient la religion romaine comme du paganisme . En fin de compte, le polythéisme romain a pris fin avec l'adoption du christianisme comme religion officielle de l'empire.

Mythes fondateurs et destin divin

Panneau en relief d'un autel à Vénus et Mars représentant Romulus et Remus allaitant la louve, et des dieux représentant la topographie romaine comme le Tibre et le mont Palatin

La tradition mythologique romaine est particulièrement riche en mythes historiques, ou légendes , concernant la fondation et l'essor de la ville. Ces récits se concentrent sur des acteurs humains, avec seulement une intervention occasionnelle des divinités mais un sens omniprésent du destin divinement ordonné. Pour la première période de Rome, l'histoire et le mythe sont difficiles à distinguer.

Selon la mythologie, Rome avait un ancêtre semi-divin dans le réfugié troyen Énée , fils de Vénus , qui aurait établi le noyau de la religion romaine lorsqu'il apporta le Palladium , les Lares et les Pénates de Troie en Italie. On croyait que ces objets dans les temps historiques restaient sous la garde des Vestales , le sacerdoce féminin de Rome. Enée, selon les auteurs classiques, avait été réfugié par le roi Evander , un grec exilé d' Arcadie , à qui étaient attribuées d'autres fondations religieuses : il établit l' Ara Maxima , « le plus grand autel », à Hercule sur le site qui deviendra le Forum Boarium , et, selon la légende, il fut le premier à célébrer les Lupercales , une fête archaïque en février qui était célébrée jusqu'au 5ème siècle de l'ère chrétienne.

Le mythe d'une fondation troyenne d'influence grecque a été réconcilié grâce à une généalogie élaborée (les rois latins d'Alba Longa ) avec la légende bien connue de la fondation de Rome par Romulus et Remus . La version la plus courante de l'histoire des jumeaux présente plusieurs aspects du mythe du héros. Leur mère, Rhéa Silvia , avait reçu l'ordre de son oncle le roi de rester vierge, afin de préserver le trône qu'il avait usurpé à son père. Grâce à une intervention divine, la lignée légitime a été restaurée lorsque Rhéa Silvia a été enceinte du dieu Mars . Elle a donné naissance à des jumeaux, qui ont été dûment exposés sur ordre du roi mais sauvés grâce à une série d'événements miraculeux.

Romulus et Remus ont regagné le trône de leur grand-père et ont entrepris de construire une nouvelle ville, en consultant les dieux par augure , une institution religieuse caractéristique de Rome qui est décrite comme existant depuis les temps les plus reculés. Les frères se querellent lors de la construction des murs de la ville et Romulus tue Remus, un acte qui est parfois considéré comme un sacrifice. Fratricide est ainsi devenu une partie intégrante du mythe fondateur de Rome.

Romulus était crédité de plusieurs institutions religieuses. Il fonda le festival Consualia , invitant les Sabines voisines à y participer ; le viol qui s'ensuivit des femmes sabines par les hommes de Romulus a enraciné à la fois la violence et l'assimilation culturelle dans le mythe des origines de Rome. En tant que général à succès, Romulus aurait également fondé le premier temple de Rome à Jupiter Feretrius et offert la spolia opima , le premier butin de guerre, lors de la célébration du premier triomphe romain . Épargné par la mort d'un mortel, Romulus fut mystérieusement chassé et divinisé.

Enée exhorté par les Pénates à poursuivre son voyage pour fonder Rome (illustration du IVe siècle après JC)

Son successeur sabin Numa était pieux et pacifique, et crédité de nombreuses fondations politiques et religieuses, y compris le premier calendrier romain ; les sacerdoces des Salii , des flamines et des vestales ; les cultes de Jupiter , de Mars et de Quirinus ; et le Temple de Janus , dont les portes restaient ouvertes en temps de guerre mais au temps de Numa restaient fermées. Après la mort de Numa, les portes du temple de Janus seraient restées ouvertes jusqu'au règne d'Auguste.

Chacun des rois légendaires ou semi-légendaires de Rome était associé à une ou plusieurs institutions religieuses encore connues de la dernière République. Tullus Hostilius et Ancus Marcius instituèrent les prêtres fétiaux . Le premier roi étrusque « étranger », Lucius Tarquinius Priscus , fonda un temple capitoline à la triade Jupiter, Junon et Minerve qui servit de modèle au plus haut culte officiel à travers le monde romain. Le bienveillant Servius Tullius , d'origine divine, a établi la Ligue latine , son temple de l' Aventin à Diane et les Compitalia pour marquer ses réformes sociales. Servius Tullius a été assassiné et remplacé par l'arrogant Tarquinius Superbus , dont l'expulsion a marqué le début de Rome en tant que république avec des magistrats élus chaque année .

Les historiens romains considéraient l'essentiel de la religion républicaine comme achevé à la fin du règne de Numa, et confirmé comme juste et légitime par le Sénat et le peuple de Rome : la topographie sacrée de la ville , ses monuments et ses temples, les histoires des principales familles de Rome , et les traditions orales et rituelles. Selon Cicéron, les Romains se considéraient comme le plus religieux de tous les peuples, et leur ascension vers la domination était la preuve qu'ils recevaient la faveur divine en retour.

divinités romaines

Douze divinités principales ( Di consentes ) correspondant à ceux honorés au lectisternium de 217 avant JC, représentée sur un autel 1er siècle de Gabii qui est bordé par le zodiaque .

Rome n'offre aucun mythe de la création indigène , et peu de mythographie pour expliquer le caractère de ses divinités, leurs relations mutuelles ou leurs interactions avec le monde humain, mais la théologie romaine a reconnu que les di immortales (dieux immortels) régnaient sur tous les royaumes des cieux et de la terre. Il y avait des dieux des cieux supérieurs, des dieux des enfers et une myriade de divinités inférieures entre les deux. Certains favorisaient évidemment Rome parce que Rome les honorait, mais aucun n'était intrinsèquement, irrémédiablement étranger ou étranger.

La cohérence politique, culturelle et religieuse d'un super-État romain émergent nécessitait un réseau large, inclusif et flexible de cultes légitimes. À différentes époques et en différents lieux, la sphère d'influence, le caractère et les fonctions d'un être divin ont pu s'étendre, se chevaucher avec ceux des autres et être redéfinis comme romains. Le changement était ancré dans les traditions existantes.

Plusieurs versions d'un panthéon semi-officiel et structuré ont été développées pendant l'instabilité politique, sociale et religieuse de l'ère républicaine tardive. Jupiter , le plus puissant de tous les dieux et « la source des auspices sur lesquels reposait la relation de la ville avec les dieux », a constamment personnifié l'autorité divine des plus hautes fonctions de Rome, l'organisation interne et les relations extérieures. Pendant les périodes archaïques et républicaines précoces, il partagea son temple , certains aspects du culte et plusieurs caractéristiques divines avec Mars et Quirinus , qui furent plus tard remplacés par Junon et Minerve .

Trois déesses sur un panneau de l'Auguste Ara Pacis , consacrées en 9 av. l'iconographie est ouverte à de multiples interprétations

Une tendance conceptuelle vers les triades peut être indiquée par la triade agricole ou plébéienne ultérieure de Cérès , Liber et Libera , et par certains des groupements de divinités triples complémentaires du culte impérial. D'autres divinités majeures et mineures pourraient être célibataires, couplées ou liées rétrospectivement à travers les mythes du mariage divin et de l'aventure sexuelle. Ces dernières hiérarchies panthéistes romaines sont en partie des créations littéraires et mythographiques, en partie philosophiques et souvent d'origine grecque. L' hellénisation de la littérature et de la culture latines a fourni des modèles littéraires et artistiques pour réinterpréter les divinités romaines à la lumière des Olympiens grecs , et a favorisé le sentiment que les deux cultures avaient un héritage commun.

Les rites impressionnants, coûteux et centralisés des divinités de l'État romain étaient largement dépassés en nombre dans la vie quotidienne par les observances religieuses courantes relatives aux divinités domestiques et personnelles d'un individu, les divinités protectrices des divers quartiers et communautés de Rome , et les mélanges souvent idiosyncratiques de cultes officiels, officieux, locaux et personnels qui caractérisaient la religion romaine légale.

Dans cet esprit, un citoyen romain de province qui fit le long voyage de Bordeaux en Italie pour consulter la Sibylle à Tibur ne négligea pas sa dévotion à sa propre déesse de chez lui :

J'erre, ne cessant de parcourir le monde entier, mais je suis avant tout un fidèle adorateur d' Onuava . Je suis au bout du monde, mais la distance ne peut me tenter de faire mes vœux à une autre déesse. L'amour de la vérité m'a amené à Tibur, mais les pouvoirs favorables d'Onuava m'ont accompagné. Ainsi, divine mère, loin de ma patrie, exilée en Italie, je ne t'adresse pas moins mes vœux et mes prières.

Cultes à mystères gréco-romains

Tout au long de la vie de Rome, un grand nombre de « cultes à mystères » sont apparus. Ces cultes étaient généralement fondés sur des légendes ou des récits sacrés, comme le conte d'Orphée. Plusieurs avaient une base dans d'autres cultures, comme le culte d'Isis, une déesse égyptienne. Les membres savaient généralement que les histoires étaient une pure légende, mais elles fournissaient un modèle auquel leurs partisans obéissaient. Ces cultes avaient souvent des processus d'initiation coûteux, longs ou éprouvants, qui différaient d'un culte à l'autre, mais les membres potentiels étaient promis à un chemin vers une meilleure atmosphère et une atmosphère favorisant les liens sociaux, connue sous le nom de mystai . Ces liens ont été générés du fait que la plupart de ces cultes pratiquaient régulièrement des repas communs entre les membres, des danses, des cérémonies et des rituels, et les initiations susmentionnées. L'orientation du culte, comme l'accent mis sur Orphée parmi les cultes orphiques, n'a pas nécessairement dicté la théologie de ses membres. Les contes légendaires étaient destinés à guider les membres, mais les divinités impliquées avaient tendance à être moins ciblées. Les cultes du mystère étaient présents et généralement acceptés dans une grande partie de Rome et offraient une expérience théologique unique à leurs membres.

Les vacances et les festivals

Les calendriers romains indiquent une quarantaine de fêtes religieuses annuelles. Certains duraient plusieurs jours, d'autres un seul jour ou moins : les jours sacrés ( dies fasti ) étaient plus nombreux que les jours « non sacrés » ( dies nefasti ). Une comparaison des calendriers religieux romains survivants suggère que les festivals officiels étaient organisés selon de larges groupes saisonniers qui permettaient différentes traditions locales. Certains des festivals les plus anciens et les plus populaires incorporaient des ludi ("jeux", tels que des courses de chars et des représentations théâtrales ), avec des exemples tels que ceux organisés à Palestrina en l'honneur de Fortuna Primigenia pendant Compitalia et le Ludi Romani en l'honneur de Liber . D'autres festivals peuvent avoir exigé seulement la présence et les rites de leurs prêtres et acolytes, ou des groupes particuliers, tels que les femmes aux rites Bona Dea .

Cette fresque de l'extérieur de Pompéi montre des hommes romains célébrant une fête religieuse, probablement la Compitalia .

D'autres fêtes publiques n'étaient pas exigées par le calendrier, mais occasionnées par des événements. Le triomphe d'un général romain était célébré comme l'accomplissement de vœux religieux , bien que ceux-ci aient tendance à être éclipsés par la signification politique et sociale de l'événement. À la fin de la République, l'élite politique rivalisait pour se surpasser en public, et le ludi qui accompagne un triomphe a été élargi pour inclure des combats de gladiateurs . Sous le Principat , toutes ces manifestations spectaculaires passaient sous le contrôle impérial : les plus somptueuses étaient subventionnées par les empereurs, et les événements moins importants étaient organisés par les magistrats en tant que devoir sacré et privilège de la fonction. D'autres fêtes et jeux célébraient les accessions et les anniversaires impériaux. D'autres, tels que les jeux laïques républicains traditionnels pour marquer une nouvelle ère ( saeculum ), ont été financés par l'empire pour maintenir les valeurs traditionnelles et une identité romaine commune. Que les spectacles aient conservé quelque chose de leur aura sacrée même dans l'Antiquité tardive est indiqué par les avertissements des Pères de l'Église que les chrétiens ne devraient pas y participer.

Le sens et l'origine de nombreuses fêtes archaïques déroutaient même l'élite intellectuelle de Rome, mais plus elles étaient obscures, plus grande était l'opportunité de réinvention et de réinterprétation - un fait perdu ni pour Auguste dans son programme de réforme religieuse, qui masquait souvent l'innovation autocratique, ni sur son seul rival comme faiseur de mythes de l'époque, Ovide . Dans son Fasti , un poème de longue durée couvrant les vacances romaines de janvier à juin, Ovide présente un regard unique sur les traditions antiquaires romaines , les coutumes populaires et les pratiques religieuses qui est tour à tour imaginatif, divertissant, noble et calomnieux ; pas un récit sacerdotal, malgré la pose de l'orateur en tant que vates ou poète-prophète inspiré, mais un travail de description, d'imagination et d'étymologie poétique qui reflète le large humour et l'esprit burlesque de ces fêtes vénérables comme les Saturnales , Consualia et la fête d' Anna Perenna sur les ides de mars , où Ovide traite l'assassinat de Jules César nouvellement divinisé comme tout à fait accessoire aux festivités parmi le peuple romain. Mais les calendriers officiels conservés à des moments et des lieux différents montrent également une flexibilité dans l'omission ou l'extension d'événements, indiquant qu'il n'y avait pas de calendrier statique et faisant autorité unique des observances requises. Dans le dernier Empire sous domination chrétienne, les nouvelles fêtes chrétiennes ont été incorporées dans le cadre existant du calendrier romain, aux côtés d'au moins certaines des fêtes traditionnelles.

Temples et sanctuaires

Portique du Temple d'Antonin et Faustine , incorporé plus tard dans une église

Les cérémonies religieuses publiques de la religion romaine officielle se déroulaient à l'extérieur et non à l'intérieur du bâtiment du temple. Certaines cérémonies étaient des processions qui commençaient, visitaient ou se terminaient par un temple ou un sanctuaire, où un objet rituel pouvait être stocké et sorti pour être utilisé, ou où une offrande serait déposée. Les sacrifices , principalement d'animaux , auraient lieu sur un autel en plein air dans le templum ou l'enceinte, souvent à côté des marches menant au portique surélevé. La salle principale (cella) à l' intérieur d'un temple abritait l'image culte de la divinité à laquelle le temple était dédié, et souvent un petit autel pour l'encens ou les libations . Il pourrait également afficher des œuvres d'art pillées pendant la guerre et redédiées aux dieux. On ne sait pas à quel point les intérieurs des temples étaient accessibles au grand public.

Le mot latin templum ne se référait à l'origine pas au bâtiment du temple lui-même, mais à un espace sacré arpenté et tracé rituellement par augure : « L'architecture des anciens Romains était, du début à la fin, un art de façonner l'espace autour du rituel. L'architecte romain Vitruve utilise toujours le mot templum pour désigner cette enceinte sacrée, et les mots latins plus courants aedes , delubrum ou fanum pour un temple ou un sanctuaire en tant que bâtiment. Les ruines des temples sont parmi les monuments les plus visibles de la culture romaine antique.

Les bâtiments du temple et les sanctuaires de la ville ont commémoré des colonies politiques importantes dans son développement : le temple de Diane de l'Aventin aurait marqué la fondation de la Ligue latine sous Servius Tullius. De nombreux temples à l'époque républicaine ont été construits pour l'accomplissement d'un vœu fait par un général en échange d'une victoire.

Pratique religieuse

Prières, vœux et serments

Tous les sacrifices et offrandes nécessitaient une prière d'accompagnement pour être efficaces. Pline l'Ancien a déclaré qu'"un sacrifice sans prière est considéré comme inutile et non comme une consultation appropriée des dieux". La prière en elle-même, cependant, avait un pouvoir indépendant. La parole était donc l'action religieuse la plus puissante, et la connaissance des formules verbales correctes la clé de l'efficacité. Une dénomination précise était vitale pour exploiter les pouvoirs souhaités de la divinité invoquée, d'où la prolifération des épithètes de culte parmi les divinités romaines. Des prières publiques ( prex ) étaient prononcées haut et fort par un prêtre au nom de la communauté. Le rituel religieux public devait être exécuté par des spécialistes et des professionnels de manière irréprochable ; une erreur peut exiger que l'action, voire tout le festival, soit répété depuis le début. L'historien Tite-Live rapporte une occasion où le magistrat président de la fête latine a oublié d'inclure le « peuple romain » parmi la liste des bénéficiaires dans sa prière ; il fallait recommencer le festival. Même la prière privée par un individu était une formule, une récitation plutôt qu'une expression personnelle, bien que choisie par l'individu pour un but ou une occasion particulier.

Les serments – prêtés à des fins commerciales, de clientèle et de service, de patronage et de protection , de fonction publique, de traité et de loyauté – faisaient appel au témoignage et à la sanction des divinités. Le refus de prêter un serment légal ( sacramentum ) et la rupture d'un serment juré entraînent à peu près la même peine : tous deux répudient les liens fondamentaux entre l'humain et le divin. Un votum ou un vœu était une promesse faite à une divinité, généralement une offre de sacrifices ou une offrande votive en échange d'avantages reçus.

Sacrifice

Relief romain représentant une scène de sacrifice, avec des libations à un autel enflammé et le victimarius portant la hache sacrificielle

En latin, le mot sacrificium signifie l'accomplissement d'un acte qui rend quelque chose de sacer , sacré. Le sacrifice renforçait les pouvoirs et les attributs des êtres divins, et les inclinait à rendre des bénéfices en retour (principe du do ut des ).

Les offrandes aux divinités domestiques faisaient partie de la vie quotidienne. Les lares pouvaient se voir offrir de l'épeautre et des guirlandes de céréales, des raisins et des prémices en saison, des gâteaux au miel et des rayons de miel, du vin et de l'encens, de la nourriture qui tombait par terre lors de n'importe quel repas de famille, ou à leur festival Compitalia , des gâteaux au miel et un porc au nom de la communauté. Leurs parents supposés de la pègre, les lémures malveillants et vagabonds , pourraient être apaisés avec des offrandes de minuit de haricots noirs et d'eau de source.

Sacrifice d'animaux

L'offrande la plus puissante était le sacrifice d'animaux , généralement d'animaux domestiques tels que les bovins, les moutons et les porcs. Chacun était le meilleur spécimen de son espèce, nettoyé, vêtu d'insignes sacrificiels et orné de guirlandes ; les cornes des bœufs pouvaient être dorées. Le sacrifice cherchait l' harmonisation du terrestre et du divin , ainsi la victime doit sembler disposée à offrir sa propre vie au nom de la communauté ; il doit rester calme et être expédié rapidement et proprement.

Le sacrifice aux divinités des cieux ( di superi , « les dieux d'en haut ») était accompli à la lumière du jour et sous le regard du public. Les divinités des cieux supérieurs nécessitaient des victimes blanches et stériles de leur propre sexe : Junon une génisse blanche (peut-être une vache blanche) ; Jupiter un bœuf blanc castré ( bos mas ) pour le serment annuel des consuls . Les Di superi ayant des liens étroits avec la terre, tels que Mars, Janus, Neptune et divers génies – dont celui de l'Empereur – se sont vu offrir des victimes fertiles. Après le sacrifice, un banquet a eu lieu; dans les cultes d'État, les images des divinités honorées occupaient une place de choix sur les canapés des banquets et au moyen du feu sacrificiel consumaient leur juste part ( exta , les entrailles). Les fonctionnaires et les prêtres de Rome se sont allongés par ordre de préséance à côté et ont mangé la viande ; les citoyens de moindre importance ont peut-être dû fournir les leurs.

Denier émis sous Auguste, avec un buste de Vénus à l' avers et des instruments rituels au revers : dans le sens des aiguilles d'une montre à partir du haut à droite, le bâton de l'augure ( lituus ) , le bol de libation ( patera ) , le trépied et la louche ( simpulum )

Les dieux chthoniens tels que Dis pater , les di inferi (« dieux d'en bas ») et les ombres collectives des défunts ( di Manes ) ont reçu des victimes sombres et fertiles lors des rituels nocturnes. Le sacrifice d'animaux prenait généralement la forme d'un holocauste ou d'un holocauste , et il n'y avait pas de banquet partagé, car « les vivants ne peuvent pas partager un repas avec les morts ». Cérès et d'autres déesses de la fécondité des enfers se sont parfois vu offrir des femelles enceintes; Tellus a reçu une vache gestante au festival Fordicidia . La couleur avait une valeur symbolique générale pour les sacrifices. Les demi-dieux et les héros, qui appartenaient aux cieux et aux enfers, ont parfois été victimes en noir et blanc. Robigo (ou Robigus ) a reçu des chiens rouges et des libations de vin rouge au Robigalia pour la protection des cultures contre le mildiou et le mildiou.

Un sacrifice peut être fait en action de grâces ou en expiation d'un sacrilège ou d'un sacrilège potentiel ( piaculum ) ; un piaculum pourrait aussi être offert comme une sorte d'acompte ; les Frères d'Arval , par exemple, offraient un piaculum avant d'entrer dans leur bosquet sacré avec un instrument de fer, ce qui était interdit, ainsi qu'après. Le cochon était une victime commune pour un piaculum .

Les mêmes agents divins qui causaient la maladie ou le mal avaient également le pouvoir de l'éviter, et pouvaient donc être apaisés à l'avance. La considération divine pourrait être recherchée pour éviter les retards incommodants d'un voyage, ou les rencontres avec le banditisme, la piraterie et le naufrage, avec la gratitude due à rendre à l'arrivée ou au retour en toute sécurité. En temps de grande crise, le Sénat pouvait décréter des rites publics collectifs, dans lesquels les citoyens de Rome, y compris les femmes et les enfants, se déplaçaient en procession d'un temple à l'autre, suppliant les dieux.

Des circonstances extraordinaires appelaient des sacrifices extraordinaires : dans l'une des nombreuses crises de la deuxième guerre punique , on promettait à Jupiter Capitolin que chaque animal né ce printemps-là (voir ver sacrum ) serait rendu après cinq années supplémentaires de protection contre Hannibal et ses alliés. Le "contrat" ​​avec Jupiter est exceptionnellement détaillé. Toutes les précautions nécessaires seront prises pour les animaux. Si quelqu'un mourait ou était volé avant le sacrifice prévu, il compterait comme déjà sacrifié, puisqu'il avait déjà été consacré. Normalement, si les dieux ne respectaient pas leur part du marché, le sacrifice offert serait retenu. À l'époque impériale, le sacrifice était suspendu après la mort de Trajan parce que les dieux n'avaient pas gardé l'empereur en sécurité pendant la période stipulée. À Pompéi , le génie de l'empereur vivant s'est vu offrir un taureau : vraisemblablement une pratique courante dans le culte impérial, bien que des offrandes mineures (encens et vin) aient également été faites.

Les exta étaient les entrailles d'un animal sacrifié , comprenant dans l'énumération de Cicéron la vésicule biliaire ( fel ), le foie ( iecur ), le cœur ( cor ) et les poumons ( pulmones ). Les exta ont été exposés pour la litatio (approbation divine) dans le cadre de la liturgie romaine, mais ont été « lus » dans le contexte de la disciplina Etrusca . En tant que produit du sacrifice romain, l' exta et le sang sont réservés aux dieux, tandis que la viande (viscères) est partagée entre les êtres humains lors d'un repas commun. Les exta des victimes bovines étaient généralement mijotées dans une marmite ( olla ou aula ), tandis que celles des moutons ou des porcs étaient grillées sur des brochettes. Lorsque la portion de la divinité était cuite, elle était saupoudrée de mola salsa (farine salée préparée selon le rituel) et de vin, puis placée dans le feu sur l'autel pour l'offrande ; le verbe technique pour cette action était porricere .

Sacrifice humain

Les sacrifices humains dans la Rome antique étaient rares mais documentés. Après la défaite romaine à Cannes, deux Gaulois et deux Grecs ont été enterrés sous le Forum Boarium , dans une chambre en pierre « qui avait déjà été polluée une fois [228 av. Tite-Live évite le mot "sacrifice" en rapport avec cette offrande de vie humaine sans effusion de sang; Plutarque non. Le rite a apparemment été répété en 113 avant JC, préparatoire à une invasion de la Gaule. Ses dimensions religieuses et sa finalité restent incertaines.

Au début de la première guerre punique (264 av. J.-C.), le premier munus de gladiateurs romains connu a eu lieu, décrit comme un rite funéraire du sang aux mânes d'un aristocrate militaire romain. Le gladiateur munus n'a jamais été explicitement reconnu comme un sacrifice humain, probablement parce que la mort n'en était pas le résultat ou le but inévitable. Même ainsi, les gladiateurs jurèrent leur vie aux dieux, et le combat était dédié en offrande aux Di Manes ou aux âmes vénérées des êtres humains décédés. L'événement était donc un sacrifice au sens strict du terme, et les écrivains chrétiens le condamnèrent plus tard comme sacrifice humain.

Les petites poupées en laine appelées Maniae , accrochées aux sanctuaires de Compitalia, étaient considérées comme un remplacement symbolique du sacrifice d'enfants à Mania, en tant que mère des Lares . Les Junii s'attribuèrent le mérite de son abolition par leur ancêtre L. Junius Brutus , traditionnellement le fondateur et premier consul républicain de Rome. Les exécutions politiques ou militaires étaient parfois conduites de telle manière qu'elles évoquaient des sacrifices humains, que ce soit délibérément ou dans la perception des témoins ; Marcus Marius Gratidianus était un exemple horrible.

Officiellement, le sacrifice humain était odieux « aux lois des dieux et des hommes ». La pratique était une marque des barbares , attribuée aux ennemis traditionnels de Rome tels que les Carthaginois et les Gaulois. Rome l'a interdit à plusieurs reprises sous peine d'extrême peine. Une loi votée en 81 av. J.-C. qualifiait le sacrifice humain de meurtre commis à des fins magiques. Pline a vu la fin des sacrifices humains menés par les druides comme une conséquence positive de la conquête de la Gaule et de la Grande-Bretagne. Malgré une interdiction à l'échelle de l'empire sous Hadrien , les sacrifices humains ont peut-être continué secrètement en Afrique du Nord et ailleurs.

Culte domestique et privé

Petites statues de dieux en bronze pour un lararium (Ier au IIIe siècle après JC, Vindobona )

Le mos maiorum établit l'autorité dynastique et les obligations du citoyen- paterfamilias (« le père de famille » ou le « propriétaire du domaine familial »). Il avait des devoirs sacerdotaux envers ses lares , ses pénates domestiques , son génie ancestral et toutes les autres divinités avec lesquelles lui ou sa famille entretenaient une relation d'interdépendance. Ses propres personnes à charge, qui comprenaient ses esclaves et ses affranchis, devaient un culte à son Génie .

Le génie était l'esprit essentiel et le pouvoir générateur – représenté comme un serpent ou comme un jeune éternel , souvent ailé – au sein d'un individu et de son clan ( gens (pl. gentes ). Un paterfamilias pouvait conférer son nom, une mesure de son génie et un rôle dans ses rites domestiques, obligations et honneurs sur ceux qu'il a engendrés ou adoptés.Ses esclaves affranchis lui ont dû des obligations similaires.

Un pater familias était le prêtre aîné de sa maison. Il offrait un culte quotidien à ses lares et pénates , et à ses di parentes / divi parentes dans ses sanctuaires domestiques et dans les feux du foyer domestique. Sa femme ( mater familias ) était responsable du culte de la maison à Vesta. Dans les domaines ruraux, les huissiers semblent avoir été responsables d'au moins certains des sanctuaires domestiques (lararia) et de leurs divinités. Les cultes domestiques avaient des homologues d'État. Dans l' Énéide de Vergile , Énée a apporté de Troie le culte troyen des lares et des pénates , ainsi que le Palladium qui a ensuite été installé dans le temple de Vesta .

La religion et l'État

Portrait de l'empereur Antonin le Pieux (règne 138-161 après JC) en tenue rituelle en tant que frère Arval

La religio romaine (la religion) était une affaire quotidienne et vitale, une pierre angulaire du mos maiorum , tradition romaine ou coutume ancestrale.

Le souci des dieux, sens même de religio , devait donc passer par la vie, et l'on pouvait ainsi comprendre pourquoi Cicéron écrivait que la religion était « nécessaire ». Le comportement religieux – pietas en latin, eusebeia en grec – appartenait à l'action et non à la contemplation. Dès lors, les actes religieux se produisaient partout où se trouvaient les fidèles : dans les maisons, les bourgs, les associations, les villes, les camps militaires, les cimetières, à la campagne, sur les bateaux. « Lorsque de pieux voyageurs passent par un bois sacré ou un lieu de culte sur leur chemin, ils ont l'habitude de faire un vœu, ou une offrande de fruits, ou de s'asseoir un moment » ( Apulée , Florides 1.1).

La loi religieuse était centrée sur le système ritualisé d'honneurs et de sacrifices qui apportaient des bénédictions divines, selon le principe do ut des (« Je donne, pour que tu puisses donner »). Une religio appropriée et respectueuse a apporté l'harmonie sociale et la prospérité. La négligence religieuse était une forme d' athéisme : les sacrifices impurs et les rituels incorrects étaient des vitia (erreurs impies). Une dévotion excessive, un rampant craintif envers les divinités et l'utilisation ou la recherche inappropriée de la connaissance divine étaient des superstitions . N'importe laquelle de ces déviations morales pourrait provoquer la colère divine ( ira deorum ) et donc nuire à l'État. Les divinités officielles de l'État étaient identifiées avec ses bureaux et institutions légitimes, et les Romains de toutes les classes devaient honorer la bienfaisance et la protection des supérieurs mortels et divins. La participation aux rites publics montrait un engagement personnel envers leur communauté et ses valeurs.

Les cultes officiels étaient financés par l'État en tant que « question d'intérêt public » ( res publica ). Les cultes non officiels mais licites étaient financés par des particuliers au profit de leurs propres communautés. La différence entre secte publique et secte privée est souvent floue. Des particuliers ou des associations collégiales pouvaient offrir des fonds et un culte aux divinités de l'État. Les vestales publiques préparaient des substances rituelles à utiliser dans les cultes publics et privés, et organisaient la cérémonie d'ouverture financée par l'État (donc publique) pour le festival Parentalia , qui était autrement un rite privé pour les ancêtres des ménages. Certains rites de la domus (ménage) se déroulaient dans des lieux publics mais étaient légalement définis comme privata en partie ou en totalité. Tous les cultes étaient finalement soumis à l'approbation et à la réglementation du censeur et des pontifices .

Sacerdoces publics et droit religieux

Flamines portant leur couvre-chef pointu distinctif (regroupées à gauche), dans un panneau de l' Ara Pacis

Rome n'avait pas de caste ou de classe sacerdotale séparée. La plus haute autorité au sein d'une communauté parrainait généralement ses cultes et ses sacrifices, officiait en tant que prêtre et promouvait ses assistants et acolytes. Des spécialistes des collèges religieux et des professionnels tels que les haruspices et les oracles étaient disponibles pour consultation. Dans le culte domestique, le paterfamilias fonctionnait comme prêtre et les membres de sa familia comme acolytes et assistants. Les cultes publics exigeaient davantage de connaissances et d'expertise. Les premiers sacerdoces publics furent probablement les flamines (le singulier est flamen ), attribués au roi Numa : les grands flamines , dédiés à Jupiter, Mars et Quirinus, étaient traditionnellement issus de familles patriciennes. Douze flamines mineures étaient chacune dédiées à une seule divinité, dont la nature archaïque est indiquée par la relative obscurité de certaines. Flamines était contraint par les exigences de la pureté rituelle ; Le flamen de Jupiter en particulier n'avait pratiquement aucune capacité simultanée pour une carrière politique ou militaire.

A l'époque royale, un rex sacrorum (roi des rites sacrés) supervisait les rites royaux et étatiques en liaison avec le roi ( rex ) ou en son absence, et annonçait les fêtes publiques. Il avait peu ou pas d'autorité civile. Avec l'abolition de la monarchie, le pouvoir collégial et l'influence des pontifices républicains se sont accrus. À la fin de l'ère républicaine, les flammes étaient supervisées par la collégiale pontificale . Le rex sacrorum était devenu un sacerdoce relativement obscur avec un titre entièrement symbolique : ses devoirs religieux comprenaient toujours l'annonce rituelle quotidienne des fêtes et des devoirs sacerdotaux dans deux ou trois de ces derniers, mais son rôle sacerdotal le plus important - la supervision des vestales et leurs rites – tombèrent aux mains du pontifex maximus, le plus puissant et le plus influent politiquement .

Les prêtres publics étaient nommés par la collégiale . Une fois élu, un prêtre détenait l'autorité religieuse permanente du divin éternel, qui lui offrait une influence, des privilèges et une immunité à vie. Par conséquent, la loi civile et religieuse limitait le nombre et le type d'offices religieux autorisés à un individu et à sa famille. La loi religieuse était collégiale et traditionnelle ; il éclairait les décisions politiques, pouvait les renverser et était difficile à exploiter à des fins personnelles.

La prêtrise était un honneur coûteux : dans la pratique romaine traditionnelle, un prêtre ne touchait aucune allocation. Les dons de culte étaient la propriété de la divinité, dont le prêtre doit fournir le culte indépendamment des déficits de financement public - cela pourrait signifier la subvention des acolytes et de tout autre entretien du culte à partir de fonds personnels. Pour ceux qui avaient atteint leur objectif dans le Cursus honorum , le sacerdoce permanent était mieux recherché ou accordé après une vie de service dans la vie militaire ou politique, ou de préférence les deux : c'était une forme de retraite particulièrement honorable et active qui remplissait un devoir public essentiel. Pour un affranchi ou un esclave, la promotion comme l'un des Compitalia seviri offrait un profil local élevé et des opportunités dans la politique locale ; et donc des affaires.

À l'époque impériale, la prêtrise du culte impérial offrait aux élites provinciales la pleine citoyenneté romaine et la notoriété publique au-delà de leur seule année de service religieux ; en fait, c'était la première étape d'un cursus honorum provincial . À Rome, le même rôle de culte impérial était joué par les Frères d'Arval , autrefois un obscur sacerdoce républicain dédié à plusieurs divinités, puis coopté par Auguste dans le cadre de ses réformes religieuses. Les Arval ont offert des prières et des sacrifices aux dieux de l'État romain dans divers temples pour le bien-être continu de la famille impériale lors de leurs anniversaires, anniversaires d'adhésion et pour marquer des événements extraordinaires tels que l'annulation d'un complot ou d'une révolte. Chaque 3 janvier, ils consacraient les vœux annuels et rendaient tous les sacrifices promis l'année précédente, à condition que les dieux aient gardé la famille impériale en sécurité pendant la durée du contrat.

Les Vestales

Une sculpture romaine représentant une vestale

Les Vestales étaient un sacerdoce public de six femmes vouées à la culture de Vesta , déesse du foyer de l'État romain et de sa flamme vitale . Une fille choisie pour être une vestale obtenait une distinction religieuse unique, un statut public et des privilèges, et pouvait exercer une influence politique considérable. En entrant dans son bureau, une vestale s'est émancipée de l'autorité de son père . Dans la société romaine archaïque, ces prêtresses étaient les seules femmes à ne pas être obligées d'être sous la tutelle légale d'un homme, répondant directement au Pontifex Maximus.

La robe d'une vestale représentait son statut en dehors des catégories habituelles qui définissaient les femmes romaines, avec des éléments à la fois de mariée et de fille vierges, et de matrone et épouse romaines. Contrairement aux prêtres masculins, les vestales étaient libérées des obligations traditionnelles de se marier et de produire des enfants et devaient faire un vœu de chasteté strictement appliqué : une vestale polluée par la perte de sa chasteté alors qu'elle était en fonction était enterrée vivante. Ainsi, l'honneur exceptionnel accordé à une vestale était plutôt religieux que personnel ou social ; ses privilèges l'obligeaient à se consacrer pleinement à l'exercice de ses fonctions, considérées comme essentielles à la sécurité de Rome.

Les Vestales incarnent le lien profond entre le culte domestique et la vie religieuse de la communauté. N'importe quel maître de maison pourrait raviver son propre feu domestique à partir de la flamme de Vesta. Les Vestales s'occupaient des Lares et des Pénates de l'État qui étaient l'équivalent de ceux inscrits dans chaque foyer. Outre leur propre festival de Vestalia , ils ont participé directement aux rites de Parilia , Parentalia et Fordicidia . Indirectement, ils ont joué un rôle dans chaque sacrifice officiel ; parmi leurs fonctions figurait la préparation de la mola salsa , la farine salée qui était saupoudrée sur chaque victime sacrificielle dans le cadre de son immolation.

Une tradition mythologique soutenait que la mère de Romulus et Remus était une vierge vestale de sang royal. Une histoire de naissance miraculeuse accompagna également Servius Tullius , sixième roi de Rome, fils d'une vierge esclave fécondée par un phallus désincarné surgissant mystérieusement sur le foyer royal ; l'histoire était liée au fascinus qui figurait parmi les objets de culte sous la tutelle des Vestales.

Les réformes religieuses d'Auguste ont augmenté le financement et le profil public des Vestales. Ils ont reçu des sièges de haut rang dans les jeux et les théâtres. L'empereur Claude les nomma prêtresses au culte de la divinisée Livie , épouse d'Auguste. Ils semblent avoir conservé leurs distinctions religieuses et sociales jusqu'au IVe siècle, après que le pouvoir politique au sein de l'Empire eut été transféré aux chrétiens. Lorsque l'empereur chrétien Gratien refusa la charge de pontifex maximus , il prit des mesures en vue de la dissolution de l'ordre. Son successeur Théodose Ier éteignit le feu sacré de Vesta et quitta son temple.

Augure

La religion publique se déroulait dans une enceinte sacrée délimitée rituellement par un augure . Le sens original du mot latin templum était cet espace sacré, et seulement plus tard, il se référait à un bâtiment. Rome elle-même était un espace intrinsèquement sacré; son ancienne limite ( pomerium ) avait été marquée par Romulus lui-même avec des bœufs et une charrue ; ce qui se trouvait à l'intérieur était la maison terrestre et le protectorat des dieux de l'État. A Rome, les références centrales pour l'établissement d'un templum augural semblent avoir été la Via Sacra (Voie sacrée) et le pomerium. Les magistrats recherchaient l'opinion divine sur les actes officiels proposés par l'intermédiaire d'un augure, qui lisait la volonté divine à travers des observations faites dans le templum avant, pendant et après un acte de sacrifice.

La désapprobation divine pourrait survenir par le biais de sacrifices inappropriés, de rites errants ( vitium ) ou d'un plan d'action inacceptable. Si un signe défavorable était donné, le magistrat pouvait répéter le sacrifice jusqu'à ce que des signes favorables fussent vus, consulter ses collègues d'augure ou abandonner le projet. Les magistrats pouvaient user de leur droit d'augure ( ius augurum ) pour ajourner et annuler la procédure judiciaire, mais étaient obligés de fonder leur décision sur les observations et les conseils de l'augure. Pour Cicéron, lui-même augure, cela faisait de l'augure l'autorité la plus puissante de la République tardive. À son époque (milieu du Ier siècle av. J.-C.) l'augure était supervisé par le collège des pontifices , dont les pouvoirs étaient de plus en plus intégrés aux magistratures du cursus honorum .

Haruspicy

Le foie de bronze de Piacenza est un artefact étrusque qui a probablement servi de modèle d'instruction pour l'haruspex

L'haruspicy était également utilisé dans le culte public, sous la supervision de l'augure ou du président du tribunal. Les haruspices devinaient la volonté des dieux par l'examen des entrailles après le sacrifice, en particulier le foie. Ils interprétaient aussi les présages, les prodiges et les présages, et formulaient leur expiation. La plupart des auteurs romains décrivent l'haruspicy comme une ancienne profession religieuse « étrangère » ethniquement étrusque, distincte de la hiérarchie sacerdotale interne et largement non rémunérée de Rome, essentielle mais jamais tout à fait respectable. Au cours de la République du milieu à la fin, le réformiste Gaius Gracchus , le général politique populiste Gaius Marius et son antagoniste Sylla , et le « notoire Verres » ont justifié leurs politiques très différentes par les déclarations divinement inspirées de devins privés. Le Sénat et les armées utilisèrent les haruspices publics : à un moment donné à la fin de la République, le Sénat décréta que les garçons romains de la famille noble seraient envoyés en Étrurie pour suivre une formation à l'haruspicy et à la divination. Étant de moyens indépendants, ils seraient mieux motivés à maintenir une pratique religieuse pure pour le bien public. Les motifs des haruspices privés – surtout féminins – et de leurs clients étaient officiellement suspects : rien de tout cela ne semble avoir inquiété Marius, qui employait une prophétesse syrienne.

Présages et prodiges

Les présages observés à l'intérieur ou à partir d'un templum augural divin – en particulier le vol des oiseaux – étaient envoyés par les dieux en réponse aux requêtes officielles. Un magistrat avec ius augurium (le droit d'augure) pouvait déclarer la suspension de toutes les affaires officielles pour la journée ( obnuntiato ) s'il jugeait les présages défavorables. A l'inverse, un présage apparemment négatif pourrait être réinterprété comme positif, ou délibérément caché de la vue.

Les prodiges étaient des transgressions dans l'ordre naturel et prévisible du cosmos – des signes de colère divine qui présageaient des conflits et des malheurs. Le Sénat décidait si un prodige rapporté était faux, ou authentique et dans l'intérêt public, auquel cas il était renvoyé aux prêtres publics, aux augures et aux haruspices pour l'expiation rituelle. En 207 avant JC, lors d'une des pires crises des guerres puniques, le Sénat a traité un nombre sans précédent de prodiges confirmés dont l'expiation aurait impliqué « au moins vingt jours » de rites consacrés.

Présente ces Livy comme des signes de défaillance généralisée dans Roman religio . Les prodiges majeurs comprenaient la combustion spontanée d'armes, le rétrécissement apparent du disque solaire, deux lunes dans un ciel éclairé par le jour, une bataille cosmique entre le soleil et la lune, une pluie de pierres chauffées au rouge, une sueur sanglante sur les statues et du sang dans fontaines et sur des épis de blé : tous ont été expiés par le sacrifice de « plus grandes victimes ». Les petits prodiges étaient moins belliqueux mais également contre nature ; les moutons deviennent des chèvres, une poule devient un coq (et vice versa) - ceux-ci ont été expiés avec des "victimes mineures". La découverte d'un enfant androgyne de quatre ans a été expiée par sa noyade et la sainte procession de 27 vierges au temple de Juno Regina , chantant un hymne pour éviter le désastre : un coup de foudre pendant les répétitions de l'hymne a nécessité une nouvelle expiation. La restitution religieuse n'est prouvée que par la victoire de Rome.

Dans le contexte plus large de la culture religieuse gréco-romaine, les premiers présages et prodiges rapportés par Rome se distinguent par leur caractère atypique. Alors que pour les Romains, une comète présageait un malheur, pour les Grecs, elle pouvait également signaler une naissance divine ou exceptionnellement heureuse. À la fin de la République, une comète diurne lors des jeux funéraires de Jules César assassiné a confirmé sa déification; une influence grecque perceptible sur l'interprétation romaine.

Les funérailles et l'au-delà

Les croyances romaines au sujet d'une vie après la mort variaient et sont surtout connues pour l'élite instruite qui a exprimé son point de vue en termes de philosophie choisie. Le soin traditionnel des morts, cependant, et la perpétuation après la mort de leur statut dans la vie faisaient partie des pratiques les plus archaïques de la religion romaine. Les anciens dépôts votifs aux nobles morts du Latium et de Rome suggèrent des offrandes funéraires et des banquets élaborés et coûteux en compagnie des défunts, une attente de la vie après la mort et leur association avec les dieux. Au fur et à mesure que la société romaine se développait, sa noblesse républicaine avait tendance à investir moins dans des funérailles spectaculaires et des logements extravagants pour leurs morts, et plus dans des dotations monumentales à la communauté, telles que le don d'un temple ou d'un édifice public dont le donateur était commémoré par sa statue et inscrit Nom. Les personnes de statut inférieur ou négligeable pouvaient recevoir une sépulture simple, avec des objets funéraires que les parents pouvaient se permettre.

Ce funéraire Stèle , l' une des plus anciennes inscriptions chrétiennes (3e siècle), combine l'abréviation traditionnelle DM , pour Dis Manibus , « aux Manes , » avec la devise chrétienne ikhthus zōntōn ( « poisson des vivants ») en grec; le nom du défunt est en latin.

Les rites funéraires et commémoratifs variaient selon la richesse, le statut et le contexte religieux. Au temps de Cicéron, les plus aisés sacrifiaient une truie au bûcher funéraire avant la crémation. Les morts ont consommé leur part dans les flammes du bûcher, Cérès sa part dans la flamme de son autel, et la famille sur le site de la crémation. Pour les moins aisés, l'inhumation avec « une libation de vin, d'encens et de fruits ou de récoltes était suffisante ». Cérès fonctionnait comme intermédiaire entre le royaume des vivants et celui des morts : le défunt n'était pas encore totalement passé dans le monde des morts et pouvait partager un dernier repas avec les vivants. Les cendres (ou corps) étaient ensevelies ou enterrées. Le huitième jour de deuil, la famille a offert un nouveau sacrifice, cette fois sur le terrain ; l'ombre des défunts était supposée être entièrement passée dans le monde souterrain. Ils étaient devenus l'un des di Manes , qui étaient collectivement célébrés et apaisés lors des Parentalia , un festival du souvenir de plusieurs jours en février.

Une inscription funéraire romaine standard est Dis Manibus (aux dieux Manes). Les variations régionales incluent son équivalent grec, theoîs katachthoníois et le banal mais mystérieux "dédié sous la truelle" de Lugdunum (sub ascia dedicare) .

À la fin de l'ère impériale, les pratiques funéraires et commémoratives des chrétiens et des non-chrétiens se chevauchaient. Les tombes étaient partagées par des membres de la famille chrétiens et non-chrétiens, et les rites funéraires traditionnels et la fête des novemdialis ont trouvé une correspondance dans la Constitution chrétienne . Les offres habituelles de vin et de nourriture aux morts continuèrent ; Saint Augustin (à la suite de Saint Ambroise) craignait que cela n'invite les pratiques « ivres » de Parentalia, mais a recommandé les fêtes funéraires comme une opportunité chrétienne de faire l'aumône de nourriture aux pauvres. Les chrétiens fréquentèrent Parentalia et ses accompagnateurs Feralia et Caristia en nombre suffisant pour que le Concile de Tours les interdise en 567 après JC. D'autres pratiques funéraires et commémoratives étaient très différentes. La pratique romaine traditionnelle a rejeté le cadavre comme une pollution rituelle; des inscriptions notaient le jour de naissance et la durée de vie. L'Église chrétienne encourageait la vénération des saintes reliques et des inscriptions marquaient le jour de la mort comme transition vers une « nouvelle vie ».

La religion et l'armée

Un génie de la légion (IIe-IIIe siècle de notre ère)

Le succès militaire a été obtenu grâce à une combinaison de virtus personnelle et collective (en gros, "vertu virile") et de la volonté divine : le manque de virtus , la négligence civique ou privée dans la religio et la croissance de la superstition ont provoqué la colère divine et conduit à un désastre militaire. Le succès militaire était la pierre de touche d'une relation privilégiée avec les dieux, et avec Jupiter Capitolin en particulier ; les généraux triomphants étaient habillés en Jupiter et déposaient à ses pieds les lauriers de leur vainqueur.

Les commandants romains offraient des vœux à accomplir après le succès d'une bataille ou d'un siège ; et jure en outre d'expier leurs échecs. Camille promit à la déesse de Veii Junon un temple à Rome comme incitation à sa désertion ( evocatio ) , conquit la ville en son nom, apporta sa statue de culte à Rome "avec une facilité miraculeuse" et lui dédia un temple sur la colline de l'Aventin.

Les camps romains suivaient un modèle standard pour la défense et le rituel religieux ; en fait, ils étaient Rome en miniature. Le quartier général du commandant se tenait au centre; il prenait les auspices sur une estrade devant. Un petit bâtiment derrière abritait les étendards légionnaires, les images divines utilisées dans les rites religieux et à l'époque impériale, l'image de l'empereur au pouvoir. Dans un camp, ce sanctuaire est même appelé Capitolium. L'offrande de camp la plus importante semble avoir été la suovetaurilia exécutée avant une bataille majeure et définie. Un bélier, un sanglier et un taureau étaient rituellement enguirlandés, conduits autour du périmètre extérieur du camp (a lustratio exercitus ) et à travers une porte, puis sacrifiés : la colonne Trajane montre trois de ces événements de ses guerres daces. La procession périphérique et le sacrifice suggèrent le camp entier comme un temple divin ; tout à l'intérieur est purifié et protégé.

Panneau de la colonne Trajane représentant la procession lustrale des victimes suovetaurilia selon les normes militaires

Chaque camp avait son propre personnel religieux ; les porte-drapeaux, les officiers sacerdotaux et leurs assistants, y compris un haruspex, et les gouvernantes des sanctuaires et des images. Un haut magistrat-commandant (parfois même un consul) la dirigeait, sa chaîne de subordonnés la dirigeait et un système féroce d'entraînement et de discipline garantissait que chaque citoyen-soldat connaissait son devoir. Comme à Rome, quels que soient les dieux qu'il ait servis à son époque, cela semble avoir été son affaire ; les forts légionnaires et les vici comprenaient des sanctuaires dédiés aux dieux domestiques, à des divinités personnelles et à des divinités autrement inconnues.

Dès la première ère impériale, les légionnaires citoyens et les auxiliaires provinciaux ont rendu culte à l'empereur et à sa famille lors des accessions impériales, des anniversaires et de leur renouvellement des vœux annuels. Ils célébraient les fêtes officielles de Rome in absentia et avaient les triades officielles appropriées à leur fonction - dans l'Empire, Jupiter, Victoria et Concordia étaient typiques. Au début de l'ère Sévère, l'armée offrait également un culte à la divi impériale , le numen , le génie et la domus (ou familia ) de l'empereur actuel , et un culte spécial à l'impératrice en tant que "mère du camp". Les sanctuaires légionnaires presque omniprésents de Mithra de la dernière ère impériale ne faisaient pas partie du culte officiel jusqu'à ce que Mithra soit absorbé dans le monisme solaire et stoïque en tant que centre de concorde militaire et de loyauté impériale.

Une statue votive de Jupiter Dolichenus dédiée par un centurion au bien-être de l'empereur ( Carnuntum , IIIe siècle)

La devotio était l'offrande la plus extrême qu'un général romain puisse faire, promettant d'offrir sa propre vie au combat avec l'ennemi comme offrande aux dieux du monde souterrain. Tite-Live offre un compte rendu détaillé de la devotio effectuée par Decius Mus ; la tradition familiale affirmait que son fils et son petit - fils , tous portant le même nom, se dévouaient également. Avant la bataille, Decius obtient un rêve prémonitoire qui révèle son destin. Lorsqu'il offre un sacrifice, le foie de la victime apparaît « endommagé lorsqu'il fait référence à sa propre fortune ». Sinon, lui dit l'haruspex, le sacrifice est tout à fait acceptable pour les dieux. Dans une prière enregistrée par Tite - Live , Decius s'engage lui-même et l'ennemi aux dii Manes et Tellus , charge seul et tête baissée dans les rangs ennemis, et est tué; son action purifie l'offrande sacrificielle. S'il n'était pas mort, son offrande sacrificielle aurait été entachée et donc nulle, avec des conséquences peut-être désastreuses. L'acte de devotio est un lien entre l'éthique militaire et celle du gladiateur romain .

Les efforts des commandants militaires pour canaliser la volonté divine eurent parfois moins de succès. Au début de la guerre de Rome contre Carthage, le commandant Publius Claudius Pulcher (consul 249 av . Au mépris du présage, il les jeta à la mer, « disant qu'ils pouvaient boire, car ils ne mangeraient pas. Il fut vaincu, et sur ordre du Sénat de nommer un dictateur, il nomma son messager Glycias, comme faisant encore une fois une plaisanterie du péril de son pays." Son impiété a non seulement perdu la bataille, mais a ruiné sa carrière.

Les femmes et la religion

Les femmes romaines étaient présentes à la plupart des festivals et des cultes. Certains rituels exigeaient spécifiquement la présence de femmes, mais leur participation active était limitée. En règle générale, les femmes n'accomplissent pas de sacrifice d'animaux, rite central de la plupart des grandes cérémonies publiques. En plus du sacerdoce public des vestales, certaines pratiques cultuelles étaient réservées aux femmes uniquement. Les rites de la Bona Dea excluaient totalement les hommes. Parce que les femmes entrent dans les archives publiques moins fréquemment que les hommes, leurs pratiques religieuses sont moins connues, et même les cultes familiaux étaient dirigés par les paterfamilias . Une foule de divinités, cependant, sont associées à la maternité. Junon , Diana , Lucina et des assistantes divines spécialisées ont présidé à l'acte mettant la vie en danger de l'accouchement et aux dangers de s'occuper d'un bébé à une époque où le taux de mortalité infantile atteignait 40 pour cent.

Les sources littéraires varient dans leur description de la religiosité des femmes : certaines représentent les femmes comme des modèles de la vertu et de la dévotion romaines, mais aussi enclines par tempérament aux enthousiasmes religieux complaisants, aux nouveautés et aux séductions de la superstition .

Superstition et magie

Mosaïque de Pompéi représentant des personnages masqués dans une scène de pièce de théâtre : deux femmes consultent une sorcière

Une dévotion et un enthousiasme excessifs dans l'observance religieuse étaient des superstitions , dans le sens de « faire ou croire plus qu'il n'était nécessaire », à laquelle les femmes et les étrangers étaient considérés comme particulièrement enclins. La frontière entre religio et superstitio n'est pas clairement définie. La fameuse tirade de Lucrèce , le rationaliste épicurien, contre ce que l'on traduit habituellement par « superstition » visait en fait un excès de religio . La religion romaine était basée sur la connaissance plutôt que sur la foi, mais la superstition était considérée comme un « désir inapproprié de connaissance » ; en effet, un abus de religio .

Dans le monde de tous les jours, de nombreux individus cherchaient à deviner l'avenir, à l'influencer par la magie ou à se venger avec l'aide de devins « privés ». La prise d'auspices sanctionnée par l'État était une forme de divination publique dans le but de déterminer la volonté des dieux, et non de prédire l'avenir. Les consultations secrètes entre les devins privés et leurs clients étaient donc suspectes. Il en va de même pour les techniques divinatoires telles que l'astrologie lorsqu'elles sont utilisées à des fins illicites, subversives ou magiques. Les astrologues et les magiciens ont été officiellement expulsés de Rome à plusieurs reprises, notamment en 139 avant JC et 33 avant JC. En 16 avant JC, Tibère les expulsa sous une peine extrême parce qu'un astrologue avait prédit sa mort. Les « rites égyptiens » sont particulièrement suspects : Auguste les interdit à l'intérieur du pomerium avec un effet douteux ; Tibère a répété et prolongé l'interdiction avec une force extrême en 19 après JC. Malgré plusieurs interdictions impériales, la magie et l'astrologie ont persisté dans toutes les classes sociales. À la fin du 1er siècle de notre ère, Tacite a observé que les astrologues « seraient toujours interdits et toujours retenus à Rome ».

Dans le monde gréco-romain, les praticiens de la magie étaient connus sous le nom de magi ( magus singulier ), un titre « étranger » des prêtres persans. Apulée , se défendant contre les accusations de lancer des sorts magiques, définit le magicien comme « dans la tradition populaire (plus vulgaire) ... quelqu'un qui, du fait de sa communauté de parole avec les dieux immortels, possède un incroyable pouvoir de sortilèges ( vi cantaminum ) pour tout ce qu'il souhaite." Pline l'Ancien propose une "Histoire des arts magiques" complètement sceptique depuis leurs origines persanes supposées jusqu'aux dépenses vastes et futiles de Néron pour la recherche de pratiques magiques dans le but de contrôler les dieux. Philostrate prend soin de souligner que le célèbre Apollonios de Tyane n'était certainement pas un mage , « malgré sa connaissance particulière de l'avenir, ses guérisons miraculeuses et sa capacité à disparaître dans les airs ».

Lucan dépeint Sextus Pompée , le fils condamné de Pompée le Grand , convaincu que « les dieux du ciel en savaient trop peu » et attendant la bataille de Pharsale en consultant le sorcier thessalien Erichtho , qui pratique la nécromancie et habite des tombes désertes, se nourrissant de cadavres en décomposition . Erichtho, dit-on, peut arrêter « la rotation des cieux et le cours des fleuves » et faire flamber « les vieillards austères de passions illicites ». Elle et ses clients sont dépeints comme sapant l'ordre naturel des dieux, de l'humanité et du destin. Étrangère de Thessalie, connue pour sa sorcellerie, Erichtho est la sorcière stéréotypée de la littérature latine, avec la Canidia d'Horace.

Tablettes reliées avec inscriptions magiques de l'Antiquité tardive

Les Douze Tables interdisaient toute incantation nuisible ( malum carmen , ou 'nosome metrical charm'); cela incluait le « charme des récoltes d'un champ à l'autre » ( excantatio frugum ) et tout rite qui cherchait à nuire ou à tuer les autres. Les divinités chthoniennes fonctionnaient en marge des communautés divines et humaines de Rome ; bien que parfois les destinataires des rites publics, ceux-ci ont été conduits en dehors de la limite sacrée du pomerium . Les personnes qui sollicitaient leur aide le faisaient à l'abri du regard du public, pendant les heures d'obscurité. Les cimetières et les carrefours isolés figuraient parmi les portails probables. La barrière entre les pratiques religieuses privées et la « magie » est perméable, et Ovide rend compte de manière vivante des rites en marge de la fête publique de Feralia qui ne se distinguent pas de la magie : une vieille femme s'accroupit parmi un cercle de jeunes femmes, recoud un poisson -tête, l'enduit de poix, puis la perce et la rôtit pour « lier les langues hostiles au silence ». Par cela, elle invoque Tacita, la "Silencieuse" des enfers.

L'archéologie confirme l'usage très répandu des sortilèges de liaison ( defixiones ), des papyrus magiques et des soi-disant "poupées vaudou" dès une époque très ancienne. Environ 250 defixiones ont été récupérées uniquement en Grande-Bretagne romaine , en milieu urbain et rural. Certains cherchent une vengeance directe, généralement horrible, souvent pour l'offense ou le rejet d'un amoureux. D'autres font appel à la réparation divine des torts, en termes familiers à tout magistrat romain, et promettent une partie de la valeur (généralement faible) des biens perdus ou volés en échange de leur restauration. Aucune de ces définitions ne semble produite par, ou au nom de l'élite, qui a eu un recours plus immédiat à la loi et à la justice humaines. Des traditions similaires existaient dans tout l'empire, persistant jusqu'au 7ème siècle après JC, bien dans l'ère chrétienne.

Histoire de la religion romaine

Religion et politique

Temple de Bacchus ("Temple du Soleil"), c. 150 après JC
Une fresque d' Herculanum représentant Héraclès et Achelous de la mythologie gréco - romaine , 1er siècle après JC

Le gouvernement, la politique et la religion de Rome étaient dominés par une aristocratie militaire instruite, masculine et propriétaire terrienne. Environ la moitié de la population de Rome était des esclaves ou des non-citoyens libres. La plupart des autres étaient des plébéiens , la classe la plus basse des citoyens romains. Moins d'un quart des hommes adultes avaient le droit de vote ; beaucoup moins pourraient réellement les exercer. Les femmes n'avaient pas le droit de vote. Cependant, toutes les affaires officielles étaient menées sous le regard et les auspices divins, au nom du Sénat et du peuple de Rome. « Dans un sens très réel, le sénat était le gardien de la relation des Romains avec le divin, tout comme il était le gardien de leur relation avec les autres humains ».

Les liens entre la vie religieuse et politique étaient essentiels à la gouvernance interne, à la diplomatie et au développement de Rome, du royaume à la République et à l'Empire. La politique post-royale a dispersé l'autorité civile et religieuse des rois plus ou moins équitablement parmi l'élite patricienne : la royauté a été remplacée par deux bureaux consulaires élus annuellement. Au début de la République, comme vraisemblablement à l'époque royale, les plébéiens étaient exclus des hautes fonctions religieuses et civiles et pouvaient être punis pour des infractions aux lois dont ils n'avaient pas connaissance. Ils ont eu recours aux grèves et à la violence pour briser les monopoles patriciens oppressifs de la haute fonction, du sacerdoce public et de la connaissance du droit civil et religieux. Le Sénat a nommé Camille comme dictateur pour gérer l'urgence; il a négocié un règlement et l'a sanctifié par la dédicace d'un temple à Concordia . Les calendriers religieux et les lois ont finalement été rendus publics. Des tribuns plébéiens ont été nommés, avec un statut sacro-saint et le droit de veto dans le débat législatif. En principe, les collèges auguraux et pontificaux sont désormais ouverts aux plébéiens. En réalité, la noblesse patricienne et, dans une moindre mesure, la noblesse plébéienne ont dominé les fonctions religieuses et civiles tout au long de l'ère républicaine et au-delà.

Tandis que la nouvelle noblesse plébéienne a fait des incursions sociales, politiques et religieuses dans les réserves traditionnellement patriciennes, son électorat a maintenu ses traditions politiques et ses cultes religieux distinctifs. Pendant la crise punique, le culte populaire à Dionysos a émergé du sud de l'Italie ; Dionysos était assimilé au père Liber , l'inventeur de l'augure plébéien et personnification des libertés plébéiennes, et à Roman Bacchus . La consternation officielle face à ces cultes enthousiastes et officieux de la Bacchanale s'exprima sous forme d'indignation morale face à leur supposée subversion, et fut suivie d'une répression féroce. Beaucoup plus tard, une statue de Marsyas , le silence de Dionysos écorché par Apollon , devint le foyer d'une brève résistance symbolique à la censure d'Auguste. Auguste lui-même revendiquait le patronage de Vénus et d'Apollon ; mais son règlement a fait appel à toutes les classes. Là où la loyauté était implicite, aucune hiérarchie divine n'a besoin d'être politiquement imposée ; La fête du Liber s'est poursuivie.

La colonie d'Auguste s'est construite sur un changement culturel dans la société romaine. Au milieu de l'ère républicaine, même les allusions timides de Scipion selon lesquelles il pourrait être le protégé spécial de Jupiter ne plaisaient pas à ses collègues. Les politiciens de la dernière République étaient moins équivoques ; Sylla et Pompey ont tous deux revendiqué des relations spéciales avec Vénus . Jules César est allé plus loin ; il la revendiquait comme son ancêtre , et donc une source intime d'inspiration divine pour son caractère personnel et sa politique. En 63 avant JC, sa nomination comme pontifex maximus « signale son émergence en tant qu'acteur majeur de la politique romaine ». De même, les candidats politiques pouvaient parrainer des temples, des prêtrises et les ludi et munera publics immensément populaires et spectaculaires dont la fourniture est devenue de plus en plus indispensable à la politique des factions de la République tardive. Sous le principat , de telles opportunités étaient limitées par la loi ; le pouvoir sacerdotal et politique se consolide dans la personne du princeps (« premier citoyen »).

"Grâce à toi nous vivons, grâce à toi nous pouvons parcourir les mers, grâce à toi nous jouissons de la liberté et de la richesse." Une prière d'action de grâce offerte dans le port de Naples au princeps Auguste, à son retour d'Alexandrie en 14 après JC, peu avant sa mort.

Début de la République

Une fresque représentant Thésée , d' Herculanum , Italie, 45-79 AD

À la fin de la période royale, Rome était devenue une cité-État, avec une grande classe d'artisans plébéiens exclus des vieilles gentes patriciennes et des sacerdoces d'État. La ville avait des traités commerciaux et politiques avec ses voisins ; selon la tradition, les relations étrusques de Rome ont établi un temple à Minerve sur l' Aventin à prédominance plébéienne ; elle fait partie d'une nouvelle triade capitoline de Jupiter, Junon et Minerve, installée dans un temple capitoline, construit dans un style étrusque et consacré dans un nouveau festival de septembre, Epulum Jovis . Ce sont soi-disant les premières divinités romaines dont les images ont été ornées, comme s'il s'agissait de nobles invités, lors de leur propre banquet d'inauguration.

L'accord diplomatique de Rome avec ses voisins du Latium a confirmé la ligue latine et a apporté le culte de Diane d' Aricie à l'Aventin. et établi sur l'Aventin dans la "commune Latinorum Dianae templum" : À peu près à la même époque, le temple de Jupiter Latiaris fut construit sur le mont Alban , sa ressemblance stylistique avec le nouveau temple capitoline pointant vers l'hégémonie inclusive de Rome. L'affinité de Rome avec les Latins a permis deux cultes latins au sein du pomoerium : et le culte d' Hercule à l' ara maxima du Forum Boarium a été établi grâce à des relations commerciales avec Tibur . et le culte tosculan de Castor comme patron de la cavalerie a trouvé une maison près du Forum Romanum : Juno Sospita et Juno Regina ont été amenés d'Italie, et Fortuna Primigenia de Praeneste . En 217, Vénus fut amenée de Sicile et installée dans un temple sur la colline du Capitole.

Plus tard République à Principauté

Tite-Live a attribué les désastres de la première partie de la deuxième guerre punique de Rome à une croissance de cultes superstitieux, à des erreurs d'augure et à la négligence des dieux traditionnels de Rome, dont la colère s'est exprimée directement dans la défaite de Rome à Cannes (216 avant JC). Les livres sibillins ont été consultés. Ils recommandèrent une voeu générale du ver sacrum et, l'année suivante, l'enterrement de deux Grecs et de deux Gaulois ; pas le premier ni le dernier du genre, selon Tite-Live.

L'introduction de divinités nouvelles ou équivalentes a coïncidé avec les incursions militaires agressives et défensives les plus importantes de Rome. En 206 avant JC , les livres sibyllins ont salué l'introduction d'un culte à la aniconique Magna Mater (Grande Mère) de Pessinus , installé sur le Palatin en 191 av. Le culte mystérieux à Bacchus suivit ; il a été supprimé comme subversif et indiscipliné par décret du Sénat en 186 av. Divinités grecques ont été portées dans le pomerium sacré: temples ont été consacrés à Juventas ( Hebe ) en 191 avant JC, Diana ( Artemis ) à 179 avant JC, Mars ( Ares ) à 138 avant JC), et Bona Dea , ce qui équivaut à la faune , la contrepartie féminine du Faunus rural , complété par la déesse grecque Damia . D'autres influences grecques sur les images et les types de culte représentaient les Pénates romains comme des formes des Dioscures grecs . Les aventuriers militaro-politiques de la République postérieure introduisirent la déesse phrygienne Ma (identifiée à la Bellone romaine , la déesse mystérieuse égyptienne Isis et la Mithra persane .)

Une mosaïque romaine Pallas Athena du IIIe siècle de Tusculum , maintenant dans les musées du Vatican

La diffusion de la littérature, de la mythologie et de la philosophie grecques a offert aux poètes et aux antiquaires romains un modèle pour l'interprétation des fêtes et des rituels de Rome, et l'embellissement de sa mythologie. Ennius a traduit l'œuvre d' Euhémérus gréco-sicilienne , qui a expliqué la genèse des dieux comme des mortels apothéoses . Au siècle dernier de la République, les interprétations épicuriennes et particulièrement stoïciennes étaient une préoccupation de l'élite lettrée, dont la plupart occupaient – ​​ou avaient occupé – de hautes fonctions et des sacerdoces romains traditionnels ; notamment, Scaevola et le polymathe Varron . Pour Varron – bien versé dans la théorie d'Euhémérus – l'observance religieuse populaire était basée sur une fiction nécessaire ; ce que les gens croyaient n'était pas en soi la vérité, mais leur observance les a conduits à une vérité beaucoup plus élevée que leur capacité limitée pouvait en supporter. Alors que dans la croyance populaire, les divinités détenaient le pouvoir sur la vie des mortels, le sceptique pourrait dire que la dévotion des mortels avait fait des dieux des mortels, et ces mêmes dieux n'étaient soutenus que par la dévotion et le culte.

Tout comme Rome elle-même revendiquait la faveur des dieux, certains Romains en firent autant. À l'époque républicaine du milieu à la fin, et probablement beaucoup plus tôt, de nombreux clans dominants de Rome reconnaissaient un ancêtre divin ou semi-divin et revendiquaient personnellement leur faveur et leur culte, ainsi qu'une part de leur divinité. Plus particulièrement à la toute fin de la République, les Julii ont revendiqué Vénus Genetrix comme ancêtre ; ce serait l'un des nombreux fondements du culte impérial. La revendication a été davantage élaborée et justifiée dans la vision poétique et impériale de Vergil du passé.

À la fin de la République, les réformes mariales ont abaissé une barre de propriété existante sur la conscription et augmenté l'efficacité des armées de Rome, mais les ont rendues disponibles comme instruments d'ambition politique et de conflit de factions. Les guerres civiles qui en ont résulté ont entraîné des changements à tous les niveaux de la société romaine. Le principat d' Auguste a établi la paix et a subtilement transformé la vie religieuse de Rome - ou, dans la nouvelle idéologie de l'Empire, l'a restaurée (voir ci - dessous ).

Vers la fin de la République, les fonctions religieuses et politiques se sont plus étroitement imbriquées ; la fonction de pontifex maximus devient de facto une prérogative consulaire. Auguste était personnellement investi d'une étendue extraordinaire de pouvoirs politiques, militaires et sacerdotaux ; d'abord temporairement, puis pour sa vie. Il acquit ou obtint un nombre sans précédent des principaux sacerdoces de Rome, dont celui de pontifex maximus ; comme il n'en inventa pas, il pouvait les revendiquer comme des honneurs traditionnels. Ses réformes étaient présentées comme adaptatives, réparatrices et réglementaires, plutôt qu'innovatrices ; plus particulièrement son élévation (et son appartenance) aux anciens Arvales , sa promotion opportune du Compitalia plébéien peu de temps avant son élection et son patronage des Vestales comme une restauration visible de la moralité romaine. Auguste obtint la pax deorum , la maintint pour le reste de son règne et adopta un successeur pour assurer sa pérennité. Cela restait un devoir religieux et social primordial des empereurs.

Empire romain

Influence orientale

Sous le règne d'Auguste, il existait une campagne délibérée pour rétablir les systèmes de croyance précédemment détenus parmi la population romaine. Ces idéaux autrefois tenus avaient été érodés et se sont heurtés au cynisme à cette époque. L'ordre impérial mettait l'accent sur la commémoration des grands hommes et des événements qui ont conduit au concept et à la pratique de la royauté divine. Les empereurs postcédant Auguste ont ensuite occupé le poste de prêtre en chef (pontifex maximus) combinant la suprématie politique et religieuse sous un même titre.

Un autre résultat de l'influence orientale dans l'Empire romain fut l'émergence des cultes à mystères avec des idéaux originaires de l'Est qui fonctionnaient à travers une hiérarchie consistant en le transfert de connaissances, de vertus et de pouvoirs à ceux qui étaient initiés par des rites de passage secrets. Le culte de Mithra était le plus notable d'entre eux, particulièrement populaire parmi les soldats, qui était basé sur la divinité zoroastrienne, Mithra .

Un thème commun parmi les religions orientales à mystères présentes à Rome est devenu la désillusion face aux possessions matérielles, une focalisation sur la mort et une préoccupation concernant l'au-delà. Ces attributs ont conduit plus tard à l'appel au christianisme, qui à ses débuts était souvent considéré comme une religion à mystère elle-même.

Absorption des cultes

Mithra dans une peinture murale romaine

L'Empire romain s'est élargi pour inclure différents peuples et cultures; en principe, Rome a suivi les mêmes politiques d'inclusion qui avaient reconnu les peuples, cultes et divinités latins, étrusques et autres italiens comme romains. Ceux qui ont reconnu l'hégémonie de Rome ont conservé leur propre culte et calendriers religieux, indépendants de la loi religieuse romaine. Sabratha nouvellement municipal a construit un Capitolium près de son temple existant à Liber Pater et Sérapis . L'autonomie et la concorde étaient la politique officielle, mais les nouvelles fondations par des citoyens romains ou leurs alliés romanisés étaient susceptibles de suivre les modèles cultuels romains. La romanisation offrait des avantages politiques et pratiques distincts, en particulier pour les élites locales. Toutes les effigies connues du forum du IIe siècle après JC à Cuicul sont des empereurs ou Concordia . Au milieu du Ier siècle de notre ère, le gaulois Vertault semble avoir abandonné son culte natal de sacrifice de chevaux et de chiens au profit d'un nouveau culte romanisé à proximité : à la fin de ce siècle, le soi-disant tophet de Sabratha n'était plus en utilisation. Les dédicaces provinciales coloniales et plus tard impériales à la triade capitoline de Rome étaient un choix logique, et non une exigence légale centralisée. Les principaux centres de culte des divinités « non romaines » ont continué à prospérer : des exemples notables incluent le magnifique Sérapium d' Alexandrie , le temple d'Esculapeus à Pergame et le bois sacré d'Apollon à Antioche.

La rareté globale des preuves pour les sectes plus petites ou locales n'implique pas toujours leur négligence ; les inscriptions votives sont dispersées de manière incohérente dans la géographie et l'histoire de Rome. Les dédicaces inscrites étaient une déclaration publique coûteuse, à laquelle il fallait s'attendre dans le cadre culturel gréco-romain mais en aucun cas universelle. D'innombrables cultes plus petits, personnels ou plus secrets auraient persisté et n'auraient laissé aucune trace.

La colonisation militaire au sein de l'empire et à ses frontières a élargi le contexte de Romanitas . Les citoyens-soldats de Rome ont érigé des autels à plusieurs divinités, y compris leurs dieux traditionnels, le génie impérial et les divinités locales - parfois avec le dévouement utilement ouvert au diis deabusque omnibus (tous les dieux et déesses). Ils ont également apporté avec eux des divinités "domestiques" romaines et des pratiques de culte. De même, l'octroi ultérieur de la citoyenneté aux provinciaux et leur conscription dans les légions ont amené leurs nouveaux cultes dans l'armée romaine.

Les commerçants, légions et autres voyageurs ont ramené chez eux des cultes originaires d'Égypte, de Grèce, d'Ibérie, d'Inde et de Perse. Les cultes de Cybèle , d' Isis , de Mithra et de Sol Invictus étaient particulièrement importants. Certaines d'entre elles étaient des religions initiatiques d'une importance personnelle intense, similaires au christianisme à ces égards.

Culte impérial

La Maison Carrée à Nîmes , l'un des temples romains les mieux conservés . C'est un temple provincial augustéen de taille moyenne du culte impérial.

Au début de l'ère impériale, le princeps (littéralement « premier » ou « premier » parmi les citoyens) s'est vu offrir le culte du génie en tant que paterfamilias symbolique de Rome. Son culte avait d'autres précédents : culte populaire et officieux offert à de puissants bienfaiteurs à Rome : les honneurs royaux et divins accordés à un général romain le jour de son triomphe ; et dans les honneurs divins rendus aux magnats romains de l'Orient grec depuis au moins 195 av.

La divinisation des empereurs décédés avait précédé dans le culte domestique romain les dii parentes (ancêtres divinisés) et l' apothéose mythique des fondateurs de Rome. Un empereur décédé a accordé l'apothéose par son successeur et le Sénat est devenu un État officiel divus (divinité). Les membres de la famille impériale pouvaient se voir accorder des honneurs et un culte similaires ; l'épouse, la sœur ou la fille décédée d'un empereur pouvait être promue diva (divinité féminine).

Le premier et le dernier romain connu sous le nom de divus vivant était Jules César , qui semble avoir aspiré à la monarchie divine ; il a été assassiné peu après. Les alliés grecs avaient leurs propres cultes traditionnels aux dirigeants en tant que bienfaiteurs divins, et offraient un culte similaire au successeur de César, Auguste, qui accepta avec la réserve prudente que les citoyens romains expatriés s'abstiennent d'un tel culte ; cela pourrait s'avérer fatal. À la fin de son règne, Auguste s'était approprié l'appareil politique de Rome – et la plupart de ses cultes religieux – au sein de son système de gouvernement « réformé » et parfaitement intégré. Vers la fin de sa vie, il a prudemment autorisé le culte à son numen . À ce moment-là, l'appareil du culte impérial était pleinement développé, d'abord dans les provinces de l'Est, puis dans l'Ouest. Les centres de culte provinciaux offraient les commodités et les opportunités d'une grande ville romaine dans un contexte local ; bains publics, sanctuaires et temples dédiés aux divinités romaines et locales, amphithéâtres et festivals. Au début de la période impériale, la promotion des élites locales au sacerdoce impérial leur a donné la citoyenneté romaine.

Dans un empire d'une grande diversité religieuse et culturelle, le culte impérial offrait une identité romaine commune et une stabilité dynastique. A Rome, le cadre du gouvernement était manifestement républicain. Dans les Provinces, cela n'aurait pas eu d'importance ; en Grèce, l'empereur était "non seulement doté de capacités spéciales et surhumaines, mais... il était en effet un dieu visible" et la petite ville grecque d' Akraiphia pouvait offrir un culte officiel à "la libération de Zeus Néron pour l'éternité".

À Rome, le culte d'État à un empereur vivant reconnaissait son règne comme étant divinement approuvé et constitutionnel. En tant que princeps (premier citoyen) il doit respecter les mœurs républicaines traditionnelles ; étant donné des pouvoirs quasi monarchiques, il doit les restreindre. Il n'était pas un divus vivant mais le père de son pays ( pater patriae ), son pontifex maximus (le plus grand prêtre) et au moins théoriquement, son principal républicain. A sa mort, son ascension au ciel, ou sa descente pour rejoindre les dii manes était décidée par un vote au Sénat. En tant que divus , il pouvait recevoir à peu près les mêmes honneurs que n'importe quelle autre divinité d'État - libations de vin, guirlandes, encens, hymnes et bœufs sacrificiels lors de jeux et de festivals. Ce qu'il a fait en échange de ces faveurs est inconnu, mais des allusions littéraires et l'adoption ultérieure de divus comme titre pour les saints chrétiens le suggèrent comme un intercesseur céleste. A Rome, le culte officiel d'un empereur vivant était dirigé vers son génie ; un petit nombre a refusé cet honneur et il n'y a aucune preuve qu'un empereur ait reçu plus que cela. Dans les crises qui ont précédé le Dominate, les titres impériaux et les honneurs se sont multipliés, atteignant un pic sous Dioclétien. Les empereurs avant lui avaient tenté de garantir les cultes traditionnels comme le noyau de l'identité et du bien-être romains ; le refus du culte minait l'État et était une trahison.

Juifs et religion romaine

Objets rituels juifs en verre doré du IIe siècle de Rome

Pendant au moins un siècle avant l'établissement du principat d'Auguste, les Juifs et le judaïsme étaient tolérés à Rome par un traité diplomatique avec l'élite hellénisée de Judée. Les Juifs de la diaspora avaient beaucoup en commun avec les communautés majoritairement helléniques ou hellénisées qui les entouraient. Les premières synagogues italiennes ont laissé peu de traces ; mais un a été consacré à Ostie vers le milieu du 1er siècle avant JC et plusieurs autres sont attestés au cours de la période impériale. L'enrôlement de la Judée en tant que royaume client en 63 av. J.-C. augmenta la diaspora juive ; à Rome, cela a conduit à un examen officiel plus approfondi de leur religion. Leurs synagogues ont été reconnues comme collégiales légitimes par Jules César. À l'époque d'Auguste, la ville de Rome abritait plusieurs milliers de Juifs. Dans certaines périodes sous la domination romaine, les Juifs étaient légalement exemptés de sacrifice officiel, sous certaines conditions. Le judaïsme était une superstio pour Cicéron, mais le père de l' Église Tertullien l'a décrit comme religio licita (une religion officiellement autorisée) contrairement au christianisme.

Le christianisme dans l'empire romain

Les enquêtes romaines sur le christianisme primitif ont trouvé qu'il s'agissait d'une sous-section irréligieuse, nouvelle, désobéissante, voire athée du judaïsme : elle semblait nier toute forme de religion et était donc une superstition . À la fin de l'époque impériale, le christianisme Nicée était celui autorisé romain religio ; tous les autres cultes étaient des superstitions hérétiques ou païennes .

Après le grand incendie de Rome en 64 après JC, l'empereur Néron a accusé les chrétiens d'être des boucs émissaires commodes, qui ont ensuite été persécutés et tués. A partir de ce moment, la politique officielle romaine envers le christianisme a tendu vers la persécution. Au cours des différentes crises impériales du IIIe siècle, « les contemporains étaient prédisposés à décoder toute crise en termes religieux », quelle que soit leur allégeance à des pratiques ou des systèmes de croyance particuliers. Le christianisme tirait sa base traditionnelle de soutien des impuissants, qui semblaient n'avoir aucun intérêt religieux dans le bien-être de l'État romain, et menaçaient donc son existence. La majorité de l'élite de Rome a continué à observer diverses formes de monisme hellénistique inclusif; Le néoplatonisme en particulier accommodait le miraculeux et l'ascète dans un cadre cultuel gréco-romain traditionnel. Les chrétiens considéraient ces pratiques comme impies et comme une cause principale de crise économique et politique.

À la suite des émeutes religieuses en Égypte, l'empereur Dèce décrète que tous les sujets de l'Empire doivent chercher activement à profiter à l'État par le biais de sacrifices attestés et certifiés aux « dieux ancestraux » ou subir une peine : seuls les Juifs en étaient exemptés. L'édit de Decius faisait appel à tout mos maiores commun qui pourrait réunir un empire politiquement et socialement fracturé et sa multitude de cultes ; aucun dieux ancestraux n'a été spécifié par son nom. L'accomplissement de l'obligation sacrificielle par des sujets loyaux les définirait ainsi que leurs dieux comme romains. L'apostasie était recherchée plutôt que la peine capitale. Un an après son échéance, l'édit expirait.

Valerian a distingué le christianisme comme un culte étranger particulièrement intéressé et subversif, a interdit ses assemblées et a exhorté les chrétiens à sacrifier aux dieux traditionnels de Rome. Dans un autre édit, il a décrit le christianisme comme une menace pour l'Empire – pas encore en son cœur mais proche de lui, parmi les equites et les sénateurs de Rome. Les apologistes chrétiens ont interprété son destin éventuel – une capture et une mort honteuses – comme un jugement divin. Les quarante années suivantes furent paisibles ; l'église chrétienne s'est renforcée et sa littérature et sa théologie ont acquis un profil social et intellectuel plus élevé, en partie grâce à sa propre recherche de tolérance politique et de cohérence théologique. Origène a discuté des questions théologiques avec les élites traditionalistes dans un cadre de référence néoplatonicien commun – il avait écrit au prédécesseur de Decius Philippe l'Arabe dans la même veine – et Hippolyte a reconnu une base « païenne » dans les hérésies chrétiennes. Les églises chrétiennes étaient désunies ; Paul de Samosate , évêque d'Antioche a été déposé par un synode de 268 à la fois pour ses doctrines et pour son style de vie indigne, indulgent et élitiste. Pendant ce temps, Aurélien (270-75) a appelé à l'harmonie entre ses soldats ( concordia militum ), a stabilisé l'Empire et ses frontières et a réussi à établir une forme officielle et hellénique de culte unitaire au Palmyrene Sol Invictus dans le Campus Martius de Rome .

En 295, Maximilien de Tébessa refusa le service militaire ; en 298 Marcellus renonce à son serment militaire. Tous deux ont été exécutés pour trahison ; tous deux étaient chrétiens. Vers 302, un rapport d' haruspicy menaçant dans la domus de Dioclétien et un dictat ultérieur (mais non daté) de sacrifice apaisant par l'ensemble de l'armée ont déclenché une série d'édits contre le christianisme. Le premier (303 après JC) « ordonna la destruction des édifices religieux et des textes chrétiens, interdisait la tenue de services religieux, dégradait les fonctionnaires chrétiens, réasservissait les affranchis impériaux chrétiens et réduisait les droits légaux de tous les chrétiens... [ On ne leur a pas infligé de peines physiques ou capitales", mais peu de temps après, plusieurs chrétiens soupçonnés de tentative d'incendie criminel dans le palais ont été exécutés. Le deuxième édit menaçait les prêtres chrétiens d'emprisonnement et le troisième leur offrait la liberté s'ils accomplissaient des sacrifices. Un édit de 304 enjoint le sacrifice universel aux dieux traditionnels, en des termes qui rappellent l'édit décien.

Dans certains cas et dans certains endroits, les édits étaient strictement appliqués : certains chrétiens ont résisté et ont été emprisonnés ou martyrisés. D'autres se sont conformés. Certaines communautés locales étaient non seulement à prédominance chrétienne, mais puissantes et influentes ; et certaines autorités provinciales étaient clémentes, notamment le César en Gaule, Constance Chlorus , le père de Constantin Ier . Le successeur de Dioclétien Galère a maintenu une politique anti-chrétienne jusqu'à sa révocation sur son lit de mort en 311, lorsqu'il a demandé aux chrétiens de prier pour lui. "Cela signifiait une reconnaissance officielle de leur importance dans le monde religieux de l'empire romain, même si l'un des tétrarques, Maximinus Daia, opprimait encore les chrétiens dans sa partie de l'empire jusqu'en 313."

L'empereur Constantin et le christianisme

L' Aula Palatina de Trèves , Allemagne (alors partie de la province romaine de Gallia Belgica ), construite sous le règne de Constantin I (r. 306-337 après JC)

La conversion de Constantin Ier mit fin aux persécutions chrétiennes. Constantin a réussi à équilibrer son propre rôle en tant qu'instrument de la pax deorum avec le pouvoir des prêtrises chrétiennes pour déterminer ce qui était (en termes romains traditionnels) de bon augure - ou en termes chrétiens, ce qui était orthodoxe. L'édit de Milan (313) redéfinit l'idéologie impériale comme une idéologie de tolérance mutuelle. Constantin avait triomphé sous le signum (signe) du Christ : le christianisme était donc officiellement embrassé avec les religions traditionnelles et depuis sa nouvelle capitale orientale , on pouvait voir Constantin incarner à la fois les intérêts religieux chrétiens et helléniques. Il a adopté des lois pour protéger les chrétiens de la persécution ; il finança également la construction d'églises, dont la basilique Saint-Pierre . Il a peut-être officiellement mis fin – ou tenté de mettre fin – aux sacrifices de sang au génie des empereurs vivants, bien que son iconographie impériale et son cérémonial de cour surpassent ceux de Dioclétien dans leur élévation supra-humaine du hiérarque impérial.

Constantin a promu l'orthodoxie dans la doctrine chrétienne, afin que le christianisme puisse devenir une force unitaire, plutôt que de division. Il convoqua des évêques chrétiens à une réunion, connue plus tard sous le nom de Premier Concile de Nicée , au cours de laquelle quelque 318 évêques (principalement des orientaux) débattirent et décidèrent de ce qui était orthodoxe et de ce qui était hérésie . La réunion est parvenue à un consensus sur le Credo de Nicée . A la mort de Constantin, il est honoré comme chrétien et comme " divus " impérial . Plus tard, Philostorgius critiquait les chrétiens qui offraient des sacrifices aux statues du divus Constantin.

Transition vers l'hégémonie chrétienne

Monogramme du Christ (le Chi Rho ) sur une plaque d'un sarcophage en marbre , IVe siècle de notre ère (Musei Vaticani, ici dans une exposition temporaire au Colisée de Rome, Italie)

Le christianisme et la religion romaine traditionnelle se sont avérés incompatibles. Dès le IIe siècle, les Pères de l' Église avaient condamné les diverses religions non chrétiennes pratiquées dans tout l'Empire comme « païennes ». Les actions de Constantin ont été considérées par certains érudits comme étant à l'origine de la croissance rapide du christianisme, bien que les érudits révisionnistes ne soient pas d'accord. La forme unique d'orthodoxie impériale de Constantin ne lui a pas survécu. Après sa mort en 337, deux de ses fils, Constance II et Constans , prirent la direction de l'empire et repartirent leur héritage impérial. Constance était un arien et ses frères étaient des chrétiens de Nicée.

Le neveu de Constantin, Julien, a rejeté la « folie galiléenne » de son éducation pour une synthèse idiosyncratique du néo-platonisme , de l'ascétisme stoïcien et du culte solaire universel. Julien est devenu Auguste en 361 et a activement mais encouragé un pluralisme religieux et culturel, tentant une restitution des pratiques et des droits non-chrétiens. Il a proposé la reconstruction du temple de Jérusalem comme un projet impérial et a plaidé contre les « impiétés irrationnelles » de la doctrine chrétienne. Sa tentative de restaurer une forme augustéenne de principat, avec lui-même comme primus inter pares, se termina par sa mort en 363 en Perse, après quoi ses réformes furent renversées ou abandonnées. L'empire retomba sous contrôle chrétien, cette fois définitivement.

En 380, sous Théodose Ier , le christianisme de Nicée devint la religion d'État officielle de l'Empire romain . Les hérétiques chrétiens ainsi que les non-chrétiens étaient soumis à l'exclusion de la vie publique ou à la persécution, bien que la hiérarchie religieuse originale de Rome et de nombreux aspects de ses rituels aient influencé les formes chrétiennes, et que de nombreuses croyances et pratiques préchrétiennes aient survécu dans les fêtes chrétiennes et les traditions locales.

L'empereur d'Occident Gratien refusa la charge de pontifex maximus , et contre les protestations du Sénat, enleva l' autel de la Victoire de la maison du Sénat et commença le démantèlement des Vestales. Théodose Ier a brièvement réuni l'Empire : en 391, il a officiellement adopté le christianisme de Nicée comme religion impériale et a mis fin au soutien officiel de toutes les autres croyances et cultes. Il refusa non seulement de rendre la Victoire au Sénat, mais éteignit le feu sacré des Vestales et quitta leur temple : la protestation sénatoriale fut exprimée dans une lettre de Quintus Aurelius Symmachus aux empereurs d'Occident et d'Orient. Ambroise , l' évêque influent de Milan et futur saint, a écrit pour exhorter le rejet de la demande de tolérance de Symmaque. Pourtant, Théodose acceptait la comparaison avec Hercule et Jupiter en tant que divinité vivante dans le panégyrique de Pacatus , et malgré son démantèlement actif des cultes et des prêtrises traditionnels de Rome, il pouvait recommander ses héritiers à son Sénat à majorité hellénique en termes helléniques traditionnels. Il fut le dernier empereur d'Orient et d'Occident.

Voir également

Les références

Citations

Sources

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