Sublime (philosophie) - Sublime (philosophy)

Caspar David Friedrich , Wanderer au-dessus de la mer de brouillard , 1817, Kunsthalle Hamburg . Les artistes romantiques du XIXe siècle ont utilisé l'épopée de la nature comme expression du sublime

En esthétique , le sublime (du latin sublīmis ) est la qualité de la grandeur, qu'elle soit physique , morale , intellectuelle , métaphysique , esthétique , spirituelle ou artistique . Le terme désigne surtout une grandeur au-delà de toute possibilité de calcul, de mesure ou d'imitation.

Depuis sa première application dans le domaine de la rhétorique et du théâtre dans la Grèce antique, il est devenu un concept important non seulement dans l'esthétique philosophique mais aussi dans la théorie littéraire et l'histoire de l'art .

Philosophie antique

La première étude connue du sublime est attribuée à Longinus : Peri Hupsous/Hypsous ou Sur le sublime . On pense que cela a été écrit au 1er siècle après JC, bien que son origine et sa paternité soient incertaines. Pour Longinus, le sublime est un adjectif qui décrit une pensée ou un langage grand, élevé ou élevé, en particulier dans le contexte de la rhétorique . En tant que tel, le sublime inspire la crainte et la vénération, avec de plus grands pouvoirs de persuasion. Le traité de Longinus est également remarquable pour se référer non seulement à des auteurs grecs tels qu'Homère , mais aussi à des sources bibliques telles que la Genèse .

Ce traité a été redécouvert au XVIe siècle, et son impact ultérieur sur l'esthétique est généralement attribué à sa traduction en français par le linguiste Nicolas Boileau-Despréaux en 1674. Plus tard, le traité a été traduit en anglais par John Pultney en 1680, Leonard Welsted en 1712, et William Smith en 1739 dont la traduction eut sa cinquième édition en 1800.

Philosophie moderne

Le concept du sublime a émergé en Europe avec la naissance de la critique littéraire à la fin du XVIIe siècle. Il était associé aux œuvres des écrivains français Pierre Corneille , Jean-Baptiste Racine , Jean-Baptiste l'Abbé Dubos et Nicolas Boileau-Despréaux .

philosophie britannique

Hahnen, Alpes suisses.  Les écrivains britanniques, faisant le Grand Tour aux XVIIe et XVIIIe siècles, ont d'abord utilisé le sublime pour décrire les objets de la nature.
Hahnen , Alpes suisses . Les écrivains britanniques, faisant le Grand Tour aux XVIIe et XVIIIe siècles, ont d'abord utilisé le sublime pour décrire les objets de la nature.

En Grande-Bretagne, le développement du concept du sublime en tant que qualité esthétique de la nature distincte de la beauté a été mis en évidence au XVIIIe siècle dans les écrits d' Anthony Ashley-Cooper, troisième comte de Shaftesbury , et de John Dennis . Ces auteurs ont exprimé une appréciation des formes effrayantes et irrégulières de la nature externe, et la synthèse de Joseph Addison des concepts du sublime dans son The Spectator , et plus tard les Pleasures of the Imagination . Les trois Anglais avaient, en l'espace de plusieurs années, fait le voyage à travers les Alpes et commenté dans leurs écrits les horreurs et l'harmonie de l'expérience, exprimant un contraste de qualités esthétiques.

John Dennis fut le premier à publier ses commentaires dans une lettre de journal publiée sous le titre Miscellanies en 1693, racontant la traversée des Alpes où, contrairement à ses sentiments antérieurs pour la beauté de la nature comme un « délice conforme à la raison », le l'expérience du voyage était à la fois un plaisir pour les yeux comme la musique pour l'oreille, mais « mêlée d'Horreurs, et parfois presque de désespoir ». Shaftesbury avait fait le voyage deux ans avant Dennis mais ne publia ses commentaires qu'en 1709 dans les Moralists . Ses commentaires sur l'expérience reflétaient également le plaisir et la répulsion, citant une "montagne ravagée" qui s'est montrée au monde comme une "noble ruine" (Partie III, Sec. 1, 390-91), mais son concept du sublime en relation à la beauté était une question de degré plutôt que de contradiction aiguë que Dennis a développé en une nouvelle forme de critique littéraire. Les écrits de Shaftesbury reflètent davantage un respect pour l'émerveillement de l'infini de l'espace ("L'espace étonne" se référant aux Alpes), où le sublime n'était pas une qualité esthétique en opposition à la beauté, mais une qualité d'une importance plus grande et plus élevée que la beauté . En se référant à la Terre en tant que "Mansion-Globe" et "Man-Container", Shaftsbury écrit "Comment doit-elle alors apparaître étroite comparée au vaste Système de son propre Soleil... quoiqu'animé d'un sublime Esprit Céleste... .." (Partie III, art. 1, 373).

Joseph Addison s'est lancé dans le Grand Tour en 1699 et a commenté dans Remarques sur plusieurs parties de l'Italie, etc., que "Les Alpes remplissent l'esprit d'une sorte d'horreur agréable". La signification du concept du sublime d'Addison est que les trois plaisirs de l'imagination qu'il a identifiés – grandeur, rareté et beauté – « surgissent des objets visibles » ; c'est-à-dire de la vue plutôt que de la rhétorique. Il est également à noter qu'en écrivant sur le "Sublime dans la Nature extérieure", il n'utilise pas le terme "sublime" mais utilise des termes semi-synonymes tels que "illimité", "illimité", "spacieux", "grandeur", et à l'occasion termes indiquant un excès.

La description britannique du sublime a été décrite comme distincte de la conceptualisation kantienne, qui mettait l'accent sur un détachement du jugement esthétique. La tradition britannique est connue pour son rejet de l'idée que le jugement esthétique et la conduite éthique ne sont pas liés. Une de ses positions soutient que le registre affectif du sublime n'est pas séparé des normes qui régissent la conduite humaine et qu'il ne transcende pas la conduite éthique.

Edmond Burke

La notion de grandeur d'Addison faisait partie intégrante du concept de sublimité. Un objet d'art peut être beau mais il ne peut pas posséder de grandeur. Ses Pleasures of the Imagination , ainsi que les Pleasures of the Imagination de 1744 de Mark Akenside et le poème Night Thoughts de 1745 d' Edward Young sont généralement considérés comme les points de départ de l' analyse de la sublimité d' Edmund Burke .

Edmund Burke a développé sa conception du sublime dans A Philosophical Inquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful de 1756. Burke a été le premier philosophe à affirmer que le sublime et la beauté s'excluent mutuellement . La dichotomie que Burke a articulée n'est pas aussi simple que l'opposition de Dennis, et est antithétique au même degré que la lumière et l'obscurité. La lumière peut accentuer la beauté, mais la grande lumière ou l'obscurité, c'est-à-dire l'absence de lumière, est sublime dans la mesure où elle peut anéantir la vision de l'objet en question. Ce qui est « sombre, incertain et confus » émeut l'imagination et suscite un certain degré d'horreur. Alors que la relation du sublime et de la beauté est une relation d'exclusivité mutuelle, l'un ou l'autre peut procurer du plaisir. La sublimité peut évoquer l'horreur, mais savoir que la perception est une fiction est agréable.

Le concept de sublimité de Burke était un contraste antithétique avec la conception classique de la qualité esthétique de la beauté étant l'expérience agréable que Platon a décrite dans plusieurs de ses dialogues, par exemple Philebus , Ion , Hippias Major et Symposium , et a suggéré que la laideur est une qualité esthétique. dans sa capacité à inculquer des émotions intenses, procurant finalement du plaisir. Pour Aristote , la fonction des formes artistiques était d'instiller du plaisir, et il s'est d'abord posé le problème qu'un objet d'art représentant la laideur produit de la « douleur ». L'analyse détaillée d'Aristote de ce problème impliquait son étude de la littérature tragique et de sa nature paradoxale à la fois choquante et ayant une valeur poétique. La notion classique de laideur antérieure à Edmund Burke, notamment décrite dans les travaux de saint Augustin d'Hippone , la désignait comme l'absence de forme et donc comme un degré de non-existence. Pour saint Augustin, la beauté est le résultat de la bienveillance et de la bonté de Dieu dans sa création, et en tant que catégorie elle n'avait pas d'opposé. Parce que la laideur est dépourvue de toute valeur attributive, elle est informe en raison de l'absence de beauté.

Le traité de Burke est également remarquable pour se concentrer sur les effets physiologiques de la sublimité, en particulier la double qualité émotionnelle de la peur et de l'attirance que d'autres auteurs ont noté. Burke a décrit la sensation attribuée au sublime comme une douleur négative , qu'il a dénommée « délice » et qui est distincte du plaisir positif. On pense que le "délice" résulte de la suppression de la douleur, causée par la confrontation à un objet sublime, et est censé être plus intense que le plaisir positif. Bien que les explications de Burke pour les effets physiologiques de la sublimité, par exemple la tension résultant de la fatigue oculaire, n'aient pas été sérieusement prises en compte par les auteurs ultérieurs, sa méthode empirique de rapporter sa propre expérience psychologique était plus influente, en particulier contrairement à l'analyse d' Emmanuel Kant . Burke se distingue également de Kant par son insistance sur la réalisation par le sujet de ses limites physiques plutôt que sur un sens supposé de transcendance morale ou spirituelle.

Philosophie allemande

Emmanuel Kant

Viviano Codazzi : Rendition de la place Saint-Pierre , Rome, datée de 1630. Kant a qualifié Saint-Pierre de "splendide", un terme qu'il utilisait pour désigner les objets produisant des sentiments à la fois pour le beau et le sublime.

Immanuel Kant , en 1764, a tenté de consigner ses réflexions sur l'état mental du sujet observateur dans Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime . Il soutenait que le sublime était de trois sortes : le noble, le splendide et le terrifiant.

Dans sa Critique du jugement (1790), Kant dit officiellement qu'il existe deux formes du sublime, la mathématique et la dynamique, bien que certains commentateurs soutiennent qu'il existe une troisième forme, le sublime moral, une escale du « noble » antérieur. sublime. Kant affirme : « Nous appelons sublime ce qui est absolument grand » (§ 25). Il distingue les "différences remarquables" du Beau et du Sublime, notant que la beauté "est liée à la forme de l'objet", ayant des "limites", tandis que le sublime "se trouve dans un objet informe", représenté par une « infinité » (§ 23). Kant divise évidemment le sublime en mathématique et en dynamique, où dans la « compréhension esthétique » mathématique n'est pas une conscience d'une simple unité plus grande, mais la notion de grandeur absolue non inhibée par des idées de limitations (§ 27). Le sublime dynamique est « la nature considérée dans un jugement esthétique comme force qui n'a pas de pouvoir sur nous », et un objet peut créer un fearfulness « sans avoir peur de ce » (§ 28). Il considère à la fois le beau et le sublime comme des concepts « indéfinis », mais là où la beauté se rapporte à la « Compréhension », le sublime est un concept appartenant à la « Raison », et « montre une faculté de l'esprit dépassant tous les standards du Sens » (§ 25). Pour Kant, l'incapacité d'une personne à saisir l'ampleur d'un événement sublime tel qu'un tremblement de terre démontre l'insuffisance de sa sensibilité et de son imagination. Simultanément, la capacité d'une personne à identifier par la suite un tel événement comme singulier et entier indique la supériorité de ses pouvoirs cognitifs et suprasensibles. En fin de compte, c'est ce « substrat suprasensible », sous-jacent à la fois à la nature et à la pensée, sur lequel se situe la véritable sublimité.

Arthur Schopenhauer

Pour clarifier le concept du sentiment du sublime, Arthur Schopenhauer a énuméré des exemples de son passage du beau au plus sublime. Cela se trouve dans le premier volume de son ouvrage The World as Will and Representation , § 39.

Pour lui, le sentiment du beau est de voir un objet qui invite l'observateur à transcender l'individualité, et à simplement observer l'idée sous-jacente à l'objet. Le sentiment du sublime, cependant, est lorsque l'objet n'invite pas à une telle contemplation, mais est plutôt un objet malin accablant ou vaste de grande ampleur, qui pourrait détruire l'observateur.

  • Sentiment de beauté – La lumière se reflète sur une fleur. (Plaisir d'une simple perception d'un objet qui ne peut blesser l'observateur).
  • Sentiment le plus faible du sublime – Lumière réfléchie par les pierres. (Plaisir de contempler des objets sans danger, des objets dépourvus de vie).
  • Sentiment de sublimation plus faible – Désert sans fin sans mouvement. (Plaisir de voir des objets qui ne pourraient pas soutenir la vie de l'observateur).
  • Sublime – Nature turbulente. (Plaisir de percevoir des objets qui menacent de blesser ou de détruire l'observateur).
  • Sentiment complet de sublime - Une nature turbulente et irrésistible. (Plaisir de contempler des objets très violents, destructeurs).
  • Sentiment le plus complet du sublime - Immensité de l'étendue ou de la durée de l'univers. (Plaisir de la connaissance du néant et de l'unité de l'observateur avec la Nature).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel considérait le sublime comme un marqueur de différence culturelle et un trait caractéristique de l'art oriental. Sa vision téléologique de l'histoire signifiait qu'il considérait les cultures "orientales" comme moins développées, plus autocratiques en termes de structures politiques et plus craintives de la loi divine . Selon son raisonnement, cela signifiait que les artistes orientaux étaient plus enclins à l'esthétique et au sublime : ils ne pouvaient engager Dieu que par des moyens "supprimés" . Il croyait que l'excès de détails complexes qui est caractéristique de l'art chinois , ou les motifs métriques éblouissants caractéristiques de l'art islamique , étaient des exemples typiques du sublime et a fait valoir que la désincarnation et l'informe de ces formes d'art inspiraient au spectateur un sens esthétique irrésistible. de crainte.

Rudolf Otto

Rudolf Otto a comparé le sublime avec son nouveau concept de numineux . Le numineux comporte la terreur, Tremendum , mais aussi une étrange fascination, Fascinans .

Philosophie contemporaine

20ième siècle

Maurizio Bolognini , SMSMS (SMS Mediated Sublime ), 2000-2006, une installation interactive qui vise à impliquer le public dans l'expérience de la manipulation et de la consommation du sublime technologique . Les dernières décennies du XIXe siècle ont vu l'essor de la Kunstwissenschaft , ou la « science de l'art », un mouvement visant à discerner les lois de l'appréciation esthétique et à parvenir à une approche scientifique de l'expérience esthétique.

Au début du XXe siècle, le philosophe et théoricien de l'esthétique allemand néo-kantien Max Dessoir fonda la Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft , qu'il édita pendant de nombreuses années, et publia l'ouvrage Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft dans lequel il formula cinq formes esthétiques primaires. : le beau, le sublime, le tragique, le laid et le comique.

L'expérience du sublime implique un oubli de soi où la peur personnelle est remplacée par un sentiment de bien-être et de sécurité face à un objet présentant une puissance supérieure, et est similaire à l'expérience du tragique. La "conscience tragique" est la capacité d'acquérir un état de conscience exalté de la réalisation de la souffrance inévitable destinée à tous les hommes et qu'il existe des oppositions dans la vie qui ne peuvent jamais être résolues, notamment celle de la "générosité pardonnante de la divinité" subsumé au « destin inexorable ».

Thomas Weiskel a réexaminé l'esthétique de Kant et la conception romantique du sublime à travers le prisme de la théorie sémiotique et de la psychanalyse . Il soutenait que le « sublime mathématique » de Kant pouvait être vu en termes sémiotiques comme la présence d'un excès de signifiants , un infini monotone menace de dissoudre toutes les oppositions et distinctions. Le « sublime dynamique », au contraire, était un excès de signifiés : le sens était toujours surdéterminé .

Selon Jean-François Lyotard , le sublime, comme thème en esthétique, a été le mouvement fondateur de la période moderniste . Lyotard a soutenu que les modernistes ont tenté de remplacer le beau par la libération de celui qui perçoit des contraintes de la condition humaine. Pour lui, la signification du sublime réside dans la manière dont il indique une aporie (un doute infranchissable) dans la raison humaine ; il exprime la limite de nos pouvoirs conceptuels et révèle la multiplicité et l'instabilité du monde postmoderne .

21e siècle

Selon Mario Costa , le concept du sublime devrait être examinée d'abord par rapport à la nouveauté epochal des technologies numériques, et la production artistique technologique: l' art des nouveaux médias , informatique art génératif , la mise en réseau, l' art de télécommunication. Pour lui, les nouvelles technologies créent les conditions d'un nouveau genre de sublime : le « sublime technologique ». Les catégories traditionnelles de l'esthétique (beauté, sens, expression, sentiment) sont remplacées par la notion de sublime, qui après avoir été "naturelle" au XVIIIe siècle, et "métropolitaine-industrielle" à l'ère moderne, est aujourd'hui devenue technologique. .

Il y a également eu un certain regain d'intérêt pour le sublime dans la philosophie analytique depuis le début des années 1990, avec des articles occasionnels dans The Journal of Aesthetics and Art Criticism et The British Journal of Aesthetics , ainsi que des monographies d'écrivains tels que Malcolm Budd, James Kirwan et Kirk Oreiller. Comme dans la tradition de la théorie postmoderne ou critique, les études philosophiques analytiques commencent souvent par des récits de Kant ou d'autres philosophes du XVIIIe ou du début du XIXe siècle. Il convient de noter une théorie générale du sublime, dans la tradition de Longinus, Burke et Kant, dans laquelle Tsang Lap Chuen prend la notion de situations-limites dans la vie humaine comme centrale à l'expérience.

Jadranka Skorin-Kapov dans The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity plaide pour la sublimité comme racine commune à l'esthétique et à l'éthique, « L'origine de la surprise est la rupture (la pause, la rupture) entre sa sensibilité et ses pouvoirs de représentation... La récupération qui suit la rupture entre sa sensibilité et sa capacité de représentation conduit au sublime et aux sentiments d'admiration et/ou de responsabilité qui en découlent, permettant l'entrelacement de l'esthétique et de l'éthique... Les rôles de l'esthétique et l'éthique, c'est-à-dire les rôles des jugements artistiques et moraux, sont très pertinents pour la société contemporaine et les pratiques commerciales, en particulier à la lumière des progrès technologiques qui ont entraîné l'explosion de la culture visuelle et le mélange de crainte et d'appréhension lorsque nous considérons l'avenir de l'humanité."

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

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Liens externes