Histoire de la primauté papale - History of papal primacy

Les doctrines de la primauté pétrine et de la primauté papale sont peut-être les plus controversées de l' histoire du christianisme . Les théologiens considèrent que la doctrine de la primauté papale s'est progressivement développée en Occident en raison de la convergence d'un certain nombre de facteurs, par exemple, la dignité de Rome en tant que seul siège apostolique en Occident ; la tradition selon laquelle Pierre et Paul y avaient été martyrisés ; La longue histoire de Rome en tant que capitale de l' Empire romain ; et sa position continue en tant que centre principal du commerce et de la communication.

Fond

Article détaillé : Histoire du christianisme primitif

Dans la théologie catholique romaine , la doctrine de la succession apostolique déclare que le Christ a donné la pleine autorité sacramentelle de l'église aux douze apôtres dans le sacrement de l'Ordre , faisant d'eux les premiers évêques . En conférant la plénitude du sacrement de l'Ordre aux apôtres, ils ont reçu l'autorité de conférer le sacrement de l'Ordre à d'autres, consacrant ainsi plus d'évêques dans une lignée directe qui peut retracer son origine aux douze apôtres et au Christ lui-même. . Cette succession directe d'évêques des apôtres aux évêques d'aujourd'hui est appelée succession apostolique. L'Église catholique romaine soutient également qu'au sein du Collège des apôtres, Pierre a été choisi pour le rôle unique de leadership et pour servir de source d'unité parmi les apôtres, un rôle parmi les évêques et au sein de l'église hérité par le pape en tant que successeur aujourd'hui.

Primauté de Pierre l'apôtre

Article détaillé : Primauté de Simon Pierre

Selon de nombreuses archives des premiers Pères de l'Église, Pierre était présent à Rome, y a été martyrisé et a été le premier évêque de Rome. Le dogme et les traditions de l' Église catholique soutiennent qu'il a été évêque de Rome pendant 25 ans jusqu'en 67 après JC, date à laquelle il a été martyrisé par Néron (pour plus d'informations : Grand Incendie de Rome ). La position catholique officielle, comme le souligne Eamon Duffy dans son livre Saints and Sinners: A History of the Popes , est que Jésus avait essentiellement nommé Pierre comme premier pape, bien que le titre respectueux de « pape » (ce qui signifie « père ») se soit développé. à un moment ultérieur. Les preuves du Nouveau Testament sont brièvement résumées :

La doctrine catholique romaine soutient que la primauté universelle de l'évêque de Rome a été divinement instituée par Jésus-Christ. Ceci est dérivé des textes pétriniens et des récits évangéliques de Matthieu (16 :17-19), Luc (22 :32) et Jean (21 :15-17) selon la tradition romaine, ils ne se réfèrent pas tous simplement à le Pierre historique, mais à ses successeurs jusqu'à la fin des temps. Aujourd'hui, les spécialistes des Écritures de toutes les traditions conviennent que nous pouvons discerner dans le Nouveau Testament une tradition ancienne qui attribue une position particulière à Pierre parmi les douze apôtres du Christ. L'Église a construit son identité sur eux en tant que témoins, et la responsabilité de la direction pastorale n'était pas limitée à Pierre.[11] Dans Matthieu 16 :19, Pierre est explicitement chargé de « lier et délier » ; plus tard, dans Matthieu 18:18, Christ promet directement à tous les disciples qu'ils feront de même. De même, le fondement sur lequel l'Église est construite est lié à Pierre dans Matthieu 16:16, et à l'ensemble du corps apostolique ailleurs dans le Nouveau Testament (cf. Eph. 2:10).

—  Rév. Emmanuel Clapsis

Le Nouveau Testament ne contient pas d'enregistrement explicite de la transmission de la direction de Pierre, et la transmission de l'autorité apostolique en général n'est pas très claire. En conséquence, les textes pétriniens du Nouveau Testament ont été soumis à des interprétations différentes depuis l'époque des Pères de l'Église.

Au moins à la fin du deuxième siècle, la croyance que Jésus a accordé à Pierre la juridiction sur l'Église se reflète, lorsque Clément d'Alexandrie a écrit : « Qui est l'homme riche qui est sauvé ? Le bienheureux Pierre, l'élu, le prééminent, le premier des disciples, pour qui seul et Lui-même le Sauveur a rendu hommage, [qui] a rapidement saisi et compris la parole" ( Ch. 21 ), se référant à Mc 10,28 . Tertullien , tout en examinant les enseignements bibliques, les précédents juridiques et le dogme entourant la monogamie et le mariage ( après 213 ap. « Sur la monogamie », Ch. 8) : sa certitude que l'Église est bâtie spécialement sur Pierre est telle qu'il s'y réfère simplement dans le cadre d'une autre discussion. Dans un texte un peu plus tard (220 après JC) "Sur la modestie", Tertullien écrit longuement sur la signification de Matthieu 16:18-19 , "Sur ce rocher je bâtirai mon Église", et similaire, en mettant l'accent sur le singulier, pas le pluriel, droit, et condamnant "changeant complètement l'intention manifeste du Seigneur, conférant (comme cette intention l'a fait) ce (don) personnellement à Pierre" (Ch. 21). Origène (c. 232) a également écrit à propos de « Pierre, sur qui est bâtie l'Église du Christ » (Jurgens §479a).

Succession apostolique

Irénée a compilé une liste de succession des évêques de Rome, y compris les successeurs immédiats de Pierre et Paul : Linus , Anacleutus , Clément , Evaristus , Alexander et Sixtus . L'Église catholique considère actuellement ces derniers comme les successeurs de Pierre, qu'elle considère comme le premier pape, et à travers qui les papes suivants revendiqueraient l'autorité.

L'évolution de la tradition antérieure a établi à la fois Pierre et Paul comme les ancêtres des évêques de Rome, de qui ils ont reçu leur position de berger en chef (Pierre) et d'autorité suprême sur la doctrine (Paul). Pour établir sa primauté parmi les églises de la moitié occidentale de l'empire, les évêques de Rome se sont appuyés sur une lettre écrite en 416 par Innocent I à l'évêque de Gubbio, pour montrer comment la subordination à Rome avait été établie. Étant donné que Pierre était le seul apôtre (aucune mention de Paul) à avoir travaillé en Occident, les seules personnes à avoir établi des églises en Italie, en Espagne, en Gaule, en Sicile, en Afrique et dans les îles occidentales étaient des évêques nommés par Pierre ou ses successeurs. . Ceci étant le cas, toutes les congrégations devaient se conformer aux règlements établis à Rome).

Période anté-nicéenne

Francis A. Sullivan "a exprimé son accord avec le consensus des érudits selon lequel les preuves disponibles indiquent que l'église de Rome a été dirigée par un collège de prêtres, plutôt que par un seul évêque, pendant au moins plusieurs décennies du deuxième siècle." Une hiérarchie de l'Église semble s'être développée à la fin du 1er siècle et au début du 2e siècle. Robert Williams dit que « l'origine et le premier développement de l'épiscopat et du monépiscopat et le concept ecclésiastique de succession (apostolique) étaient associés à des situations de crise dans l'Église primitive ».

Ce développement était une réponse au problème de l'unité de l'église. Ainsi, la solution à la division résultant de l'enseignement hétérodoxe était le développement de structures de ministère plus standardisées. L'une de ces structures est la forme tripartite de direction de l'église consistant en episkopoi (superviseurs) ; presbyteroi (anciens), comme c'était le cas avec les communautés juives ; et diakonoi (serviteurs ministériels). Des prêtres étaient ordonnés et assistaient l'évêque ; à mesure que le christianisme se répandait, en particulier dans les zones rurales, les prêtres exerçaient plus de responsabilités et prenaient une forme particulière en tant que prêtres. Les diacres remplissaient également certaines fonctions, comme s'occuper des pauvres et des malades. La Didache , datant de 70 à 140 ap.

Ignace d'Antioche a exhorté les églises à adopter cette structure et met l'accent sur l'unité, l'obéissance et la relation hiérarchique entre les fidèles et entre l'évêque et Dieu. Au IIe siècle, cette structure était soutenue par l'enseignement sur la succession apostolique , où un évêque devient le successeur spirituel de l'évêque précédent dans une lignée remontant aux apôtres eux-mêmes. Au cours du IIe siècle, cette structure organisationnelle est devenue universelle et continue d'être utilisée dans les Églises catholique, orthodoxe et anglicane ainsi que dans certaines confessions protestantes.

D'autres éléments de la relation hiérarchique sont mentionnés par saint Clément d'Alexandrie . Dans ses Stromateis , il parle « selon moi, les grades ici dans l'Église, des évêques, des prêtres, des diacres, sont des imitations de la gloire angélique, et de cette économie qui, disent les Écritures, attend ceux qui, suivant les sur les traces des apôtres, ont vécu dans la perfection de la justice selon l' Evangile ".

Irénée a compilé une liste de succession papale, y compris les successeurs immédiats de Pierre et Paul

Le rôle de Rome en tant qu'arbitre

Ce passage d' Irénée (de Contre les hérésies 3 :4 :1) éclaire le sens de ses remarques sur l'Église de Rome : s'il y a des différends dans une église locale, cette église devrait avoir recours à l'Église romaine, car il y a Tradition qui est conservée par toutes les églises. La vocation de Rome [dans la période pré-nicéenne] consistait à jouer le rôle d'arbitre, à régler les questions litigieuses en témoignant de la vérité ou de la fausseté de toute doctrine qui leur était présentée. Rome était vraiment le centre où tous convergeaient s'ils voulaient que leur doctrine soit acceptée par la conscience de l'Église. Ils ne pouvaient compter sur le succès qu'à une condition, que l'Église de Rome eût reçu leur doctrine. Et le refus de Rome a prédéterminé l'attitude que les autres églises adopteraient. Les cas de ce recours à Rome sont nombreux...

—  Fr. Nicholas Afanassieff, La primauté de Pierre (vers 1992)

Etienne I

Au lendemain de la persécution décienne, il y avait des désaccords sur la façon de traiter ceux qui étaient devenus caducs ; si et dans quelles conditions pourraient-ils être réadmis dans la communauté chrétienne. À la demande de Faustinus de Lyon et d'autres évêques de Gaule, Cyprien de Carthage écrivit au pape Etienne I (254-257) lui demandant de charger les évêques de Gaule de condamner Marcien d'Arles (qui refusait d'admettre ceux qui se repentaient) et d'élire un autre évêque à sa place. En 250, saint Cyprien et saint Firmilien ont tous deux écrit sur l'évêque de Rome comme successeur de Pierre, et ce dernier mentionne comment l'évêque de Rome a décrété une politique pour les autres régions basée sur cette succession.

Damase I

En 376, Jérôme vivait en ascète dans le désert de Chalcis, au sud-ouest d'Antioche. Le pape Damase Ier lui avait demandé de faire une nouvelle traduction des écritures. À cela, il y avait des prétendants rivaux pour le siège d'Antioche, et Jérôme a écrit au pape Damase Ier pour demander qui était le véritable évêque des trois prétendants au siège d'Antioche, et pour clarifier une question doctrinale :

Pourtant, si ta grandeur me terrifie, ta gentillesse m'attire. J'exige du prêtre la garde de la victime, du berger la protection due aux brebis. ...Mes paroles s'adressent au successeur du pêcheur, au disciple de la croix. De même que je ne suis aucun dirigeant à l'exception de Christ, ainsi je ne communique qu'avec votre béatitude, c'est-à-dire avec la chaise de Pierre. Car cela, je le sais, est le rocher sur lequel l'église est bâtie ! C'est la maison où seul l'agneau pascal peut être justement mangé. C'est l'arche de Noé, et celui qui ne s'y trouve pas périra quand le déluge prévaudra. Mais puisque, à cause de mes péchés, je me suis rendu dans ce désert qui se trouve entre la Syrie et le désert sauvage, je ne peux, à cause de la grande distance qui nous sépare, demander toujours à votre sainteté la sainteté du Seigneur. ... Celui qui ne rassemble pas avec vous disperse; celui qui n'est pas du Christ est de l'Antéchrist.

En 382, Jérôme accompagna l'un des prétendants, Paulin II d'Antioche , à Rome, où le pape Damase I (366-384) avait convoqué un concile pour déterminer une liste canonique des écritures. (Jérôme a ensuite été secrétaire confidentiel du pape pendant les trois années suivantes avant de se rendre à Bethléem.)

Après l'édit de Milan

Décrétales

Les évêques de Rome ont envoyé des lettres qui, bien que largement inefficaces, ont fourni des précédents historiques qui ont été utilisés par les partisans ultérieurs de la primauté papale. Ces lettres étaient connues sous le nom de « décrétales » depuis au moins l'époque du pape Sirice (384-399) jusqu'à Léon I. Elles fournissaient des directives générales à suivre qui seraient plus tard incorporées dans le droit canon. C'est donc « cette tentative de mettre en œuvre l'autorité de l'évêque de Rome, ou du moins la revendication d'autorité, sur des terres hors d'Italie, qui nous permet d'utiliser le mot 'pape' pour les évêques commençant par Damase (366-384) ou Sirius." Le pape Sirice a déclaré qu'aucun évêque ne pouvait prendre ses fonctions à son insu. Il a fallu attendre le pape Symmaque pour qu'un évêque de Rome prétende conférer un pallium (vêtement de laine porté par un évêque) à quelqu'un hors d'Italie.

Saint-Optat

Saint Optat croyait clairement en une « Chaire de Pierre », la qualifiant de don de l'Église et disant, comme le résume Henry Wace, que « Parménien doit être conscient que la chaire épiscopale a été conférée dès le début à Pierre, le chef de la apôtres, afin que l'unité soit préservée parmi les autres et qu'aucun apôtre n'établisse un rival." "Vous ne pouvez pas nier que vous savez que dans la ville de Rome la chaire épiscopale a été donnée d'abord à Pierre, la chaire dans laquelle Pierre était assis, le même qui était le chef - c'est pourquoi il est aussi appelé Céphas - de tous les Apôtres; la seule chaire dans laquelle l'unité est maintenue par tous. Les autres Apôtres ne procèdent pas non plus individuellement ; et quiconque opposerait une autre chaire à cette seule chaire serait, par le fait même, un schismatique et un pécheur.

L'évêque de Rome devient recteur de toute l'Église

Le pouvoir de l'évêque de Rome augmentait à mesure que le pouvoir impérial de l'empereur diminuait. Les édits de l'empereur Théodose II et de Valentinien III proclament l'évêque romain « recteur de toute l'Église ». L'empereur Justinien, qui vivait en Orient à Constantinople, publia au VIe siècle un décret similaire. Ces proclamations n'ont pas créé la fonction de pape, mais à partir du VIe siècle, le pouvoir et le prestige de l'évêque de Rome ont augmenté de manière si spectaculaire que le titre de "pape" (Gk: pappas , "père") a commencé à correspondre le mieux à l'évêque de Rome. .

Premier concile de Constantinople

Illustration manuscrite ancienne du Concile de Constantinople

L'événement qui est souvent considéré comme le premier conflit entre Rome et Constantinople a été déclenché par l'élévation du siège de Constantinople à une position d'honneur juste après Rome, au motif qu'en tant que capitale de l'empire romain oriental, elle était maintenant la " Nouvelle Rome ". Cela a été promulgué dans le premier concile de Constantinople (381) canon 3 qui a décrété: "L'évêque de Constantinople , cependant, aura la prérogative d'honneur après l'évêque de Rome parce que Constantinople est la nouvelle Rome." Au concile de Rome , un synode tenu l'année suivante 382, ​​le pape Damase Ier protesta contre cette élévation de l'évêque de la nouvelle capitale impériale, à peine cinquante ans, à un statut supérieur à celui des évêques d'Alexandrie et d'Antioche. . En opposition à ce point de vue, Francis Dvornik affirme que non seulement Damase n'a offert « aucune protestation contre l'élévation de Constantinople », que le changement de la primauté des sièges majeurs a été effectué dans une « atmosphère tout à fait amicale ». Selon Dvornik, « Tout le monde continuait à considérer l'évêque de Rome comme le premier évêque de l'Empire et le chef de l'Église. Thomas Shahan dit que, selon Photius, le pape Damase a approuvé le concile de Constantinople, mais il ajoute que, si une partie du concile a été approuvée par ce pape, cela n'aurait pu être que sa révision du symbole de Nicée , comme ce fut le cas. aussi quand Grégoire le Grand l'a reconnu comme l'un des quatre conciles généraux, mais seulement dans ses énoncés dogmatiques.

La première utilisation documentée de la description de saint Pierre comme premier évêque de Rome, plutôt que comme apôtre qui a mandaté son premier évêque, date de 354, et l'expression « le siège apostolique », qui se réfère au même apôtre, a commencé à être utilisé exclusivement du siège de Rome, un usage trouvé aussi dans les Actes du Concile de Chalcédoine . Depuis l'époque du pape Damase Ier , le texte de Matthieu 16 : 18 ("Tu es Pierre et sur ce rocher je bâtirai mon église") est utilisé pour soutenir la primauté romaine.

Le pape Innocent I (401-417) a affirmé que tous les cas majeurs devraient être réservés au siège de Rome et a écrit : « Tous doivent préserver ce que Pierre le prince des apôtres a livré à l'église de Rome et sur laquelle elle a veillé jusqu'à présent. , et rien ne peut être ajouté ou introduit qui manque de cette autorité ou qui tire son modèle d'ailleurs." Le pape Boniface I (418-422) a déclaré que l'église de Rome était pour les églises du monde entier « comme la tête des membres », une déclaration qui a été répétée par les délégués du pape Léon I au concile de Chalcédoine en 451.

Relations avec les évêques d'autres villes

L'implication croissante des empereurs d'Orient dans les affaires ecclésiastiques et l'avancement du siège de Constantinople sur les sièges d'Antioche, d'Alexandrie et de Jérusalem ont conduit les évêques successifs de Rome à tenter une définition plus précise de leur position ecclésiale vis-à-vis des autres évêques. Rome n'était pas la seule ville qui pouvait revendiquer un rôle spécial dans l'Église du Christ. Jérusalem avait le prestige d'être la ville de la mort et de la résurrection du Christ, l'emplacement de la première église et d'un important concile ecclésiastique du 1er siècle . Antioche était le lieu où les disciples de Jésus ont été appelés pour la première fois « chrétiens » {7} (ainsi que « catholiques ») et, avec Alexandrie, était un important centre précoce de la pensée chrétienne. Il est important de noter, cependant, que les trois principaux sièges apostoliques de l'Église primitive (c'est-à-dire Antioche, Alexandrie et Rome) revendiquaient une origine liée à Pierre, d'où le terme de sièges pétriniens . Avant d'occuper le poste d'évêque de Rome, Pierre était évêque d'Antioche. Et son disciple, saint Marc l'évangéliste, fonda l'église à Alexandrie. Constantinople est devenu très important après que Constantin y a déplacé sa capitale en 330 après JC.

Ce n'est qu'en 440 que Léon le Grand articula plus clairement l'extension de l'autorité papale en tant que doctrine, promulguant dans des édits et dans des conciles son droit d'exercer « toute la gamme des pouvoirs apostoliques que Jésus avait d'abord conférés à l'apôtre Pierre ». C'est au concile œcuménique de Chalcédoine en 451 que Léon Ier (par l'intermédiaire de ses émissaires) déclara qu'il « parlait avec la voix de Pierre ». Lors de ce même Concile, une tentative de compromis a été faite lorsque l'évêque de Constantinople s'est vu attribuer une primauté d'honneur seulement deuxième à celle de l'évêque de Rome, car « Constantinople est la Nouvelle Rome ». Ironiquement, les autorités papales romaines ont rejeté ce langage car il ne reconnaissait pas clairement la prétention de Rome à l'autorité juridique sur les autres églises.

Léo I

Conformément à la norme du droit romain selon laquelle les droits et devoirs légaux d'une personne sont transmis à son héritier, le pape Léon (440-461) a enseigné qu'en tant que représentant de Pierre, il succédait au pouvoir et à l'autorité de Pierre, et il a laissé entendre qu'il était par Pierre que les autres apôtres ont reçu du Christ force et stabilité. Le pape Gélase Ier (492-496) a déclaré : « Le siège du bienheureux Pierre l'Apôtre a le droit de délier ce qui a été lié par les sentences de n'importe quel pontife, en ce sens qu'il a le droit de juger toute l'Église. Ce n'est pas non plus licite. pour que quiconque juge son jugement, vu que les chanoines ont voulu qu'il puisse être invoqué de n'importe quelle partie du monde, mais que personne ne peut être autorisé à en appeler."

La doctrine de l'Église catholique de la sedes apostolica (siège apostolique) stipule que chaque évêque de Rome, en tant que successeur de Pierre, possède la pleine autorité accordée à cette position, de sorte que ce pouvoir est inviolable au motif qu'il a été établi par Dieu lui-même et non lié à tout individu. Léon Ier (440-461), à l'aide du droit romain, a solidifié cette doctrine en faisant de l'évêque de Rome l'héritier légal de Pierre. Selon Léon, l'apôtre Pierre a continué à parler à la communauté chrétienne à travers ses successeurs comme évêque de Rome.

Schisme Est-Ouest

Article détaillé : Schisme Est-Ouest

Le différend sur l'autorité des évêques romains a atteint son apogée en l'an 1054 lorsque Michel Ier Cerularius a tenté de renforcer sa position de patriarche de Constantinople, semblant s'ériger en rival du pape Léon IX , comme les papes avaient précédemment interdit d'appeler Constantinople un patriarcat. La dispute a pris fin lorsque le légat du pape a excommunié Michel Ier Cerularius et, en échange, il a excommunié le pape, qui était alors déjà mort, pour cause de maladie. Cet événement entraîna la séparation des Églises.

Les facteurs favorisant la scission est-ouest comprenaient l'adoption occidentale du filioque avec l' acceptation unilatérale de l'Église romaine sans l'approbation d'un concile œcuménique, et l'utilisation par le pape d'un document falsifié, la soi-disant Donation de Constantin , pour soutenir son autorité. contre les Églises orientales .

Deuxième Concile de Lyon

Le deuxième concile de Lyon a été convoqué pour agir sur la promesse de l'empereur byzantin Michel VIII de réunir l'Église d'Orient avec l'Occident. Souhaitant mettre fin au Grand Schisme qui divisait Rome et Constantinople , Grégoire X avait envoyé une ambassade à Michel VIII Paléologue, qui avait reconquis Constantinople. Michel VIII avait mis fin aux vestiges de l' Empire latin en Orient et avait demandé aux despotes latins d'Orient de freiner leurs ambitions.

Le 29 juin (fête de Pierre et Paul, fête patronale des papes), Grégoire X a célébré une messe en l'église Saint-Jean, à laquelle les deux parties ont pris part. Le concile a déclaré que l'Église romaine possédait « la primauté et l'autorité suprêmes et pleines sur l'Église catholique universelle ».

Le concile était apparemment un succès, mais n'a pas fourni de solution durable au schisme; l'Empereur tenait à guérir le schisme, mais le clergé oriental se montra obstiné. Le patriarche Joseph de Constantinople abdique et est remplacé par Jean Bekkos , converti à la cause de l'union. Malgré une campagne soutenue de Bekkos pour défendre intellectuellement l'union et une répression vigoureuse et brutale des opposants par Michel VIII, la grande majorité des chrétiens byzantins est restée implacablement opposée à l'union avec les « hérétiques » latins. La mort de Michel en décembre 1282 met fin à l'union de Lyon. Son fils et successeur Andronicus II a répudié l'union et Bekkos a été contraint d'abdiquer, étant finalement exilé et emprisonné jusqu'à sa mort en 1297. Il est à ce jour vilipendé par beaucoup dans l'Église orientale comme un traître à l'orthodoxie.

Réformation

La primauté du pontife romain a de nouveau été contestée en 1517 lorsque Martin Luther a commencé à prêcher contre plusieurs pratiques de l'Église catholique, y compris les abus impliquant des indulgences. Lorsque le pape Léon X a refusé de soutenir la position de Luther, Luther a proposé une « église invisible » (c'est-à-dire un groupe comprenant des chrétiens qui n'appartenaient pas de manière visible à l'Église catholique romaine) et a finalement appelé le pape l' Antéchrist . Le rejet par Luther de la primauté du Pontife romain a conduit au début de la Réforme protestante , au cours de laquelle de nombreuses personnes en Europe se sont séparées de l'Église catholique romaine et ont formé diverses autres confessions chrétiennes.

L' Église catholique en Angleterre , par acte du Parlement, s'est également légalement séparée de l'Église catholique romaine à cette époque, pour des raisons politiques et conjugales et faisant appel à des principes théologiques. Le christianisme était en Angleterre depuis l'occupation militaire romaine, avant les revendications de primauté de l'évêque de Rome qui, des siècles plus tard, étaient acceptées en Angleterre. Le roi Henri VIII et ses parlements rejetèrent tout court la primauté juridique de l'évêque de Rome et de ses successeurs pontificaux au profit d'une suprématie royale, qui atteignit son affinement définitif sous le règne de sa fille Elizabeth I .

Concile Vatican I

La doctrine de la primauté papale a été davantage développée en 1870 au premier Concile du Vatican où l' ultramontanisme a remporté la victoire sur le conciliarisme avec la déclaration de l'infaillibilité papale (la capacité du pape à définir des dogmes exempts d'erreur ex cathedra ) et de la suprématie papale , c'est-à-dire suprême. , juridiction ordinaire pleine, immédiate et universelle du pape.

Le corps le plus substantiel de doctrine définie sur le sujet se trouve dans Pastor aeternus , la Constitution dogmatique sur l'Église du Christ du Concile Vatican I. Ce document déclare que « dans la disposition de Dieu, l'Église romaine détient la prééminence du pouvoir ordinaire sur tous les autres églises". Ce concile a également affirmé le dogme de l'infaillibilité papale , décidant que « l'infaillibilité » de la communauté chrétienne s'étendait au pape lui-même, lorsqu'il fait appel à sa plus haute autorité pour définir les questions de foi.

Vatican I a défini une double primauté de Pierre - l'une dans l'enseignement papal sur la foi et la morale (le charisme de l'infaillibilité), et l'autre une primauté de juridiction impliquant le gouvernement et la discipline de l'Église - la soumission aux deux étant nécessaire à la foi catholique.

Vatican I a rejeté les idées selon lesquelles les décrets pontificaux n'ont « aucune force ni valeur à moins d'être confirmés par un ordre du pouvoir séculier » et que les décisions du pape peuvent être portées en appel devant un concile œcuménique « comme devant une autorité supérieure au pontife romain ».

Paul Collins soutient que « (la doctrine de la primauté du pape telle que formulée par le Concile Vatican I) a conduit à l'exercice du pouvoir papal sans entrave et est devenue une pierre d'achoppement majeure dans les relations œcuméniques avec les orthodoxes (qui considèrent la définition comme une hérésie) et protestants."

Contraint de rompre prématurément par les développements politiques séculaires de 1870, Vatican I a laissé derrière lui une ecclésiologie quelque peu déséquilibrée. « En théologie, la question de la primauté papale était tellement au premier plan que l'Église apparaissait essentiellement comme une institution à orientation centrale que l'on s'acharnait à défendre mais qui n'en rencontrait qu'une extérieurement. relation des évêques et des fidèles à la promesse de Jésus que « les portes de l' enfer ne prévaudront pas contre elle [l'église] » (Mt 16,18).

Concile Vatican II

Au Concile Vatican II (1962-1965), le débat sur la primauté et l'autorité papale a refait surface, et dans la Constitution dogmatique sur l'Église ( Lumen gentium ), l'enseignement de l'Église catholique romaine sur l'autorité du pape, des évêques et des conciles a été approfondi. élaboré. Vatican II a cherché à corriger l'ecclésiologie déséquilibrée laissée par Vatican I.

Vatican II a réaffirmé tout ce que Vatican I a enseigné sur la primauté et l'infaillibilité papales, mais il a ajouté des points importants sur les évêques. Les évêques, dit-il, ne sont pas des « vicaires du pontife romain ». Au contraire, en gouvernant leurs églises locales, ils sont « vicaires et légats du Christ ». Ensemble, ils forment un corps, un "collège", dont le chef est le pape. Ce collège épiscopal est responsable du bien-être de l'Église universelle. Voici en bref les éléments de base de l' ecclésiologie de la communio très discutée du Concile , qui affirme l'importance des Églises locales et la doctrine de la collégialité .

Dans un passage clé sur la collégialité, Vatican II enseigne : « L'ordre des évêques succède au collège des apôtres dans leur rôle d'enseignants et de pasteurs, et en lui se perpétue le collège apostolique. Avec leur chef, le Souverain Pontife , et jamais en dehors de lui, ils ont l'autorité suprême et pleine sur l'Église universelle ; mais ce pouvoir ne peut être exercé sans l'accord du Pontife romain". Une grande partie de la discussion actuelle sur la primauté papale concerne l'exploration des implications de ce passage.

Le chapitre 3 de la constitution dogmatique sur l'Église du Concile Vatican I ( Pastor aeternus ) est le document principal du magistère sur le contenu et la nature du pouvoir primatial du Pontife romain. Le chapitre 4 est un développement et une définition d'une caractéristique particulière de ce pouvoir primatial, à savoir l'autorité enseignante suprême du pape, c'est-à-dire que lorsque le pape parle ex cathedra, il enseigne infailliblement la doctrine de la foi. Il est généralement admis que le pape n'a exercé son autorité que deux fois pour proclamer un dogme en dehors d'un concile œcuménique, dans le cas de l'Immaculée Conception (1854) et de l'Assomption de Marie (1950). Les papes Pie IX et Pie XII ont tous deux consulté les évêques du monde entier avant de déclarer que ces croyances étaient infailliblement détenues par les catholiques.

Voir également

Remarques

Notes de bas de page

Sources et lectures complémentaires

Informations complémentaires : Histoire de la papauté § Lectures complémentaires

Liens externes