Souffrance - Suffering

Masque tragique sur la façade du Théâtre Dramatique Royal de Stockholm, Suède

La souffrance , ou la douleur au sens large, peut être une expérience de désagrément et d'aversion associée à la perception de préjudice ou de menace de préjudice chez un individu. La souffrance est l'élément de base qui constitue la valence négative des phénomènes affectifs . Le contraire de la souffrance est le plaisir ou le bonheur .

La souffrance est souvent classée comme physique ou mentale. Il peut venir dans tous les degrés d'intensité, de léger à intolérable. Les facteurs de durée et de fréquence d'occurrence s'ajoutent généralement à ceux de l'intensité. Les attitudes envers la souffrance peuvent varier considérablement, chez la personne qui en souffre ou chez d'autres personnes, selon à quel point elle est considérée comme évitable ou inévitable, utile ou inutile, méritée ou non.

La souffrance se produit dans la vie des êtres sensibles de nombreuses manières, souvent de manière dramatique. En conséquence, de nombreux domaines de l'activité humaine sont concernés par certains aspects de la souffrance. Ces aspects peuvent inclure la nature de la souffrance, ses processus, son origine et ses causes, sa signification et sa signification, ses comportements personnels, sociaux et culturels, ses remèdes, sa gestion et ses utilisations.

Terminologie

Le mot souffrance est parfois utilisé au sens étroit de douleur physique , mais le plus souvent il désigne la douleur psychologique , ou plus souvent encore il désigne la douleur au sens large, c'est-à-dire toute sensation , émotion ou sensation désagréable . Le mot douleur fait généralement référence à la douleur physique, mais c'est aussi un synonyme courant de souffrance . Les mots douleur et souffrance sont souvent utilisés ensemble de différentes manières. Par exemple, ils peuvent être utilisés comme synonymes interchangeables. Ou ils peuvent être utilisés en « contradistinction » les uns par rapport aux autres, comme dans « la douleur est physique, la souffrance est mentale », ou « la douleur est inévitable, la souffrance est facultative ». Ou ils peuvent être utilisés pour se définir, comme dans "la douleur est une souffrance physique", ou "la souffrance est une douleur physique ou mentale sévère".

Des qualificatifs, tels que physique , mental , émotionnel et psychologique , sont souvent utilisés pour désigner certains types de douleur ou de souffrance. En particulier, la douleur (ou la souffrance) mentale peut être utilisée en relation avec la douleur (ou la souffrance) physique pour distinguer deux grandes catégories de douleur ou de souffrance. Une première mise en garde concernant une telle distinction est qu'elle utilise la douleur physique dans un sens qui inclut normalement non seulement « l'expérience sensorielle typique de la douleur physique », mais aussi d'autres expériences corporelles désagréables, notamment la faim d'air , la faim , les souffrances vestibulaires , les nausées , la privation de sommeil , et des démangeaisons . Une deuxième mise en garde est que les termes physique ou mental ne doivent pas être pris trop littéralement : la douleur ou la souffrance physique, en fait, se produit à travers l'esprit conscient et implique des aspects émotionnels, tandis que la douleur ou la souffrance mentale se produit à travers le cerveau physique et, étant un l'émotion, implique des aspects physiologiques importants.

Le mot désagrément , que certains utilisent comme synonyme de souffrance ou de douleur au sens large, peut faire référence à la dimension affective fondamentale de la douleur (son aspect souffrance), généralement en contraste avec la dimension sensorielle, comme par exemple dans cette phrase : "La douleur désagréable est souvent, mais pas toujours, étroitement liée à la fois à l'intensité et aux qualités uniques de la sensation douloureuse." D'autres mots courants qui ont une définition avec une certaine similitude avec la souffrance incluent la détresse, le malheur, la misère, l'affliction, le malheur, la maladie, l'inconfort, le mécontentement, le désagrément .

Philosophie

Philosophie grecque antique

Beaucoup de philosophies hellénistiques abordaient la souffrance.

Dans le cynisme (philosophie), la souffrance est atténuée en atteignant la clarté mentale ou la lucidité (ἁτυφια) (littéralement « l'absence de fumée (τύφος) » qui signifiait la fausse croyance, l'absurdité, la folie et la vanité), en développant l'autosuffisance (αὐτάρκεια), l' équanimité , arête , amour de l' humanité , parrhesia , et indifférence aux vicissitudes de la vie ( adiaphora ἁδιαφορία).

Pour le pyrrhonisme , la souffrance vient des dogmes (c'est-à-dire des croyances concernant des choses non évidentes), plus particulièrement des croyances que certaines choses sont bonnes ou mauvaises par nature. La souffrance peut être supprimée en développant l' époche (suspension du jugement) concernant les croyances, ce qui conduit à l' ataraxie (la tranquillité mentale).

Épicure (contrairement aux perceptions erronées courantes de sa doctrine) a préconisé que nous devrions d'abord chercher à éviter la souffrance ( aponia ) et que le plus grand plaisir réside dans l' ataraxie , libre de la poursuite inquiétante ou des conséquences fâcheuses de plaisirs éphémères. La version épicurienne de l' hédonisme , en tant que théorie éthique, prétend que le bien et le mal consistent finalement en plaisir et douleur.

Pour le stoïcisme , le plus grand bien réside dans la raison et la vertu, mais l'âme y parvient le mieux par une sorte d'indifférence ( apatheia ) au plaisir et à la douleur : en conséquence, cette doctrine s'est identifiée à une stricte maîtrise de soi à l'égard de la souffrance.

Philosophie moderne

Jeremy Bentham a développé l' utilitarisme hédoniste , une doctrine populaire en éthique, politique et économie. Bentham a fait valoir que la bonne action ou la bonne politique était celle qui causerait « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Il a suggéré une procédure appelée calcul hédonique ou félicifique , pour déterminer combien de plaisir et de douleur résulteraient de toute action. John Stuart Mill a amélioré et promu la doctrine de l'utilitarisme hédoniste. Karl Popper , dans The Open Society and Its Enemies , a proposé un utilitarisme négatif , qui privilégie la réduction de la souffrance à l'augmentation du bonheur en parlant d'utilité : « Je crois qu'il n'y a, du point de vue éthique, aucune symétrie entre la souffrance et le bonheur, ou entre la douleur et le plaisir. (...) la souffrance humaine fait un appel moral direct à l'aide, alors qu'il n'y a pas d'appel similaire pour augmenter le bonheur d'un homme qui se porte bien de toute façon." David Pearce , pour sa part, prône un utilitarisme qui vise carrément à l' abolition de la souffrance par le recours aux biotechnologies (voir plus de détails ci-dessous dans la section Biologie, neurologie, psychologie ). Un autre aspect digne de mention ici est que de nombreux utilitaristes depuis Bentham soutiennent que le statut moral d'un être vient de sa capacité à ressentir du plaisir et de la douleur : par conséquent, les agents moraux devraient considérer non seulement les intérêts des êtres humains mais aussi ceux des (autres) animaux. Richard Ryder est arrivé à la même conclusion dans ses concepts de « spécisme » et de « painisme ». Les écrits de Peter Singer , en particulier le livre Animal Liberation , représentent l'avant-garde de ce type d'utilitarisme pour les animaux aussi bien que pour les humains.

Une autre doctrine liée au soulagement de la souffrance est l' humanitarisme (voir aussi les principes humanitaires , l'aide humanitaire et la société humaine ). "Là où les efforts humanitaires cherchent un ajout positif au bonheur des êtres sensibles, c'est pour rendre les malheureux heureux plutôt que les heureux plus heureux. (...) [L'humanitarisme] est un ingrédient dans de nombreuses attitudes sociales; dans le monde moderne, il a tellement pénétré de mouvements divers (...) qu'on peut difficilement dire qu'il existe en soi."

Les pessimistes considèrent que ce monde est principalement mauvais, voire le pire possible, en proie, entre autres, à des souffrances insupportables et imparables. Certains identifient la souffrance comme la nature du monde et concluent qu'il vaudrait mieux que la vie n'existe pas du tout. Arthur Schopenhauer nous recommande de nous réfugier dans des choses comme l'art, la philosophie, la perte de la volonté de vivre et la tolérance envers les « compagnons de souffrance ».

Friedrich Nietzsche , d'abord influencé par Schopenhauer, développa par la suite une tout autre attitude, arguant que la souffrance de la vie est productive, exaltant la volonté de puissance , méprisant la faible compassion ou la pitié, et nous recommandant d'embrasser volontairement « l' éternel retour » des plus grandes souffrances. .

La philosophie de la douleur est une spécialité philosophique qui se concentre sur la douleur physique et est, par là, pertinente pour la souffrance en général.

Religion

Mahavira
porte-flambeau d' ahimsa

La souffrance joue un rôle important dans un certain nombre de religions, concernant des sujets tels que : la consolation ou le soulagement ; conduite morale (ne pas nuire, aider les affligés, faire preuve de compassion ) ; avancement spirituel par les épreuves de la vie ou par des épreuves auto-imposées ( mortification de la chair , pénitence , ascèse ) ; destin ultime ( salut , damnation , enfer ). La théodicée traite du problème du mal , qui est la difficulté de concilier l'existence d'un dieu omnipotent et bienveillant avec l'existence du mal : une forme par excellence du mal, pour beaucoup de gens, est une souffrance extrême, surtout chez les enfants innocents, ou chez les créatures destiné à une éternité de tourments (voir problème de l'enfer ).

Les « quatre nobles vérités » du bouddhisme concernent dukkha , un terme souvent traduit par souffrance. Ils énoncent la nature de la souffrance, sa cause, sa cessation et le chemin menant à sa cessation, le Noble Octuple Sentier . Le bouddhisme considère la libération de dukkha et la pratique de la compassion ( karuna ) comme fondamentales pour mener une vie sainte et atteindre le nirvana .

L'hindouisme soutient que la souffrance découle naturellement de comportements négatifs personnels dans sa vie actuelle ou dans une vie passée (voir karma dans l'hindouisme ). Il faut accepter la souffrance comme une juste conséquence et comme une opportunité de progrès spirituel. Ainsi l'âme ou le vrai soi, qui est éternellement libre de toute souffrance, peut venir se manifester dans la personne, qui atteint alors la libération ( moksha ). L'abstinence de causer de la douleur ou du mal à d'autres êtres, appelée ahimsa , est un principe central de l'hindouisme, et plus encore d'une autre religion indienne, le jaïnisme (voir ahimsa dans le jaïnisme ).

Dans le judaïsme, la souffrance est souvent considérée comme une punition pour les péchés et un test de la foi d'une personne, comme l' illustre le livre de Job .

Pour le christianisme, la souffrance rédemptrice est la croyance que la souffrance humaine, lorsqu'elle est acceptée et offerte en union avec la Passion de Jésus, peut remettre la juste punition des péchés et permettre de grandir dans l'amour de Dieu, des autres et de soi-même.

Dans l'Islam, les fidèles doivent endurer la souffrance avec espoir et foi, ne pas résister ou demander pourquoi, l'accepter comme la volonté d'Allah et s'y soumettre comme un test de foi. Allah ne demande jamais plus que ce qui peut être supporté. Il faut aussi travailler pour soulager la souffrance des autres, ainsi que la sienne. La souffrance est également considérée comme une bénédiction. Grâce à ce don, la victime se souvient de Dieu et se connecte avec lui. La souffrance efface les péchés des êtres humains et nettoie leur âme pour l'immense récompense de l'au-delà et pour éviter l'enfer.

Selon la foi baha'ie, toute souffrance est une manifestation brève et temporaire de la vie physique, dont la source est les aspects matériels de l'existence physique, et souvent l'attachement à eux, alors que seule la joie existe dans les mondes spirituels.

Arts et littérature

Les œuvres artistiques et littéraires sont souvent confrontées à la souffrance, parfois à grands frais pour leurs créateurs ou interprètes. La base de données Littérature, arts et médecine propose une liste de ces œuvres dans les catégories art, cinéma, littérature et théâtre. Que ce soit dans les genres tragiques, comiques ou autres, l'art et la littérature offrent des moyens d'atténuer (et peut-être aussi d'exacerber) la souffrance, comme l'affirme par exemple La souffrance et le remède de l'art d' Harold Schweizer .

Ce tableau de Brueghel fait partie de ceux qui ont inspiré le poème de WH Auden Musée des Beaux Arts :

A propos de la souffrance, ils n'avaient jamais tort,
Les Vieux Maîtres ; comme ils ont bien compris
sa position humaine ; comment cela se passe
pendant que quelqu'un d'autre mange ou ouvre une fenêtre ou se promène d'un air maussade ;
(...)
Dans Icare de Breughel, par exemple : comment tout se détourne
Assez tranquillement du désastre ; (...)

Sciences sociales

La souffrance sociale , selon Arthur Kleinman et d'autres, décrit « la souffrance humaine collective et individuelle associée aux conditions de vie façonnées par de puissantes forces sociales ». Une telle souffrance est une préoccupation croissante dans l'anthropologie médicale, l'ethnographie, l'analyse des médias de masse et les études sur l'Holocauste, explique Iain Wilkinson, qui développe une sociologie de la souffrance.

L' Encyclopédie des problèmes mondiaux et du potentiel humain est un ouvrage de l' Union des associations internationales . Ses principales bases de données portent sur les problèmes mondiaux (56 564 profils), les stratégies et solutions globales (32 547 profils), les valeurs humaines (3 257 profils) et le développement humain (4 817 profils). Il déclare que « l'entrée la plus fondamentale commune aux parties centrales est celle de la douleur (ou de la souffrance) » et « commune aux parties centrales est la dimension d'apprentissage d'une nouvelle compréhension ou perspicacité en réponse à la souffrance ».

Ralph GH Siu , un auteur américain, a préconisé en 1988 la "création d'une nouvelle et vigoureuse discipline académique, appelée panetics, qui se consacrerait à l'étude de l'infliction de la souffrance", La Société Internationale de Panetics a été fondée en 1991 pour étudier et développer des moyens de réduire les souffrances humaines infligées par des individus agissant par le biais de professions, d'entreprises, de gouvernements et d'autres groupes sociaux.

En économie, les notions suivantes se rapportent non seulement aux questions suggérées par leurs appellations positives, mais à la question de la souffrance ainsi: Bien-être ou la qualité de la vie , l' économie bien - être , l' économie du bonheur , le bonheur national brut , indicateur de progrès véritable .

En droit, « douleur et souffrance » est un terme juridique qui fait référence à la détresse mentale ou à la douleur physique subie par un demandeur à la suite d'un préjudice pour lequel le demandeur demande réparation. Des évaluations de la douleur et de la souffrance doivent être effectuées pour l'attribution des récompenses juridiques. Dans le monde occidental, celles-ci sont généralement faites par des jurys de manière discrétionnaire et sont considérées comme subjectives, variables et difficiles à prévoir, par exemple aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Voir également, en droit américain, Infliction par négligence de détresse émotionnelle et Infliction intentionnelle de détresse émotionnelle .

Dans les études de gestion et d'organisation, en s'appuyant sur les travaux d' Eric Cassell , la souffrance a été définie comme la détresse qu'éprouve une personne lorsqu'elle perçoit une menace pour tout aspect de sa pérennité, qu'elle soit physique, psychologique ou sociale. D'autres chercheurs ont noté que la souffrance résulte d'une incapacité à contrôler les actions qui définissent généralement la perception de soi et que les caractéristiques de la souffrance incluent la perte d'autonomie ou la perte de relations valorisées ou du sentiment de soi. La souffrance n'est donc pas déterminée par la menace elle-même, mais plutôt par sa signification pour l'individu et la menace pour sa personnalité.

Biologie, neurologie, psychologie

La souffrance et le plaisir sont respectivement les affects négatifs et positifs, ou les tons hédoniques, ou les valences que les psychologues identifient souvent comme fondamentales dans nos vies émotionnelles. Le rôle évolutif de la souffrance physique et mentale, à travers la sélection naturelle, est primordial : elle prévient des menaces, motive à faire face ( combat ou fuite , évasion ), et renforce négativement certains comportements (voir punition , aversifs ). Malgré son caractère perturbateur initial, la souffrance contribue à l'organisation du sens dans le monde et la psyché d'un individu. À son tour, le sens détermine la façon dont les individus ou les sociétés vivent et traitent la souffrance.

La neuroimagerie éclaire le siège de la souffrance

De nombreuses structures cérébrales et processus physiologiques sont impliqués dans la souffrance (en particulier l' insula antérieure et le cortex cingulaire , tous deux impliqués dans la douleur nociceptive et empathique). Diverses hypothèses tentent de rendre compte de l'expérience de la souffrance. L'une d'entre elles, la théorie du chevauchement de la douleur, prend note, grâce à des études de neuroimagerie, que le cortex cingulaire se déclenche lorsque le cerveau ressent également une détresse sociale ou une douleur physique induite expérimentalement . La théorie propose donc que la douleur physique et la douleur sociale (c'est-à-dire deux types de souffrance radicalement différents) partagent une base phénoménologique et neurologique commune.

Selon le manifeste en ligne de David Pearce « L'impératif hédoniste », la souffrance est le résultat évitable de la conception génétique darwinienne. Pearce encourage le remplacement de l'axe douleur/plaisir par une réponse de type robot aux stimuli nocifs ou par des gradients de félicité, grâce au génie génétique et à d'autres avancées scientifiques techniques.

La psychologie hédoniste, les sciences affectives et les neurosciences affectives sont quelques-uns des domaines scientifiques émergents qui pourraient dans les années à venir concentrer leur attention sur le phénomène de la souffrance.

Soins de santé

Les maladies et les blessures peuvent contribuer à la souffrance des humains et des animaux. Par exemple, la souffrance peut être une caractéristique d'une maladie mentale ou physique telle qu'un trouble de la personnalité limite et parfois un cancer avancé . Les soins de santé abordent cette souffrance de plusieurs manières, dans des sous-domaines tels que la médecine , la psychologie clinique , la psychothérapie , la médecine alternative , l' hygiène , la santé publique et par divers prestataires de soins de santé .

Cependant... "Si les gens se sentent malheureux lorsqu'ils sont accablés par des événements négatifs de la vie, il ne s'agit pas d'un trouble mental, mais d'une "souffrance saine". Il est très important de ne pas médicaliser de tels problèmes quotidiens."

Cependant, les approches des soins de santé à la souffrance restent problématiques. Le médecin et auteur Eric Cassell, largement cité au sujet de la prise en charge de la personne souffrante comme objectif principal de la médecine, a défini la souffrance comme « l'état de détresse grave associé à des événements qui menacent l'intégrité de la personne ». Cassell écrit : « L'obligation des médecins de soulager la souffrance humaine remonte à l'Antiquité. Malgré ce fait, peu d'attention est explicitement accordée au problème de la souffrance dans l'enseignement médical, la recherche ou la pratique. Reflétant la dichotomie traditionnelle du corps et de l'esprit qui sous-tend son enseignement et sa pratique, la médecine distingue fortement la douleur de la souffrance, et la plus grande attention est portée au traitement de la douleur. Néanmoins, la douleur physique elle-même manque toujours d'une attention adéquate de la communauté médicale, selon de nombreux rapports. Par ailleurs, certains domaines médicaux comme les soins palliatifs , la gestion de la douleur (ou la médecine de la douleur) , l' oncologie ou la psychiatrie , abordent quelque peu la souffrance « en tant que telle ». En soins palliatifs, par exemple, la pionnière Cicely Saunders a créé le concept de « douleur totale » (« souffrance totale » disent maintenant les manuels), qui englobe l'ensemble de la détresse physique et mentale, de l'inconfort, des symptômes, des problèmes ou des besoins qu'un le patient peut ressentir de la douleur.

Maladie mentale

Gary Greenberg, dans The Book of Woe , écrit que la maladie mentale pourrait être mieux considérée comme une médicalisation ou un étiquetage/nommage de la souffrance (c. .

Secours et prévention en société

Puisque la souffrance est une expérience motivante si universelle, les gens, lorsqu'on leur demande, peuvent lier leurs activités à son soulagement et à sa prévention. Les agriculteurs, par exemple, peuvent prétendre qu'ils préviennent la famine, les artistes peuvent dire qu'ils nous détournent de nos inquiétudes et les enseignants peuvent prétendre qu'ils transmettent des outils pour faire face aux dangers de la vie. Dans certains aspects de la vie collective, cependant, la souffrance est plus facilement une préoccupation explicite en soi. Ces aspects peuvent inclure la santé publique , les droits de l'homme , l'aide humanitaire , les secours en cas de catastrophe , la philanthropie , l'aide économique , les services sociaux , l' assurance et le bien-être animal . A ceux-ci peuvent s'ajouter les aspects de sécurité et de sûreté , qui concernent les mesures de précaution prises par les individus ou les familles, aux interventions des militaires, de la police, des pompiers, et à des notions ou domaines comme la sécurité sociale , la sécurité environnementale , et la sécurité humaine. .

L'organisation de recherche non gouvernementale Center on Long-Term Risk, anciennement connue sous le nom de Foundational Research Institute, se concentre sur la réduction des risques de souffrance astronomique (risques s) liés aux technologies émergentes. Une autre organisation également axée sur la recherche, le Center on Reducing Suffering, a un objectif similaire, en mettant l'accent sur la clarification des priorités à un niveau pratique pour atteindre l'objectif de réduire la souffrance intense à l'avenir.

Les usages

Le philosophe Leonard Katz a écrit : "Mais la Nature, comme nous le savons maintenant, ne considère en fin de compte que la forme physique et non notre bonheur (...), et n'hésite pas à utiliser la haine, la peur, la punition et même la guerre à côté de l'affection pour ordonner les groupes sociaux et parmi eux, tout comme elle utilise la douleur comme le plaisir pour nous faire nourrir, abreuver et protéger notre corps et aussi pour tisser nos liens sociaux."

Les gens utilisent la souffrance à des fins sociales ou personnelles spécifiques dans de nombreux domaines de la vie humaine, comme on peut le voir dans les cas suivants :

  • Dans les arts, la littérature ou le divertissement, les gens peuvent utiliser la souffrance pour la création, pour la performance ou pour le plaisir. Le divertissement utilise particulièrement la souffrance dans les sports sanglants et la violence dans les médias , y compris la représentation violente de la souffrance dans les jeux vidéo . L' art corporel implique une plus ou moins grande quantité de souffrance . Les formes les plus courantes d'art corporel comprennent le tatouage , le perçage corporel , la scarification , le marquage humain . Une autre forme d'art corporel est une sous-catégorie de l' art de la performance , dans laquelle, par exemple, le corps est mutilé ou poussé à ses limites physiques.
  • Dans les entreprises et diverses organisations, la souffrance peut être utilisée pour contraindre les humains ou les animaux à adopter des comportements requis.
  • Dans un contexte criminel, les gens peuvent utiliser la souffrance à des fins de coercition, de vengeance ou de plaisir.
  • Dans les relations interpersonnelles, en particulier dans des lieux comme les familles, les écoles ou les lieux de travail, la souffrance est utilisée pour divers motifs, notamment sous la forme d' abus et de punitions . D'une autre manière liée aux relations interpersonnelles, les malades, ou victimes, ou simulacres , peuvent utiliser la souffrance plus ou moins volontairement pour obtenir un gain primaire, secondaire ou tertiaire .
  • En droit, la souffrance sert à punir (voir droit pénal ) ; les victimes peuvent se référer à ce que les textes juridiques appellent « douleurs et souffrances » pour obtenir réparation ; les avocats peuvent utiliser la souffrance d'une victime comme argument contre l'accusé; la souffrance d'un accusé ou d'un prévenu peut être un argument en sa faveur ; les autorités recourent parfois à des tortures légères ou lourdes pour obtenir des informations ou des aveux.
  • Dans les médias d'information, la souffrance est souvent la matière première.
  • Dans la conduite personnelle, les gens peuvent utiliser la souffrance pour eux-mêmes, d'une manière positive. La souffrance personnelle peut conduire, si l'on évite l'amertume, la dépression ou la méchanceté, à la construction du caractère, à la croissance spirituelle ou à l'accomplissement moral ; réaliser l'étendue ou la gravité de la souffrance dans le monde peut motiver quelqu'un à la soulager et peut donner une direction inspirante à sa vie. Alternativement, les gens peuvent faire un usage auto-destructeur de la souffrance. Certains peuvent être pris dans une reconstitution compulsive de sentiments douloureux afin de les empêcher de voir que ces sentiments ont leur origine dans des expériences passées inavouables ; certains peuvent se livrer de manière addictive à des émotions désagréables comme la peur, la colère ou la jalousie, afin de profiter d'agréables sentiments d'excitation ou de libération qui accompagnent souvent ces émotions ; certains peuvent se livrer à des actes d' automutilation visant à soulager des états d'esprit autrement insupportables.
  • En politique, on inflige délibérément des souffrances dans la guerre , la torture et le terrorisme ; les gens peuvent utiliser la souffrance non physique contre des concurrents dans des luttes de pouvoir non violentes ; les personnes qui plaident en faveur d'une politique peuvent mettre en avant la nécessité de soulager, de prévenir ou de venger la souffrance ; des individus ou des groupes peuvent utiliser les souffrances passées comme un levier politique en leur faveur.
  • En religion, la souffrance sert surtout à grandir spirituellement, à expier, à inspirer compassion et secours, à effrayer, à punir.
  • Dans les rites de passage (voir aussi bizutage , ragging ), les rituels qui font usage de la souffrance sont fréquents.
  • En science, les humains et les animaux sont volontairement soumis à des expériences aversives pour l'étude de la souffrance ou d'autres phénomènes.
  • Dans le sexe, notamment dans un contexte de sadisme et de masochisme ou de BDSM , les individus peuvent recourir à une certaine quantité de souffrance physique ou mentale (ex : douleur, humiliation).
  • Dans le sport, la souffrance peut être utilisée pour surpasser les concurrents ou soi-même ; voir blessure sportive , et pas de douleur, pas de gain ; voir aussi le sport sanglant et la violence dans le sport comme des exemples de divertissement basé sur la douleur.

Voir également

Thèmes liés à la souffrance
Sujets liés à la douleur physique Douleur  · Douleur (philosophie)  · douleur psychogène  · douleur chronique  · la douleur chez les animaux ( Amphibiens , céphalopodes , crustacés , poissons , invertébrés )
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Bibliographie sélectionnée

  • Joseph A. Amato . Victimes et valeurs : une histoire et une théorie de la souffrance. New York : Praeger, 1990. ISBN  0-275-93690-2
  • James Davies. L'importance de la souffrance : la valeur et le sens du mécontentement émotionnel . Londres : Routledge ISBN  0-415-66780-1
  • Casell, EJ (1991). La nature de la souffrance et les buts de la médecine (éd. pertama). New York : Oxford University Press.
  • Cynthia Halpern. Souffrance, politique, pouvoir : une généalogie dans la théorie politique moderne. Albany : State University of New York Press, 2002. ISBN  0-7914-5103-8
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  • David B. Morris. La culture de la douleur. Berkeley : Université de Californie, 2002. ISBN  0-520-08276-1
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  • Ronald Anderson . Souffrance dans le monde et qualité de vie , Série de recherche sur les indicateurs sociaux, Volume 56, 2015. ISBN  978-94-017-9669-9 ; Aussi: Souffrance humaine et qualité de vie , SpringerBriefs in Well-Being and Quality of Life Research, 2014. ISBN  978-94-007-7668-5

Les références