Somme théologique -Summa Theologica

Summa Theologiae
SummaTheologiae.jpg
Page d'une édition incunable de la partie II ( Peter Schöffer , Mayence 1471)
Auteur Thomas d'Aquin
Traducteur Pères de la Province dominicaine anglaise
Langue Latin
Sujet théologie chrétienne
Éditeur Frères Benziger Imprimeurs près le Saint-Siège Apostolique
Date de publication
1485
Publié en anglais
1911
Type de support Imprimer
230.2
Classe LC BX1749 .T5
Texte original
Summa Theologiae à LatinWikisource
Traduction Summa Theologiae sur Wikisource
Composé 1265-1274

La Summa Theologiae ou Summa Theologica ( traduction  « Résumé de théologie » ), souvent appelée simplement la Somme , est l'œuvre la plus connue de Thomas d'Aquin (vers 1225-1274), théologien scolastique et docteur de l'Église . C'est un recueil de tous les principaux enseignements théologiques de l' Église catholique , destiné à être un guide pédagogique pour les étudiants en théologie, y compris les séminaristes et les laïcs alphabétisés . Présentant le raisonnement pour presque tous les points de la théologie chrétienne en Occident, les sujets de la Somme suivent le cycle suivant : Dieu ; Création, Homme ; Le but de l'homme ; Christ ; les sacrements ; et retour à Dieu.

Bien qu'inachevé , c'est « l'un des classiques de l'histoire de la philosophie et l'une des œuvres les plus influentes de la littérature occidentale ». De plus, la Somme reste « l'œuvre la plus parfaite d'Aquin, le fruit de ses années de maturité, dans laquelle se condense la pensée de toute sa vie ». Parmi les non-savants, la Summa est peut-être la plus célèbre pour ses cinq arguments en faveur de l'existence de Dieu, connus sous le nom de " cinq voies " ( latin : quinque viae ). Les cinq façons, cependant, occupent seulement l' un des Summa de 3125 articles.

Tout au long de la Somme, Thomas d'Aquin cite des sources chrétiennes , musulmanes , hébraïques et païennes , y compris, mais sans s'y limiter : les Écritures saintes chrétiennes , Aristote , Augustin d'Hippone , Avicenne , Averroès , Al-Ghazali , Boèce , Jean de Damas , Paul l'Apôtre , Pseudo-Dionysius , Maïmonide , Anselme de Cantorbéry , Platon , Cicéron et Jean Scot Eriugena .

La Summa est une version plus structurée et élargie de la Summa contra Gentiles d'Aquin , bien que les deux aient été écrites à des fins différentes. La Summa Theologiae avait pour but d'expliquer la foi chrétienne aux étudiants en théologie débutants, tandis que la Summa contra Gentiles, pour expliquer la foi chrétienne et la défendre dans des situations hostiles, avec des arguments adaptés aux circonstances prévues de son utilisation, chaque article réfutant une certaine croyance ou une hérésie spécifique .

Thomas d'Aquin a conçu la Summa spécifiquement comme une œuvre adaptée aux étudiants débutants :

Quia Catholicae veritatis doctor non solum provenctos debet instruere, sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire, secundum illud apostoli I ad Corinth. III, tanquam parvulis in Christo, lac vobis potum dedi, non escam ; propositum nostrae intentionis in hoc opere est, ea quae ad Christianam religionem pertinent, eo modo tradere, secundum quod congruit ad eruditionem incipientium

Car un docteur de la vérité catholique ne doit pas seulement instruire les experts, mais il lui appartient aussi d'instruire les débutants. Comme le dit l'Apôtre dans 1 Corinthiens 3 : 1-2, en ce qui concerne les enfants en Christ, je vous ai donné du lait à boire, pas de la viande, notre intention proposée dans cet ouvrage est de transmettre ces choses qui appartiennent à la religion chrétienne, d'une manière qui convient à l'instruction des débutants.

— "Prooemium," Summa theologiae I, 1.

C'est en enseignant au Santa Sabina studium provinciale , ancêtre du Santa Maria sopra Minerva studium generale et du Collège Saint-Thomas, qui deviendra au XXe siècle l' Université pontificale Saint-Thomas d'Aquin, Angelicum, que Thomas d' Aquin commence à composer le Somme . Il termina la Prima Pars (« première partie ») dans son intégralité et la fit circuler en Italie avant de partir pour prendre sa deuxième régence en tant que professeur à l' Université de Paris (1269-1272).

Non seulement la Summa Theologiae a été l'une des principales inspirations intellectuelles de la philosophie thomiste , mais elle a également eu une si grande influence sur la Divine Comédie de Dante Alighieri , que le poème épique de Dante a été appelé "la Somme en vers". Même aujourd'hui, à la fois dans les églises catholiques occidentales et orientales, et dans les dénominations protestantes originales dominantes ( anglicanisme et épiscopalisme , luthéranisme , méthodisme et presbytérianisme ), il est très courant que la Summa Theologiae soit une référence majeure pour ceux qui cherchent à être ordonnés au diaconat. ou sacerdoce , ou pour la vie religieuse professe masculine ou féminine, ou pour les laïcs étudiant la philosophie et la théologie au niveau collégial.

Structure

La Somme est structurée en :

  • 3 Parties ("Pt."), subdivisées en :
    • 614 Questions ( queestiones ; ou "QQ"), subdivisées en :
      • 3 125 articles (« Art. »).

Les questions sont des sujets de discussion spécifiques, tandis que leurs articles correspondants sont des facettes plus précises de la question parente. Par exemple, la Partie I, Question 2 (« L'existence de Dieu ») est divisée en trois articles : (1) « L'existence de Dieu est-elle évidente ? » ; (2) "S'il peut être démontré que Dieu existe?"; et (3) « Est-ce que Dieu existe ? » De plus, les questions sur un thème plus large sont regroupées en Traités , bien que la catégorie de traité soit signalée différemment, selon la source.

La Summa de » trois parties ont quelques autres grandes subdivisions.

  • Première partie ( Prima Pars ; comprend 119 QQ, 584 articles) : L'existence et la nature de Dieu ; la création du monde ; anges ; et la nature de l'homme.
  • Deuxième partie (comprend 303 QQ, 1536 articles), subdivisée en deux sous-parties :
  • Première partie de la deuxième partie ( Prima Secundae ou partie I-II ; comprend 114 QQ, 619 articles) : Principes généraux de la moralité (y compris une théorie du droit ).
  • Deuxième partie de la deuxième partie ( Secunda Secundae ou partie II-II; comprend 189 QQ, 917 articles): Moralité en particulier, y compris les vertus et les vices individuels.
  • Troisième partie ( Tertia Pars ; comprend 90 QQ, 549 articles) : La personne et l'œuvre du Christ, qui est le chemin de l'homme vers Dieu ; et les sacrements . Thomas d'Aquin a laissé cette partie inachevée.
  • Supplément (99 QQ, 446 articles) : La troisième partie proprement dite est suivie d'un supplément posthume qui conclut la troisième partie et la Somme , traitant de l' eschatologie chrétienne , ou « les dernières choses ».
  • Annexe I (comprend 2 QQ, 8 articles) et Annexe II (comprend 1 Q, 2 articles) : Deux très petites annexes qui traitent du sujet du purgatoire .

Format des articles

La méthode d'exposition entreprise dans les articles de la Somme est dérivée d' Averroès , auquel Thomas d'Aquin se réfère respectueusement comme « le Commentateur ». Le format standard des articles de la Summa est le suivant :

  1. Une série d'objections ( praetera ) à la conclusion encore à énoncer sont données. Cette conclusion peut en grande partie (mais non sans exception) être tirée en plaçant l'introduction de la première objection dans la négative.
  2. Une courte contre-affirmation est donnée, commençant par la phrase sed contra (« au contraire... »). Cette déclaration fait presque toujours référence à la littérature faisant autorité, comme la Bible , Aristote ou les Pères de l' Église .
  3. L' argument réel est avancé , en commençant par l'expression respondeo dicendum quod conversatio (« Je réponds à ça... »). Il s'agit généralement d'une clarification de la question.
  4. Des réponses individuelles aux objections précédentes sont données, si nécessaire. Ces réponses vont d'une phrase à plusieurs paragraphes.

Exemple

Prenons l'exemple de la partie III, question 40 ("De la manière de vivre du Christ"), article 3 ("Le Christ aurait - il dû mener une vie de pauvreté dans ce monde ?") :

  1. Tout d'abord, une série d'objections à la conclusion sont fournies, suivies de la conclusion extraite (« donc »):
    • Objection 1 : « Christ aurait dû embrasser la forme de vie la plus éligible… qui est un moyen entre la richesse et la pauvreté… Par conséquent, Christ aurait dû mener une vie, non de pauvreté, mais de modération.
    • Objection 2 : « Le Christ a conformé son mode de vie à ceux parmi lesquels il vivait, en matière de nourriture et de vêtements. Il semble donc qu'il aurait dû observer le mode de vie ordinaire en ce qui concerne la richesse et la pauvreté, et avoir évité l'extrême pauvreté. "
    • Objection 3 : « Le Christ a spécialement invité les hommes à imiter son exemple d'humilité… Mais l'humilité est plus louable chez les riches… Il semble donc que le Christ n'aurait pas dû choisir une vie de pauvreté.
  2. Une contre-affirmation est donnée en se référant à Matthieu 8 :20 et Matthieu 17 :26.
  3. L'argument réel est avancé : « il convenait au Christ de mener une vie de pauvreté dans ce monde » pour quatre raisons distinctes. L'article expose ensuite ces raisons en détail.
  4. La réponse d'Aquin à l'objection ci-dessus est que « ceux qui veulent vivre vertueusement doivent éviter l'abondance des richesses et la mendicité… mais la pauvreté volontaire n'est pas exposée à ce danger : et telle était la pauvreté choisie par le Christ.

Structure de la partie II

La partie II de la Summa est divisée en deux parties ( Prima Secundae et Secunda Secundae ). La première partie comprend 114 questions, tandis que la deuxième partie en comprend 189. Les deux parties de la deuxième partie sont généralement présentées comme contenant plusieurs « traités ». Le contenu est le suivant :

Partie II-I

  • Traité sur la dernière fin (qq. 1-5):
  • Traité des actes humains (qq. 6–21)
    • La volonté en général (qq. 6-7)
    • La volonté (qq. 8-17)
    • Le bien et le mal (qq. 8–21)
  • Traité des passions (qq. 22-48)
    • Les passions en général (qq. 22-25)
    • Amour et haine (qq. 26-29)
    • Concupiscence et plaisir (qq. 30-34)
    • Douleur et chagrin (qq. 35-39)
    • Peur et audace (qq. 40-45)
    • Colère (qq. 46-48)
  • Traité des habitudes (qq. 49-70)
    • Habitudes en général; leurs causes et effets (qq. 49-54)
    • Vertus ; vertus intellectuelles et morales (qq. 55-60)
    • Vertus ; vertus cardinales et théologales (qq. 61-67)
    • Les dons, béatitudes et bénédictions du Saint-Esprit (qq. 68-70)
  • Traité sur le vice et le péché (qq. 71-89)
    • Le vice et le péché en eux-mêmes ; la comparaison des péchés (qq. 71-74)
    • Les causes générales du péché ; les causes internes du péché (qq. 75-78)
    • Les causes externes du péché, telles que le diable et l'homme lui-même (qq. 79-84)
    • La corruption de la nature la tache du péché ; châtiment pour péché véniel et mortel (qq. 85-89)
  • Traité de droit (qq. 90-108)
    • L'essence du droit; les différents types de droit ; ses effets (qq. 90-92)
    • Loi éternelle, loi naturelle, loi humaine (qq. 93-97)
    • L'ancienne loi; préceptes cérémoniels et judiciaires (qq. 98–105)
    • La loi de l'Evangile ou nouvelle loi (qq. 106-108)
  • Traité de la grâce (qq. 109-114) : sa nécessité, son essence, sa cause et ses effets

Partie II-II

Références dans la Summa

Summa Theologica.JPG

La Somme fait de nombreuses références à certains penseurs très respectés à l'époque d'Aquin. Les arguments d'autorité, ou arguments sed contra , sont presque entièrement basés sur des citations de ces auteurs. Certains étaient appelés par des noms spéciaux :

  • L'ApôtrePaul l'Apôtre : Il a écrit la majorité du canon du Nouveau Testament après sa conversion, ce qui lui a valu le titre d'Apôtre dans la Somme d'Aquin même si Paul ne faisait pas partie des douze premiers disciples de Jésus.
  • Le PhilosopheAristote : Il était considéré comme le philosophe le plus astucieux, celui qui avait exprimé le plus de vérité jusque-là. L'objectif principal des théologiens scolastiques était d'utiliser ses termes techniques précis et son système logique pour enquêter sur la théologie.
  • Le commentateur - Averroès (Ibn Rushd) : Il était parmi les plus grands commentateurs des œuvres d'Aristote en arabe, et ses commentaires étaient souvent traduits en latin (avec le texte d'Aristote).
  • Le MaîtrePeter Lombard : Écrivain du texte théologique dominant pour l'époque : Les Sentences (commentaires sur les écrits des Docteurs de l'Église )
  • Le ThéologienAugustin d'Hippone : Considéré comme le plus grand théologien qui ait jamais vécu jusqu'à cette époque ; Les œuvres d'Augustin sont fréquemment citées par Thomas d'Aquin.
  • Le juriste ou l' expert juridique ( iurisperitus ) — Ulpien (un juriste romain ) : le contributeur le plus cité des Pandectes .
  • TullyMarcus Tullius Cicero : célèbre homme d'État et orateur romain qui était également responsable d'apporter des pans importants de la philosophie grecque au public latin, bien que généralement par le biais de résumés et de commentaires dans son propre travail plutôt que par traduction.
  • DionysiusPseudo-Denysius l'Aréopagite : Aquinas fait référence aux travaux de Dionysius, que les savants de l'époque pensaient être la personne mentionnée dans Actes 17:34 (un disciple de saint Paul ). Cependant, ils ont très probablement été écrits en Syrie au 6ème siècle par un écrivain qui a attribué son livre à Dionysius (d'où l'ajout du préfixe « pseudo- » au nom « Dionysius » dans la plupart des références modernes à ces ouvrages).
  • Avicenne — Thomas d'Aquin cite fréquemment ce grand penseur persan, le philosophe aristotélicien/ néoplatonicien / islamique Ibn Sina ( Avicenne ).
  • Al-Ghazel — Thomas d'Aquin cite également le théologien islamique al-Ghazali (Algazel).
  • Rabbi Moïse — Rabbi Moïse Maïmonide : un érudit rabbinique juif , un quasi-contemporain d'Aquin (mort en 1204, avant Aquin). Les scolastiques ont tiré de nombreuses idées de son travail, car il a également utilisé la méthode scolastique .
  • DamascèneJean de Damas : moine et prêtre chrétien syrien

Résumé et points clés

Représentation graphique de la structure cyclique de l'œuvre

La plus grande œuvre de saint Thomas était la Somme , et c'est la présentation la plus complète de ses vues. Il y travaille depuis Clément IV (après 1265) jusqu'à la fin de sa vie. A sa mort, il avait atteint la question 90 de la partie III (au sujet de la pénitence ). Ce qui manquait fut ajouté par la suite à partir du quatrième livre de son commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard en supplément , que l'on ne retrouve pas dans les manuscrits des XIIIe et XIVe siècles. La Somme a été traduite en : grec (apparemment par Maximus Planudes vers 1327) et arménien ; de nombreuses langues européennes ; et chinois .

La structure de la Summa Theologiae est censée refléter la nature cyclique du cosmos, dans le sens de l'émission et du retour du Multiple de et vers l'Un dans le platonisme , exprimé en termes de théologie chrétienne : La procession de l'univers matériel de essence divine ; l'aboutissement de la création dans l' homme ; et le mouvement de l'homme vers Dieu par le Christ et les sacrements .

La structure de l'œuvre reflète cet arrangement cyclique. Cela commence avec Dieu et son existence à la question 2. Toute la première partie de la Somme traite de Dieu et de sa création, qui atteint son apogée dans l'homme. La première partie se termine donc par le traité de l'homme. La deuxième partie de la Somme traite du but de l'homme (le sens de la vie), qui est le bonheur. L'éthique détaillée dans cette partie est un résumé de l'éthique ( de nature aristotélicienne ) que l'homme doit suivre pour atteindre sa destinée. Puisqu'aucun homme seul ne peut vraiment vivre la vie éthique parfaite (et donc atteindre Dieu), il était nécessaire qu'un homme parfait comble le fossé entre Dieu et l'homme. Ainsi Dieu s'est fait homme. La troisième partie de la Somme traite donc de la vie du Christ.

Pour suivre la voie prescrite par cet homme parfait, pour vivre avec la grâce de Dieu (qui est nécessaire au salut de l'homme), les sacrements ont été pourvus ; la dernière partie de la Somme considère les Sacrements.

Points clés

Somme théologique , 1596
  • La théologie est la plus sûre de toutes les sciences parce que sa source est la connaissance divine (qui ne peut être trompée) et à cause de la plus grande valeur de son objet, dont la sublimité transcende la raison humaine .
  • Quand un homme connaît un effet et sait qu'il a une cause, le désir naturel de l'intellect ou de l'esprit est de comprendre l'essence de cette chose. Cette compréhension résulte de la perfection du fonctionnement de l'intellect/esprit.
  • L'existence de quelque chose et son essence sont distinctes (par exemple, une montagne d'or massif aurait l'essence, puisqu'elle peut être imaginée, mais pas l'existence, puisqu'elle n'est pas dans le monde). Plus précisément, l' être de quelque chose, et la conception/imagination de l'homme à ce sujet, sont séparés en toutes choses, sauf pour Dieu, qui est simple .
  • Seul le raisonnement humain peut prouver : l' existence de Dieu ; Sa totale simplicité ou son absence de composition ; sa nature éternelle (c'est-à-dire qu'il existe en dehors du temps, car le temps est considéré comme faisant partie de l'univers créé par Dieu) ; Sa connaissance; la manière dont Sa volonté opère ; et sa puissance. Cependant, bien que saint Thomas ait estimé que la raison humaine seule pouvait prouver que Dieu a créé l'univers, la raison seule ne pouvait pas déterminer si l'univers était éternel ou avait réellement commencé à un moment donné. Au contraire, seule la révélation divine du livre de la Genèse le prouve.
  • Toutes les affirmations sur Dieu sont soit analogiques, soit métaphoriques : on ne peut pas dire que l'homme est « bon » exactement dans le même sens que Dieu, mais plutôt qu'il imite en quelque sorte la nature simple de Dieu en étant bon, juste ou sage.
  • « L'incrédulité » est le pire des péchés dans le domaine de la morale.
  • Les principes de la guerre juste et du droit naturel
  • Le plus grand bonheur de tous, le bien ultime, consiste dans la vision béatifique .
  • La perception d' intérêts sur les prêts est interdite, car elle facture deux fois la même chose aux gens.
  • En soi, vendre une chose pour plus ou moins que ce qu'elle vaut est illégal (la théorie du prix juste ).
  • La vie contemplative est plus grande que la vie active. Ce qui est encore plus grand, c'est la vie contemplative qui agit pour appeler les autres à la vie contemplative et leur donner les fruits de la contemplation. (C'était en fait le mode de vie des frères dominicains , dont saint Thomas était membre.)
  • Les moines et les évêques sont dans un état de perfection . Être moine est plus grand qu'être marié et encore plus (à bien des égards) qu'être prêtre , mais ce n'est pas aussi bon qu'être évêque .
  • Bien que les Juifs aient livré Christ à la mort, ce sont les Gentils qui l'ont tué, préfigurant comment le salut commencerait avec les Juifs et s'étendrait aux Gentils.
  • Après la fin du monde (où toute matière vivante sera détruite), le monde sera composé de matière non vivante (par exemple des roches), mais il sera illuminé ou sublimé en beauté par les feux de l' apocalypse ; un nouveau ciel et une nouvelle terre seront établis.
  • Les martyrs , les enseignants de la foi (médecins) et les vierges , dans cet ordre, reçoivent des couronnes spéciales dans le ciel pour leurs réalisations.
  • « Le physicien prouve que la Terre est ronde par un moyen, l'astronome par un autre : car ce dernier le prouve au moyen des mathématiques, par exemple par les formes des éclipses, ou quelque chose du genre ; tandis que le premier le prouve au moyen de la physique , par exemple par le mouvement de corps lourds vers le centre."

Partie I : Théologie

La première partie de la Somme est résumée dans la prémisse que Dieu gouverne le monde en tant que « cause première universelle ». Dieu balance l'intellect ; il donne le pouvoir de connaître et imprime les espèces intelligibiles dans l'esprit, et il incline la volonté en ce qu'il tient le bien devant lui comme but, créant la virtus volendi . « Vouloir n'est rien d'autre qu'une certaine inclination vers l'objet de la volition qui est le bien universel. Dieu travaille en somme, mais pour que les choses elles-mêmes exercent aussi leur propre efficacité. Ici, les idées aréopagitiques des effets gradués des choses créées jouent leur rôle dans la pensée de saint Thomas.

La première partie traite de Dieu, qui est la « cause première , elle-même sans cause » ( primum movens immobile ) et comme tel n'existant qu'en acte ( actu ) — c'est-à-dire pure actualité sans potentialité, et donc sans corporéité. Son essence est actus purus et perfectus . Cela découle de la quintuple preuve de l'existence de Dieu ; à savoir, il doit y avoir un premier moteur, immobile, une cause première dans la chaîne des causes, un être absolument nécessaire, un être absolument parfait, et un concepteur rationnel. A cet égard, les pensées de l'unité, de l' infini , de l'immuabilité et de la bonté de l'être le plus élevé sont déduites.

Comme Dieu règne dans le monde, le « plan de l'ordre des choses » préexiste en lui ; en d'autres termes, sa providence et l'exercice de celle-ci dans son gouvernement sont ce qui conditionne comme cause tout ce qui arrive dans le monde. D'où la prédestination : de l'éternité les uns sont destinés à la vie éternelle, tandis que pour les autres « il permet aux uns d'être en deçà de cette fin ». La réprobation , cependant, est plus qu'une simple prescience ; c'est la "volonté de permettre à quiconque de tomber dans le péché et d'encourir la peine de condamnation pour péché".

L'effet de la prédestination est la grâce. Puisque Dieu est la cause première de tout, il est la cause même des actes libres des hommes par prédestination. Le déterminisme est profondément enraciné dans le système de saint Thomas ; les choses (avec leur source de devenir en Dieu) sont ordonnées de toute éternité comme moyen de réalisation de sa fin en lui-même.

Pour des raisons morales, saint Thomas prône énergiquement la liberté ; mais, avec ses prémisses, il ne peut avoir à l'esprit que la forme psychologique de l'auto-motivation. Rien au monde n'est accidentel ou gratuit, bien que cela puisse paraître ainsi en référence à la cause prochaine. De ce point de vue, les miracles deviennent nécessaires en eux-mêmes et doivent être considérés simplement comme inexplicables pour l'homme. Du point de vue de la cause première, tout est immuable, bien que du point de vue limité de la cause secondaire, on puisse parler de miracles.

Dans sa doctrine de la Trinité , Thomas d'Aquin part du système augustinien. Puisque Dieu n'a que les fonctions de penser et de vouloir, seules deux processions peuvent être affirmées du Père ; mais ceux-ci établissent des relations définies entre les personnes de la Trinité. Les relations doivent être conçues comme réelles et non comme simplement idéales ; car, comme chez les créatures les relations naissent de certains accidents, puisqu'en Dieu il n'y a pas d'accident mais tout est substance, il s'ensuit que « la relation existant réellement en Dieu est la même que l'essence selon la chose ». D'un autre côté, cependant, les relations en tant que réelles doivent être réellement distinguées les unes des autres. Par conséquent, trois personnes doivent être affirmées en Dieu.

L'homme se tient à l'opposé de Dieu ; il se compose de l' âme et du corps. L'« âme intellectuelle » se compose de l' intellect et de la volonté . De plus, l'âme est la forme absolument indivisible de l'homme ; c'est une substance immatérielle, mais pas la même chez tous les hommes (comme le supposaient les averroïstes ). Le pouvoir de connaissance de l'âme a deux faces : une passive (l' intellectus possibilis ) et une active (l' intellectus agens ).

C'est la capacité de former des concepts et d'abstraire les images de l'esprit ( espèces ) des objets perçus par les sens ; mais puisque ce que l'intellect fait abstraction des choses individuelles est universel, l'esprit connaît l'universel principalement et directement et ne connaît le singulier qu'indirectement en vertu d'une certaine reflexio (cf. scolastique ). De même que certains principes sont immanents à l'esprit pour son activité spéculative, de même une « disposition spéciale des œuvres » - ou la syndérésis (rudiment de la conscience) - est innée dans la « raison pratique », donnant l'idée de la loi morale de la nature. si important dans l'éthique médiévale.

Partie II : Éthique

La deuxième partie de la Somme suit ce complexe d'idées. Son thème est la lutte de l'homme vers le plus haut niveau, qui est la béatitude de la visio beata . Ici, saint Thomas développe son système d'éthique, qui a sa racine chez Aristote .

Dans une chaîne d'actes de volonté, l'homme s'efforce d'atteindre le but le plus élevé. Ce sont des actes libres, dans la mesure où l'homme a en lui la connaissance de leur fin (et en cela le principe d'action). En ce que la volonté veut la fin, elle veut aussi les moyens appropriés, choisit librement et complète le consensus . Que l'acte soit bon ou mauvais dépend de la fin. La « raison humaine » prononce un jugement sur le caractère de la fin ; c'est donc la loi de l'action. Les actes humains, cependant, sont méritoires dans la mesure où ils favorisent le dessein de Dieu et son honneur.

Péché

En répétant une bonne action, l'homme acquiert une habitude morale ou une qualité qui lui permet de faire le bien avec plaisir et facilité. Ceci n'est vrai, cependant, que des vertus intellectuelles et morales (que saint Thomas traite à la manière d' Aristote ) ; les vertus théologales sont communiquées par Dieu à l'homme comme une « disposition », d'où procèdent ici les actes ; tandis qu'ils se renforcent, ils ne le forment pas. La « disposition » du mal est l'alternative opposée.

Un acte devient mauvais par déviation de la raison et de la loi morale divine. Par conséquent, le péché implique deux facteurs :

  1. sa substance (ou matière) est la luxure ; et
  2. sa forme est la déviation de la loi divine.

Le péché a son origine dans la volonté, qui décide (contre la raison) pour un "bien changeant". Puisque, cependant, la volonté meut aussi les autres puissances de l'homme, le péché a aussi son siège dans celles-ci. En choisissant un bien inférieur comme fin, la volonté est induite en erreur par l'amour-propre, de sorte que cela fonctionne comme cause dans chaque péché. Dieu n'est pas cause du péché puisque, au contraire, il attire toutes choses à lui ; mais d'un autre côté, Dieu est la cause de toutes choses, aussi est-il efficace dans le péché comme actio mais non comme ens. Le diable n'est pas directement la cause du péché, mais il excite l'imagination et l'impulsion sensuelle de l'homme (comme les hommes ou les choses peuvent aussi le faire).

Le péché est le péché originel . Le premier péché d'Adam passe par lui-même à toute la race suivante ; parce qu'il est le chef de la race humaine et « en vertu de la procréation, la nature humaine se transmet et avec la nature son infection ». Les pouvoirs de génération sont donc désignés surtout comme « infectés ». La pensée est impliquée ici par le fait que saint Thomas, comme d'autres scolastiques, croyait au créationnisme ; il enseignait donc que les âmes sont créées par Dieu.

Deux choses, selon saint Thomas, constituaient la justice de l'homme au paradis :

  1. la justitia originalis (« justice originelle »), c'est-à-dire l'harmonie de tous les pouvoirs de l'homme avant qu'ils ne soient gâchés par le désir ; et
  2. la possession du gratis gratum faciens (le pouvoir continu et intérieur du bien).

Les deux sont perdus par le péché originel, qui, dans la forme, est la "perte de la justice originelle". La conséquence de cette perte est le désordre et la mutilation de la nature de l'homme, qui se manifestent dans « l'ignorance, la méchanceté, la faiblesse morale, et surtout dans la concupiscentia, qui est le principe matériel du péché originel ». Le cours de la pensée ici est le suivant : lorsque le premier homme a transgressé l'ordre de sa nature fixé par la nature et la grâce, il (et avec lui la race humaine) a perdu cet ordre. Cet état négatif est l'essence du péché originel. De là découlent une altération et une perversion de la nature humaine dans laquelle désormais règnent des buts inférieurs, contraires à la nature, et libèrent l'élément inférieur dans l'homme.

Puisque le péché est contraire à l'ordre divin, il est coupable et passible de châtiment. La culpabilité et la punition se correspondent ; et puisque « l'apostasie du bien invariable qui est infini », accomplie par l'homme, est sans fin, elle mérite un châtiment éternel.

Dieu travaille même chez les pécheurs pour les amener à la fin en « instruisant par la loi et en aidant par la grâce ». La loi est le « précepte de la raison pratique ». En tant que loi morale de la nature, c'est la participation de la raison à la « raison éternelle » qui détermine tout ; mais puisque l'homme ne parvient pas à s'approprier cette loi de la raison, il faut une « loi divine » ; et puisque la loi s'applique à beaucoup de relations compliquées, les practicae dispositiones de la loi humaine doivent être établies.

la grâce

La loi divine se compose d'une ancienne et d'une nouvelle. Dans la mesure où l'ancienne loi divine contient la loi morale de la nature, elle est universellement valable ; ce qu'il y a dedans, cependant, au-delà de cela, n'est valable que pour les Juifs. La nouvelle loi est « d'abord la grâce elle-même » et donc une « loi donnée à l'intérieur » ; « un don surajouté à la nature par la grâce », mais pas une « loi écrite ». En ce sens, comme grâce sacramentelle, la nouvelle loi justifie. Il contient, cependant, un « ordre » de conduite externe et interne et ainsi considéré est, bien entendu, identique à la fois à l'ancienne loi et à la loi de la nature. Les consilia montrent comment on peut atteindre la fin « mieux et plus rapidement » en renonçant pleinement aux biens matériels.

Puisque l'homme est pécheur et créature, il a besoin de grâce pour atteindre la fin finale. Seule la « cause première » peut le reconquérir jusqu'à la « fin dernière ». C'est vrai après la chute, même si c'était nécessaire avant. La grâce est, d'un côté, « l'acte libre de Dieu », et, de l'autre côté, l'effet de cet acte, la gratia infusa ou gratia creata, un habitus infusus qui est instillé dans « l'essence de l'âme… un certain don de tempérament, quelque chose de surnaturel procédant de Dieu dans l'homme." La grâce est un caractère éthique surnaturel créé dans l'homme par Dieu, qui comprend en soi tout bien, à la fois la foi et l'amour.

La justification par la grâce comprend quatre éléments :

  1. « infusion de grâce ; »
  2. « l'influence du libre arbitre envers Dieu par la foi ; »
  3. l'influence du libre arbitre sur le péché ; » et
  4. "la rémission des péchés".

La grâce est une « transmutation de l'âme humaine » qui se produit « instantanément ». Un acte créateur de Dieu entre, qui s'exécute comme un motif spirituel sous une forme psychologique correspondant à la nature de l'homme. Les tendances semi-pélagiennes sont très éloignées de Saint-Thomas. En cet homme est recréé, il croit et aime, et maintenant, le péché est pardonné. Alors commence la bonne conduite ; la grâce est le « commencement des œuvres méritoires ». Thomas d'Aquin conçoit le mérite au sens augustinien : Dieu récompense ce vers quoi il donne lui-même le pouvoir. L'homme ne peut jamais par lui-même mériter la prima gratis , ni le meritum de congruo (par capacité naturelle ; cf. R. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte , ii. 105-106, Leipzig, 1898).

Vertus

Après avoir ainsi exposé les principes de la morale, dans la Secunda Secundae, saint Thomas en vient à un exposé minutieux de sa morale selon le schéma des vertus. Les conceptions de la foi et de l'amour sont d'une grande importance dans le système complet de saint Thomas. L'homme s'efforce d'atteindre le plus grand bien avec la volonté ou par amour ; mais puisque la fin doit d'abord être « appréhendée dans l'intellect », la connaissance de la fin à aimer doit précéder l'amour ; "parce que la volonté ne peut rechercher Dieu dans un amour parfait à moins que l'intellect n'ait une vraie foi envers lui."

En tant que cette vérité à connaître est pratique, elle suscite d'abord la volonté, qui amène ensuite la raison à « approuver » ; mais comme, en outre, le bien en question est transcendant et inaccessible à l'homme par lui-même, il requiert l'infusion d'une « capacité » ou d'une « disposition » surnaturelle pour rendre l'homme capable de foi aussi bien que d'amour.

En conséquence, l'objet à la fois de la foi et de l'amour est Dieu, impliquant également tout l'ensemble des vérités et des commandements que Dieu révèle, dans la mesure où ils se rapportent en fait à Dieu et conduisent à lui. Ainsi, la foi devient reconnaissance des enseignements et des préceptes des Écritures et de l'Église (« la première soumission de l'homme à Dieu est par la foi »). L'objet de la foi, cependant, est, par sa nature, objet d'amour ; par conséquent, la foi ne s'achève que dans l'amour ("par l'amour est l'acte de foi accompli et formé").

Loi

La loi n'est rien d'autre qu'une ordonnance de la raison pour le bien commun, faite par celui qui a soin de la communauté, et promulguée.

—  Summa Theologica , Pt. II-II, Q. 90, article 4

Toute loi vient de la loi éternelle de la raison divine qui régit l'univers, qui est comprise et participée par les êtres rationnels (tels que les hommes et les anges ) comme la loi naturelle . La loi naturelle, une fois codifiée et promulguée, est la lex humanaloi humaine »).

En plus de la loi humaine, dictée par la raison, l'homme a aussi la loi divine, qui, selon la question 91, est dictée par la révélation, selon laquelle l'homme peut être « dirigé comment accomplir ses actes propres en vue de sa fin dernière », « que l'homme sache sans aucun doute ce qu'il doit faire et ce qu'il doit éviter », car « la loi humaine ne saurait suffisamment freiner et orienter les actes intérieurs », et puisque « la loi humaine ne peut punir ou interdire toutes les mauvaises actions : puisque visant à abolir tous les maux, elle abolirait beaucoup de bonnes choses et entraverait le progrès du bien commun, nécessaire aux relations humaines. » La loi humaine n'est pas toute-puissante ; elle ne peut pas gouverner la conscience d' un homme , ni interdire tous les vices, ni forcer tous les hommes à agir selon sa lettre plutôt que selon son esprit.

En outre, il est possible qu'un édit puisse être émis sans aucune base légale telle que définie à la question 90 ; dans ce cas, les hommes ne sont pas contraints d'agir, sauf si cela contribue au bien commun. Cette séparation entre la loi et les actes de force permet aussi aux hommes de déposer les tyrans , ou ceux qui bafouent la loi naturelle ; tandis que supprimer un agent de la loi est contraire au bien commun et à la loi éternelle de Dieu, qui ordonne les pouvoirs en place, destituer un tyran est licite car il a cédé sa prétention à être une autorité légitime en agissant contrairement à la loi.

Partie III : Christ

Le chemin qui mène à Dieu est le Christ , thème de la partie III. On peut affirmer que l' incarnation était absolument nécessaire. L' Unio entre le Logos et la nature humaine est une « relation » entre la nature divine et la nature humaine, qui se produit par la réunion des deux natures en une seule personne du Logos. On ne peut parler d'incarnation qu'en ce sens que la nature humaine a commencé à être dans l'hypostase éternelle de la nature divine. Ainsi le Christ est unum puisque sa nature humaine manque d' hypostase .

La personne du Logos a donc assumé la nature humaine impersonnelle, et de telle manière que l'assomption de l'âme est devenue le moyen d'assumer le corps. Cette union avec l'âme humaine est le unionis gratia , ce qui conduit à l'impartation des gratia habitualis du Logos à la nature humaine. Ainsi, toutes les potentialités humaines sont rendues parfaites en Jésus. Outre les perfections données par la vision de Dieu, dont Jésus a joui dès le commencement, il reçoit toutes les autres par la gratia habitualis . Dans la mesure cependant où c'est la nature humaine limitée qui reçoit ces perfections, elles sont finies. Cela tient à la fois de la connaissance et de la volonté du Christ.

Le Logos imprime sur l'âme les espèces intelligibiles de toutes les choses créées, mais l' intellectus agens les transforme graduellement en impressions des sens. D'un autre côté, l'âme du Christ ne fait des miracles que comme instrument du Logos, puisque la toute-puissance n'appartient en rien à cette âme humaine en elle-même. Concernant la rédemption, saint Thomas enseigne que le Christ doit être considéré comme rédempteur selon sa nature humaine mais de telle manière que la nature humaine produit des effets divins en tant qu'organe de la divinité.

L'un des côtés de l'œuvre de la rédemption consiste en ce que le Christ, en tant que chef de l'humanité, donne l' ordo , la perfectio et la virtus à ses membres. Il est le maître et l'exemple de l'humanité ; toute sa vie et ses souffrances ainsi que son travail après son élévation servent cette fin. L'amour ainsi forgé dans les effets des hommes, selon Luc VII. 47, le pardon des péchés.

C'est le premier cours de pensée. Suit alors un deuxième complexe de pensées, qui a pour centre l'idée de satisfaction. Certes, Dieu, en tant qu'être le plus élevé, pouvait pardonner les péchés sans satisfaction ; mais parce que sa justice et sa miséricorde pouvaient être mieux révélées par la satisfaction, il choisit cette voie. Aussi peu, cependant, que la satisfaction soit nécessaire en elle-même, aussi peu offre-t-elle un équivalent, dans un sens correct, à la culpabilité ; c'est plutôt une "satisfaction surabondante", puisque du fait du sujet divin en Christ en un certain sens sa souffrance et son activité sont infinies.

Avec cette pensée, la déduction logique stricte de la théorie d' Anselme est abandonnée. La souffrance du Christ avait un caractère personnel en ce qu'elle procédait « par amour et obéissance ». C'était une offrande apportée à Dieu, qui, en tant qu'acte personnel, avait le caractère de mérite. Ainsi, le Christ « méritait » le salut des hommes. De même que le Christ, exalté, influence encore les hommes, de même il travaille toujours en leur faveur dans le ciel par l'intercession ( interpellatio ).

De cette manière, le Christ en tant que chef de l'humanité effectue le pardon de leurs péchés, leur réconciliation avec Dieu, leur immunité contre le châtiment, la délivrance du diable et l'ouverture de la porte du ciel ; mais dans la mesure où tous ces bienfaits sont déjà offerts par l'opération intérieure de l'amour du Christ, Thomas d'Aquin a combiné les théories d'Anselme et d' Abélard en joignant l'une à l'autre.

Les sacrements

La doctrine des sacrements suit la christologie ; les sacrements « ont leur efficacité du Verbe incarné lui-même ». Ils ne sont pas seulement des signes de sanctification, mais aussi la provoquent. Il est inévitable qu'ils apportent des dons spirituels sous une forme sensuelle, à cause de la nature sensuelle de l'homme. Les res sensibiles sont la matière, les paroles de l'institution la forme des sacrements. Contrairement à l'opinion franciscaine selon laquelle les sacrements sont de simples symboles dont Dieu accompagne l'efficacité d'un acte créateur directement consécutif dans l'âme, saint Thomas estime qu'il n'est pas indigne d'être d'accord avec Hugo de saint Victor qu'« un sacrement contient la grâce », ou de enseignez qu'ils " causent la grâce ".

Saint Thomas tente d'éliminer la difficulté d'une chose sensuelle produisant un effet créateur, en distinguant entre la causa principalis et instrumentalis . Dieu, en tant que cause principale, agit à travers la chose sensible comme le moyen ordonné par lui pour sa fin. « De même que le pouvoir instrumental est acquis par l'instrument à partir de ceci, qu'il est mû par l'agent principal, de même le sacrement obtient le pouvoir spirituel de la bénédiction du Christ et de l'application du ministre à l'usage du sacrement. puissance dans les sacrements dans la mesure où ils ont été ordonnés par Dieu pour un effet spirituel. » Ce pouvoir spirituel demeure dans la chose sensible jusqu'à ce qu'il ait atteint son but. En même temps, saint Thomas distinguait la gratia sacramentalis de la gratia virtutum et donationum , en ce que la première perfectionne l'essence générale et les pouvoirs de l'âme, tandis que la seconde réalise en particulier les effets spirituels nécessaires à la vie chrétienne. Plus tard, cette distinction a été ignorée.

En un seul énoncé, l'effet des sacrements est d'infuser aux hommes la grâce justificatrice. Ce que le Christ réalise s'accomplit par les sacrements. L'humanité du Christ était l'instrument de l'opération de sa divinité ; les sacrements sont les instruments par lesquels cette opération de l'humanité du Christ passe aux hommes. L'humanité du Christ a servi sa divinité comme instrumentum conjunctum , comme la main ; les sacrements sont instrumenta separata , comme un bâton ; le premier peut utiliser le second, comme la main peut utiliser un bâton. (Pour un exposé plus détaillé, cf. Seeberg, ut sup. , ii. 112 sqq.)

Eschatologie

De l'eschatologie de saint Thomas, selon le commentaire des Sentences , ce n'est qu'un bref récit. La béatitude éternelle consiste en la vision de Dieu - cette vision ne consiste pas en une abstraction ou en une image mentale produite surnaturellement, mais la substance divine elle-même est vue, et de telle manière que Dieu lui-même devient immédiatement la forme de l'intellect qui regarde. Dieu est l'objet de la vision et, en même temps, provoque la vision.

La perfection des bienheureux exige aussi que le corps soit restitué à l'âme comme quelque chose qui doit être rendu parfait par elle. Puisque la béatitude consiste en une opération, elle est rendue plus parfaite en ce que l'âme a une opération définie avec le corps, bien que l'acte particulier de la béatitude (en d'autres termes, la vision de Dieu) n'ait rien à voir avec le corps.

Éditions et traductions

Éditions

Les premières éditions partielles ont été imprimées encore au XVe siècle , dès 1463 ; une édition de la première section de la partie 2 a été imprimée par Peter Schöffer de Mayence en 1471. Une édition complète a été imprimée par Michael Wenssler de Bâle en 1485. À partir du XVIe siècle, de nombreux commentaires sur la Somme ont été publiés, notamment par Peter Crockaert ( décédé en 1514), Francisco de Vitoria et par Thomas Cajetan (1570).

  • 1663. Summa totius theologiae ( Ordinis Praedicatorum ed.), édité par Gregorio Donati (d. 1642)
  • 1852-1873. Édition de Parme. Opéra Omnia, Parme : Fiaccadori.
  • 1871-1882. Édition Vives. Opéra Omnia, Paris : Vivès.
  • 1886. Editio altera romana, édité par le pape Léon XIII . Forzani, Rome.
  • 1888. Edition Léonine , éditée par Roberto Busa , avec le commentaire de Thomas Cajetan .
  • 1964-1980. Édition Blackfriars (61 vols., latin et anglais avec notes et introductions, Londres : Eyre & Spottiswoode (New York : McGraw-Hill . 2006. ISBN  9780521690485 pbk).

Traductions

La traduction anglaise la plus accessible de l'ouvrage est celle publiée à l'origine par Benziger Brothers, en cinq volumes, en 1911 (avec une édition révisée publiée en 1920).

La traduction est entièrement l'œuvre de Laurence Shapcote (1864-1947), un frère dominicain anglais. Voulant rester anonyme, cependant, il attribua la traduction aux Pères de la Province dominicaine anglaise. Le père Shapcote a également traduit diverses autres œuvres d'Aquin.

  • 1886-1892. Die katholische Wahrheit oder die theologische Summa des Thomas von Aquin (en allemand), traduit par CM Schneider. Ratisbonne : GJ Manz.
  • 1911. La Somme théologique de saint Thomas d'Aquin , traduite par les Pères de la Province dominicaine anglaise. New York : Frères Benzinger .
    • 1920. The Summa Theologiæ de Saint Thomas d'Aquin (éd. révisé). Londres : Benzinger Brothers.
    • 1947. (réédition, 3 vols.) New York : Benzinger Brothers.
    • 1981. Westminster, MD : Classiques chrétiens .
  • 1927-1943. Theologische Summa (en néerlandais), traduit par le Ordre Dominicain . Anvers .
  • 1964-1980. Édition Blackfriars (61 volumes, latin et anglais avec notes et introductions, Londres : Eyre & Spottiswoode, et New York : McGraw-Hill Book Company), édition de poche 2006 ( ISBN  9780521690485 ).
  • 1989. Summa Theologiae : Une traduction concise , T. McDermott. Londres : Eyre & Spottiswoode .

Voir également

Les références

Sources primaires

Citations

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes