Susanoo-no-Mikoto - Susanoo-no-Mikoto

Pour l'astéroïde, voir 10604 Susanoo .

Susanoo-no-Mikoto
Dieu de la mer, des tempêtes, des champs, de la moisson, du mariage et de l'amour
Dragon Susanoo no mikoto et le dragon d'eau.jpg
Susanoo tuant Yamata no Orochi , gravure sur bois par Utagawa Kuniyoshi
Autres noms
Japonais , , , ,
Centre de culte majeur
Les textes
Informations personnelles
Parents
Frères et sœurs
Épouse
Enfants

Susanoo (スサノオ; orthographe historique :スサノヲ, 'Susanowo' ) est un kami dans la mythologie japonaise . Le frère cadet d' Amaterasu , déesse du soleil et ancêtre mythique de la lignée impériale japonaise , c'est une divinité aux multiples facettes aux caractéristiques contradictoires (bonnes et mauvaises), représentée dans diverses histoires soit comme un dieu sauvage et impétueux associé à la mer. et les tempêtes , en tant que figure héroïque qui a tué un serpent monstrueux, ou en tant que divinité locale liée à la récolte et à l'agriculture. Les croyances syncrétiques qui ont surgi après l'introduction du bouddhisme au Japon ont également vu Susanoo se confondre avec les divinités de la peste et de la maladie.

Susanoo, aux côtés d'Amaterasu et du kami terrestre Ōkuninushi (également Ōnamuchi) - qui, selon la source, est décrit comme étant soit le fils ou le descendant de Susanoo - est l'une des divinités centrales du cycle mythologique impérial japonais enregistré dans le Kojiki ( c.  712 CE) et le Nihon Shoki (720 CE). L'un des rapports toponymiques ( Fudoki ) commandés par la cour impériale au cours de la même période où ces textes ont été écrits, celui de la province d'Izumo (actuelle préfecture de Shimane ) dans l'ouest du Japon, contient également un certain nombre de courtes légendes concernant Susanoo ou ses enfants, suggérant un lien entre le dieu et cette région. En outre, quelques autres mythes font également allusion à un lien entre Susanoo et la péninsule coréenne .

Nom

Le nom de Susanoo est diversement donné dans le Kojiki comme 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' (建速須佐之男命) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速須佐之男命) , ou simplement comme 'Susanoo- non-Mikoto' (須佐之男命) . Il est quant à lui nommé dans le Nihon Shoki comme 'Susanoo-no-Mikoto' (素戔嗚尊) , 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神素戔嗚尊) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速素戔嗚尊) , et 'Take-Susanoo-no-Mikoto' (武素戔嗚尊) . Le Fudoki de la province d'Izumo rend son nom à la fois comme « Kamu-Susanoo-no-Mikoto » (神須佐能袁命) et « Susanoo-no-Mikoto » (須佐能乎命) . Dans ces textes, les préfixes honorifiques suivants sont attachés à son nom : take- (建/武, "courageux") , haya- (速, "rapide") et kamu- (神, "divin") .

Le susa au nom de Susanoo a été diversement expliqué comme étant dérivé de l'un des mots suivants :

Mythologie

Origine

Le Kojiki ( c.  712 CE) et le Nihon Shoki (720 CE) s'accordent tous les deux dans leur description de Susanoo comme le fils du dieu Izanagi et le frère cadet d' Amaterasu , la déesse du soleil , et de Tsukuyomi , le dieu de la lune . Les circonstances entourant la naissance de ces trois divinités, collectivement connues sous le nom de « Trois enfants précieux » (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi ) , varient cependant selon les sources.

  • Dans le Kojiki , Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo ont vu le jour lorsqu'Izanagi s'est baigné dans une rivière pour se purifier après avoir visité Yomi , le monde souterrain, dans une tentative infructueuse de sauver sa femme décédée, Izanami. Amaterasu est né quand Izanagi s'est lavé l'œil gauche, Tsukuyomi est né quand il s'est lavé l'œil droit et Susanoo est né quand il s'est lavé le nez. Izanagi nomme alors Amaterasu pour gouverner Takamagahara (高天原, la "Plaine du Haut Ciel") , Tsukuyomi la nuit et Susanoo les mers. Susanoo, à qui sa mère manquait, a continué à pleurer et à hurler sans cesse jusqu'à ce que sa barbe devienne longue, provoquant le dessèchement des montagnes et l'assèchement des rivières. Un Izanagi en colère "l'a alors expulsé avec une expulsion divine".
  • Le récit principal du Nihon Shoki a Izanagi et Izanami en train de procréer après avoir créé l'archipel japonais ; d'eux naquirent (dans l'ordre suivant) Amaterasu, Tsukuyomi, l'enfant sangsue Hiruko et Susanoo. Amaterasu et Tsukuyomi ont été envoyés au ciel pour le gouverner, tandis que Hiruko - qui même à l'âge de trois ans ne pouvait pas se tenir debout - a été placé sur le "Rock-Camphor Boat of Heaven" (天磐櫲樟船, Ame-no- Iwakusufune ) et partez à la dérive. Susanoo, dont les lamentations ont dévasté la terre, a été expulsé et envoyé aux enfers ( Ne-no-Kuni ). (Dans le Kojiki , Hiruko est la toute première progéniture du couple, née avant la création des îles du Japon et des autres divinités ; là, il est mis à flot sur un bateau de roseaux .)
  • Une variante de légende enregistrée dans le Shoki a Izanagi engendrant Amaterasu en tenant un miroir de bronze dans sa main gauche, Tsukuyomi en tenant un autre miroir dans sa main droite et Susanoo en tournant la tête et en regardant de côté. Susanoo est ici aussi dit être banni par Izanagi en raison de sa nature destructrice.
  • Une troisième variante du Shoki a Izanagi et Izanami engendrant Amaterasu, Tsukuyomi, Hiruko et Susanoo, comme dans le récit principal. Cette version spécifie le Rock-Camphor Boat sur lequel Hiruko a été placé pour être le quatrième descendant du couple. Le cinquième enfant, le dieu du feu Kagutsuchi , provoqua la mort d'Izanami (comme dans le Kojiki ). Comme dans d'autres versions, Susanoo – qui « était d'une nature méchante et aimait toujours les lamentations et la colère » – est ici expulsé par ses parents.

Susanoo et Amaterasu

Garde d'épée ( tsuba ) représentant Susanoo rencontrant Amaterasu à Takamagahara

Avant que Susanoo ne parte, il monte à Takamagahara, souhaitant faire ses adieux à sa sœur Amaterasu. Ce faisant, les montagnes et les rivières tremblèrent et la terre trembla. Amaterasu, méfiante quant à ses motivations, est sortie à sa rencontre vêtue de vêtements masculins et vêtue d'une armure, mais lorsque Susanoo a proposé un procès par gage ( ukehi ) pour prouver sa sincérité, elle a accepté. Dans le rituel, les deux dieux mâchaient et crachaient chacun un objet porté par l'autre (dans certaines variantes, un objet qu'ils possédaient chacun).

  • Le récit principal du Kojiki et du Nihon Shoki raconte qu'Amaterasu a brisé l'épée à dix travées de Susanoo (十拳剣 / 十握剣, totsuka no tsurugi ) en trois, les a mâchées puis les a recrachées. Trois déesses – Takiribime (Tagorihime), Ichikishimahime et Tagitsuhime – sont ainsi nées. Susanoo a ensuite pris les chaînes de perles de magatama Amaterasu entrelacées dans ses cheveux et autour de ses poignets, a également mâché les perles et les a recrachées. Cinq divinités masculines – Ame-no-Oshihomimi, Ame-no-Hohi, Amatsuhikone, Ikutsuhikone et Kumano-no-Kusubi – ont alors vu le jour.
  • Une variante du récit du Nihon Shoki montre qu'Amaterasu mâche trois épées différentes qu'elle portait avec elle – une épée à dix travées, une épée à neuf travées (九握剣, kokonotsuka no tsurugi ) et une épée à huit travées (八握剣, yatsuka no tsurugi ) – pendant que Susanoo mâchait le collier magatama qui pendait à son cou.
  • Une autre variante du récit du Shoki montre que Susanoo rencontre un kami nommé Ha'akarutama (羽明玉) sur son chemin vers le paradis. Cette divinité lui a présenté les perles magatama utilisées dans le rituel. Dans cette version, Amaterasu engendre les trois déesses après avoir mâché les perles de magatama que Susanoo a obtenues plus tôt, tandis que Susanoo engendre les cinq dieux après avoir mordu le tranchant de l'épée d'Amaterasu.
  • Une troisième variante a Amaterasu mâchant trois épées différentes pour engendrer les trois déesses comme dans la première variante. Susanoo, à son tour, engendra six divinités masculines après avoir mâché les perles de magatama sur ses cheveux et son collier et les avoir crachées sur ses mains, ses avant-bras et ses jambes.
Collier de perles magatama
Amaterasu émerge de la grotte Heavenly Rock (Shunsai Toshimasa, 1887)

Amaterasu déclare que les divinités masculines étaient les siennes parce qu'elles étaient nées de son collier, et que les trois déesses étaient celles de Susanoo. Susanoo, annonçant qu'il avait gagné le procès car il avait produit des divinités du sexe requis, signifiant ainsi la pureté de ses intentions, « a fait rage de victoire » et a commencé à faire des ravages en détruisant les rizières de sa sœur, en déféquant dans son palais et en écorchant le « cheval pie céleste » (天斑駒, ame-no-fuchikoma ), qu'il lança ensuite sur le métier à tisser d'Amaterasu, tuant l'une de ses jeunes filles tisserandes. Un Amaterasu furieux en réponse s'est caché à l'intérieur de l' Ama-no-Iwato ("la grotte du rocher céleste"), plongeant le ciel et la terre dans l'obscurité totale. Les dieux, dirigés par Omoikane-no-Kami (思金神), la persuadent finalement de sortir de la grotte, restituant la lumière au monde. En guise de punition pour ses méfaits, Susanoo est expulsé de Takamagahara :

6e siècle ( période Kofun ) Haniwa représentant un guerrier portant la coiffure masculine mizura , dans laquelle les cheveux sont séparés en deux touffes ou boucles

A cette époque, les huit cents myriades de divinités délibérèrent ensemble, imposèrent à Haya-Susanoo-no-Mikoto une amende de mille tables de cadeaux restitutifs, et aussi, lui coupant la barbe et les ongles de ses mains et de ses pieds, le firent exorciser. et l'a expulsé avec une expulsion divine.

  • Une quatrième variante du récit du Shoki inverse l'ordre des deux événements. Cette version raconte que Susanoo et Amaterasu possédaient chacun trois champs de riz ; Les champs d'Amaterasu étaient fertiles, tandis que ceux de Susanoo étaient secs et stériles. Poussé par la jalousie, Susanoo ruine les rizières de sa sœur, la faisant se cacher dans l'Ama-no-Iwato et l'expulsant du ciel (comme ci-dessus). Lors de son exil, Susanoo, coiffé d'un chapeau et d'un imperméable en paille, chercha un abri contre les fortes pluies, mais les autres dieux refusèrent de lui donner un logement. Il monte ensuite au ciel une fois de plus pour dire adieu à Amaterasu.

Après cela, Sosa no wo no Mikoto dit : — « Tous les dieux m'ont banni, et je suis maintenant sur le point de partir pour toujours. Pourquoi ne verrais-je pas ma sœur aînée face à face ; et pourquoi prendre sur moi de partir sans plus tarder ? Alors il est de nouveau monté au Ciel, dérangeant le Ciel et dérangeant la Terre. Maintenant, Ame no Uzume, voyant cela, l'a signalé à la Déesse-Soleil. La Déesse-Soleil dit : « Mon jeune frère n'a pas de bonne raison de monter. C'est sûrement parce qu'il veut me ravir mon royaume. Bien que je sois une femme, pourquoi devrais-je rétrécir ? Alors elle s'est vêtue d'une tenue martiale, etc., etc.
Là-dessus, Sosa no wo no Mikoto lui a juré, et a dit : « Si je suis revenu en chérissant de mauvais sentiments, les enfants que je vais maintenant produire en mâchant des bijoux seront certainement être des femelles, et dans ce cas, elles doivent être envoyées au Pays Central des Plaines des Roseaux. Mais si mes intentions sont pures, alors je produirai des enfants mâles, et dans ce cas ils doivent être amenés à gouverner les Cieux. Le même serment vaudra aussi pour les enfants produits par ma sœur aînée.

Les deux exécutent alors le rituel ukehi ; Susanoo produit six divinités masculines à partir des perles magatama sur ses nœuds de cheveux. Déclarant que ses intentions étaient en effet pures, Susanoo confie les six dieux aux soins d'Amaterasu et s'en va.

Susanoo et getsuhime

Le Kojiki raconte que lors de son bannissement, Susanoo a demandé à la déesse de la nourriture, Ōgetsuhime-no-Kami (大気都比売神), de lui donner quelque chose à manger. En découvrant que la déesse produisait des aliments à partir de sa bouche, de son nez et de son rectum, un Susanoo dégoûté l'a tuée, au cours de laquelle diverses cultures, plantes et graines jaillissent de son corps mort. Ce récit ne se trouve pas dans le Nihon Shoki , où une histoire similaire est racontée à propos de Tsukuyomi et de la déesse Ukemochi .

Tuer le Yamata no Orochi

Susanoo rencontre une famille en pleurs ( Toyohara Chikanobu )

Après son bannissement, Susanoo est descendu du ciel à Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, le « Terre centrale des plaines de roseaux », c'est-à-dire la terre terrestre du Japon), au pays d' Izumo , où il a rencontré un couple de personnes âgées nommé Ashinazuchi (足名椎 / 脚摩乳) et Tenazuchi (手名椎 / 手摩乳), qui lui racontèrent que sept de leurs huit filles avaient été dévorées par un serpent monstrueux connu sous le nom de Yamata no Orochi (八俣遠呂智 /八岐大蛇, "serpent à huit fourches") et il était presque temps pour leur huitième, Kushinadahime (櫛名田比売; aussi appelé Kushiinadahime, Inadahime, ou Makami-Furu-Kushiinadahime dans le Shoki ).

Sympathisant avec leur sort, Susanoo cacha Kushinadahime en la transformant en un peigne ( kushi ), qu'il plaça dans ses cheveux. Il a ensuite enivré le serpent de saké fort , puis l'a tué alors qu'il gisait dans une stupeur ivre. De l'intérieur de la queue du serpent, Susanoo découvrit l'épée Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Épée des Nuages ​​Rassemblants du Ciel"), également connue sous le nom de Kusanagi-no-Tsurugi (草薙剣, "Coupe d'herbe Épée"), qu'il a ensuite présenté à Amaterasu comme un cadeau de réconciliation.

Susanoo tue le Yamata no Orochi ( Utagawa Kuniteru )

[Susanoo-no-Mikoto] dit à Ashinazuchi et Tenazuchi-no-Kami :

"Distillez du vin épais de huit brassées; construisez une clôture et faites huit portes dans la clôture. À chaque porte, attachez ensemble huit plates-formes, et sur chacune de ces plates-formes placez un tonneau de vin. Remplissez chaque tonneau avec le vin épais de huit fois le brassage, et attendez."
Ils firent les préparatifs comme il l'avait demandé, et pendant qu'ils attendaient, le dragon à huit queues arriva en effet, comme [le vieil homme] l'avait dit.
Mettant une tête dans chacun des tonneaux, il but le vin ; puis, s'enivrant, il se coucha et s'endormit.
Alors Haya-Susanoo-no-Mikoto dégaina l'épée longue de dix mains qu'il portait à son côté, et mit le dragon en pièces, de sorte que la rivière Hi coulait de sang.
Quand il a coupé la queue du milieu [du dragon], la lame de son épée s'est cassée. Pensant cela étrange, il s'enfonça plus profondément avec le bout de son épée, jusqu'à ce qu'une grande épée tranchante apparaisse.
Il sortit cette épée et, pensant que c'était une chose extraordinaire, rapporta [l'affaire] et présenta [l'épée] à Amaterasu-Ōmikami.

C'est l'épée Kusa-nagi .

Le mont Sentsū vu depuis Okuizumo avec la rivière Hii au premier plan

Amaterasu légua plus tard l'épée à Ninigi , son petit-fils par Ame-no-Oshihomimi, ainsi que le miroir Yata no Kagami et le bijou Yasakani no Magatama . Cette épée, ce miroir et ce joyau sacrés sont devenus collectivement les trois insignes impériaux du Japon .

Alors que la plupart des récits placent la descente de Susanoo dans les sources de la rivière Hi à Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa , identifié à la rivière Hii dans la préfecture moderne de Shimane ), le Kojiki spécifiant la zone comme un lieu appelé Torikami (鳥髮, identifié avec le mont Sentsū dans l'est de Shimane), une variante du Shoki fait plutôt descendre Susanoo jusqu'au cours supérieur de la rivière E (可愛之川, E-no-kawa ) dans la province d' Aki (identifié avec la rivière Gōnokawa dans la préfecture moderne d' Hiroshima ). Les parents de Kushinadahime reçoivent ici les noms Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) et Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳) ; ici, Kushinadahime n'est pas encore né lorsque Susanoo tua le Yamata no Orochi.

L'épée à dix travées Susanoo utilisée pour tuer le Yamata no Orochi, sans nom dans le Kojiki et le texte principal du Shoki , est diversement nommée dans les variantes du Shoki comme Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, 'Rough [ et] Vrai [Lame] du Serpent'), Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Coréen ( Kara ) Épée du Serpent' ou 'Épée Clignotante du Serpent'), et Ame -no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, « coupe-mouches céleste », aussi Ame-no-Hahakiri « coupe-serpent céleste ( haha ) »). Dans le Kogo Shūi, il est surnommé Ame-no-Habakiri (天羽々斬, également Ame-no-Hahakiri). Cette épée aurait été à l'origine enchâssée dans le sanctuaire Isonokami Futsumitama dans la province de Bizen (actuelle préfecture d'Okayama ) avant d'être transférée au sanctuaire Isonokami dans la province de Yamato (actuelle préfecture de Nara ).

Susanô à Soshimori

Pré-ultérieur Silla à son apogée en 576

Une variante du récit du Shoki raconte qu'après que Susanoo a été banni en raison de son mauvais comportement, il est descendu du ciel, accompagné d'un fils nommé Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命), à un endroit appelé « Soshimori » (曽尸茂梨) au pays de Shiragi (le royaume coréen de Silla ) avant de se rendre à Izumo. N'aimant pas l'endroit, ils traversèrent la mer dans un bateau fait d'argile jusqu'à ce qu'ils arrivent au pic Torikami (鳥上之峯, Torikami no mine ) près des eaux supérieures de la rivière Hi à Izumo.

Le palais de Suga

Après avoir tué le Yamata no Orochi, Susanoo a cherché un endroit convenable à Izumo pour y vivre. En arrivant à un endroit appelé Suga (須賀 / 清), il a déclaré: "En venant à cet endroit, mon cœur est rafraîchi ( sugasugashi )." Il y érigea alors un palais et en fit une chanson :

Man'yogana ( Kojiki ): 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

Vieux japonais : yakumo 1 tatu / idumo 1 yape 1 gaki 1 / tumago 2 mi 2 ni / yape 1 gaki 1 tukuru / so 2 no 2 yape 1 gaki 1 wo

Japonais moderne : yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Donald L. Philippi (1968) traduit la chanson en anglais ainsi :

Le palais aux multiples clôtures d' I DUMO

Des nombreux nuages ​​qui s'élèvent —
Pour y habiter avec mon épouse
Est-ce que je construis un palais aux nombreuses clôtures :

Ah, ce palais aux nombreuses clôtures !

Le Kojiki ajoute que Susanoo a nommé Ashinazuchi, le père de Kushinadahime, pour être le chef de sa nouvelle demeure, lui conférant le nom d'Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, 'Maître du Palais d'Inada, la divinité à huit oreilles de Suga'). Avec sa nouvelle épouse Kushinadahime, Susanoo a eu un enfant nommé Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Il prit alors une autre épouse nommée Kamu-Ōichihime (神大市比売), la fille d' Ōyamatsumi , le dieu des montagnes, et eut d'elle deux enfants : Ōtoshi-no-Kami (大年神), le dieu de la moisson. , et Ukanomitama-no-Kami (宇迦之御魂神), le dieu de l'agriculture.

Le récit principal du Shoki est à peu près similaire : Susanoo nomme Ashinazuchi et Tenazuchi pour être les gardiens de son palais et leur donne le titre Inada-no-Miyanushi. L'enfant né à Susanoo et Kushiinadahime dans cette version est identifiée comme Onamuchi-no-Kami (大己貴神, le Kojiki de Okuninushi ).

Après avoir ainsi vécu un temps à Izumo, Susanoo finit par trouver le chemin de Ne-no-Kuni.

Planter des arbres

Dans une variante du Shoki, Susanoo arrache les poils de différentes parties de son corps et les transforme en différentes sortes d'arbres. Déterminant l'usage de chacun, il les donne ensuite à ses trois enfants – Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) et Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命) – pour se répandre au Japon . Susanoo s'installa alors dans un endroit appelé Kumanari-no-Take (熊成峯) avant de se rendre à Ne-no-Kuni.

Le mythe de la descente de Susanoo à Soshimori veut qu'Isotakeru ait apporté avec lui des graines de Takamagahara qu'il n'a pas choisi de planter en Corée mais qu'il s'est plutôt répandu dans tout le Japon, en commençant par la province de Tsukushi . Le récit ajoute que c'est, pour cette raison, pourquoi Isotakeru est appelé Isaoshi-no-Kami (有功之神, « Divinité méritoire »).

Susanoo et Ōnamuji

Ōnamuji ( Ōkuninushi ) et Suseribime s'échappant de Ne-no-Kuni ( Natori Shunsen )

Dans le Kojiki , un descendant de la sixième génération de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), se retrouve à Ne-no-Kuni pour échapper à ses méchants frères aînés qui tentent à plusieurs reprises sa vie. Là, il rencontre et tombe amoureux de la fille de Susanoo, Suseribime (須勢理毘売). En apprenant leur liaison, Susanoo impose quatre procès à Ōnamuji :

  • Susanoo, en invitant Ōnamuji dans sa demeure, le fit dormir dans une chambre remplie de serpents. Suseribime a aidé Ōnamuji en lui donnant une écharpe qui repoussait les serpents.
  • La nuit suivante, Susanoo a fait dormir Ōnamuji dans une autre pièce pleine de mille-pattes et d'abeilles. Une fois de plus, Suseribime a donné à Ōnamuji une écharpe qui a tenu les insectes à distance.
  • Susanoo a tiré une flèche dans une grande plaine et a demandé à Ōnamuji de la récupérer. Alors qu'Ōnamuji était occupé à chercher la flèche, Susanoo a mis le feu au terrain. Une souris des champs a montré à Ōnamuji comment se cacher des flammes et lui a donné la flèche qu'il cherchait.
  • Susanoo, après avoir découvert qu'Ōnamuji avait survécu, l'a rappelé à son palais et lui a fait cueillir les poux et les mille-pattes de ses cheveux. À l'aide d'un mélange d'argile rouge et de noix que lui avait donné Suseribime, Ōnamuji fit semblant de mâcher et de cracher les insectes qu'il cueillait.

Après que Susanoo se soit endormi, Ōnamuji a attaché les cheveux de Susanoo aux chevrons de la salle et a bloqué la porte avec un énorme rocher. Emportant avec lui sa nouvelle épouse Suseribime ainsi que l'épée, le koto , l'arc et les flèches de Susanoo, Ōnamuji s'enfuit ainsi du palais. Le koto frôla un arbre alors que les deux fuyaient ; le bruit réveille Susanoo, qui, se levant en sursaut, renverse son palais autour de lui. Susanoo les a ensuite poursuivis jusqu'aux pentes du Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, la « Pente plate de Yomi »). Alors que les deux partaient, Susanoo donna à contrecœur sa bénédiction à Ōnamuji, lui conseillant de changer son nom en Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Maître de la Grande Terre"). En utilisant les armes qu'il a obtenues de Susanoo, Ōkuninushi bat ses frères et devient le souverain incontesté d'Ashihara-no-Nakatsukuni.

Susanoo dans l'Izumo Fudoki

Peinture murale de l' époque Muromachi au sanctuaire Yaegaki ( Matsue , préfecture de Shimane ) représentant Susanoo

Le Fudoki de la province d'Izumo (achevé en 733 de notre ère) enregistre les légendes étiologiques suivantes qui mettent en scène Susanoo et ses enfants :

  • Le canton de Yasuki (安来郷) dans le district de Ou (意宇郡) est nommé ainsi d'après que Susanoo a visité la région et a dit : « Mon esprit a été réconforté ( yasuku nari tamau ).
  • Le canton d'Ōkusa (大草郷) à Ou aurait été nommé d'après un fils de Susanoo nommé Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐久佐比古命).
  • Le canton de Yamaguchi (山口郷) dans le district de Shimane (島根郡) porte le nom d'un autre fils de Susanoo, Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命), a déclaré que ces entrées des collines ( yamaguchi ) étaient son territoire .
  • Le canton de Katae (方結郷) à Shimane a reçu son nom d'après Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命), un fils de Susanoo, qui a dit : "La terre que je gouverne est en bon état géographique ( kunigatae )."
  • Le canton d'Etomo (恵曇郡) dans le district d'Akika (秋鹿郡) porte le nom du fils de Susanoo, Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命) qui a noté la ressemblance de la région avec un protège-bras peint (画鞆, etomo ).
  • Le canton de Tada (多太郷) dans le district d'Akika a reçu son nom d'après que le fils de Susanoo, Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝杵等乎留比古命, également Tsukiki-Tooruhiko) y est venu et a dit : « Mon cœur est devenu brillant et véridique ( tadashi )."
  • Le canton de Yano (八野郷) dans le district de Kando (神門郡) porte le nom de la fille de Susanoo, Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命), qui vivait dans la région. Ōnamochi (大穴持命, c'est-à-dire kuninushi), également connue sous le nom d'Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, 'Grande Divinité, Créatrice de Tout Sous le Ciel '), qui souhaitait l'épouser, fit construire une maison à cet endroit.
  • Le canton de Namesa (滑狭郷) dans le district de Kando (神門郡) tire son nom d'une pierre lisse (滑磐石, nameshi iwa ) Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (Ōnamochi) repérée lors d'une visite à la fille de Susanoo, Wakasuserihime-no- Mikoto (和加須世理比売命, le Suseribime du Kojiki ), qui aurait vécu là-bas.
  • On dit que le canton de Susa (須佐郷) dans le district d'Iishi (飯石郡) porte le nom de Susanoo, qui a enchâssé son esprit à cet endroit :

Canton de Suse. Il est à 6,3 miles à l'ouest du bureau de district. Le dieu Susanowo a dit : « Bien que cette terre soit petite, c'est une bonne terre pour moi de posséder. Je préférerais avoir mon nom [associé à cette terre qu'] avec des rochers ou des arbres. Après avoir dit cela, il a laissé son esprit pour rester tranquille à cet endroit et a établi la grande rizière de Suse et la petite rizière de Suse. C'est pourquoi elle s'appelle Suse. Il y a des greniers fiscaux dans cette commune.

  • Le canton de Sase (佐世郷) dans le district de Ōhara (大原郡) aurait obtenu son nom lorsque Susanoo y dansa en portant des feuilles d'une plante appelée sase sur la tête.
  • Le mont Mimuro (御室山, Mimuro-yama ) dans le canton de Hi (斐伊郷) dans le district d'Ōhara aurait été l'endroit où Susanoo a construit une habitation temporaire (御室, mimuro , lit. 'noble chambre') dans laquelle il passé la nuit.

Susanoo, Mutō Tenjin et Gozu Tennō

Voir aussi : Somin Shōrai et Gozu Tennō
Gion Daimyōjin (Gozu Tennō) du Butsuzōzui

La divinité syncrétique Gozu Tennō (牛頭天王, « Roi céleste à tête de bœuf »), vénérée à l'origine au sanctuaire Yasaka à Kyoto et dans d'autres sanctuaires tels que le sanctuaire Tsushima dans la préfecture d'Aichi, a été historiquement confondue avec Susanoo. À l'origine une divinité d'importation étrangère (l'Inde et la Corée ont toutes été suggérées comme origines possibles), Gozu Tennō était largement vénéré depuis la période Heian en tant que dieu de la peste, qui causait à la fois des maladies et les guérissait.

Gozu Tennō est devenu associé à une autre divinité appelée Mutō-no-Kami (武塔神) ou Mutō Tenjin (武塔天神), qui apparaît dans la légende de Somin Shōrai (蘇民将来). Cette légende raconte que Mutō, un dieu des mers du nord, entreprend un long voyage pour courtiser la fille du dieu des mers du sud. En chemin, il chercha un logement chez un homme riche, mais fut refusé. Il se rend ensuite chez un pauvre (parfois identifié comme le frère de l'homme riche) nommé Somin Shōrai, qui lui donne nourriture et abri. Des années plus tard, Mutō est revenu et a tué l'homme riche et sa famille, mais a épargné la maison de Somin Shōrai. Certaines versions de l'histoire ont Mutō remboursant Somin Shōrai pour son hospitalité en donnant à la fille du pauvre homme une couronne de roseaux susuki ( Miscanthus sinensis ) qu'elle doit porter tout en déclarant : « [Je suis] la descendante de Somin Shōrai » (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Ce faisant, elle et ses descendants seraient épargnés de la peste. La divinité de cette histoire, Mutō, est souvent confondue avec Gozu Tennō (qui, comme son nom l'indique, est né avec la tête d'un bœuf) dans des récits ultérieurs, bien qu'une version identifie Gozu Tennō comme le fils de Mutō Tenjin.

La première version connue de cette légende, trouvée dans le Fudoki de la province de Bingo ( préfecture d'Hiroshima orientale moderne ) compilée pendant la période Nara (conservée dans un extrait cité par l'érudit et prêtre shinto Urabe Kanekata dans le Shaku Nihongi ), a Mutō explicitement identifié. comme Susanoo. Cela suggère que Susanoo et Mutō Tenjin étaient déjà confondus à l'époque de Nara, sinon plus tôt. Les sources qui assimilent Gozu Tennō à Susanoo n'apparaissent pour la première fois qu'au cours de la période Kamakura (1185-1333), bien qu'une théorie suppose que ces trois dieux et diverses autres divinités liées à la maladie étaient déjà vaguement fusionnés vers le IXe siècle, probablement vers l'an 877 lorsque une épidémie majeure a balayé le Japon.

Une analyse

Susanoo-no-Mikoto bat les mauvais esprits (1868)

L'image de Susanoo que l'on peut glaner dans divers textes est assez complexe et contradictoire. Dans le Kojiki et le Shoki, il est d'abord dépeint comme un jeune homme pétulant, puis comme un rustre imprévisible et violent qui provoque le chaos et la destruction avant de se transformer en un héros de la culture tueur de monstres après être descendu dans le monde des hommes, tandis que dans l'Izumo Fudoki , il est simplement un dieu local apparemment lié aux rizières, avec presque aucun des traits qui lui sont associés dans les mythologies impériales n'étant mentionné. En raison de sa nature multiforme, divers auteurs ont eu des opinions divergentes sur les origines et le caractère original de Susanoo.

L' érudit du kokugaku de la période Edo , Motoori Norinaga , dans son Kojiki-den ( Commentaire sur le Kojiki ), a caractérisé Susanoo comme un dieu maléfique contrairement à ses frères et sœurs aînés Amaterasu et Tsukuyomi, car l'air impur de la terre des morts adhérait toujours à Izanagi. nez dont il est né et n'a pas été complètement purifié lors des ablutions rituelles d'Izanagi. L'historien du début du 20e siècle Tsuda Sōkichi , qui a avancé la théorie alors controversée selon laquelle les récits du Kojiki n'étaient pas basés sur l'histoire (comme le croyaient le kokugaku de l' époque d'Edo et l' idéologie shintoïste de l'État ) mais plutôt sur des mythes propagandistes concoctés pour expliquer et légitimer le règne de la dynastie impériale (Yamato), considérait également Susanoo comme une figure négative, arguant qu'il avait été créé pour servir d'opposé rebelle à l'ancêtre impérial Amaterasu. L'ethnologue Ōbayashi Taryō , s'exprimant du point de vue de la mythologie comparée , a estimé que les histoires concernant les trois divinités étaient finalement dérivées d'un mythe continental ( Asie du Sud-Est ) dans lequel le Soleil, la Lune et l'Étoile noire sont frères et sœurs et l'Étoile noire joue un rôle rôle antagoniste (cf. Rahu et Ketu de la mythologie hindoue ) ; Ōbayashi interprète donc aussi Susanoo comme un mauvais héros.

D'autres érudits, cependant, soutiennent que Susanoo n'a pas été conçu à l'origine comme une divinité négative. Le mythologue Matsumura Takeo, par exemple, pensait que l'Izumo Fudoki reflétait plus fidèlement le caractère original de Susanoo : un kami simple et paisible des rizières. De l'avis de Matsumura, le caractère de Susanoo a été délibérément inversé lorsqu'il a été greffé dans la mythologie impériale par les compilateurs du Kojiki . Matsumoto Nobuhiro , dans la même veine, a interprété Susanoo comme une divinité de la moisson. Alors que l'Izumo Fudoki prétend que le canton de Susa à Izumo porte le nom de sa divinité Susanoo, il a été suggéré que le contraire aurait pu être le cas et Susanoo a été nommé d'après le lieu, son nom étant compris dans ce cas comme signifiant "Homme ( o ) de Suse."

Alors que Matsumura et Matsumoto préféraient relier Susanoo aux rizières et à la récolte, Matsumae Takeshi a avancé la théorie selon laquelle Susanoo était à l'origine vénérée en tant que divinité protectrice des marins. Contrairement à d'autres érudits qui relient Susanoo à Izumo, Matsumae considérait plutôt la province de Kii (les préfectures modernes de Wakayama et Mie ) comme le berceau du culte Susanoo, soulignant qu'il y avait également une colonie à Kii nommée Susa (須佐). (Dans le Kojiki , Ōnamuji entre dans le royaume de Susanoo, Ne-no-Kuni, par la fourche d'un arbre à Kii.) Matsumae a proposé que le culte de Susanoo ait été apporté à d'autres endroits au Japon par les peuples marins de Kii, une terre riche en bois (le nom de la province est lui-même dérivé du mot ki qui signifie « arbre »).

Susanoo soumettant et concluant un pacte avec divers esprits de maladie (daté de 1860, copie de l'œuvre originale de Katsushika Hokusai )

Quelques mythes, comme celui de la descente de Susanoo à Soshimori à Silla, semblent suggérer un lien entre le dieu et la péninsule coréenne . En effet, certains érudits ont émis l'hypothèse que les divinités qui ont finalement été confondues avec Susanoo, Mutō Tenjin et Gozu Tennō pourraient également avoir des origines coréennes, le nom 'Mutō' (武塔, orthographe historique : mutau ) étant lié au Le mot coréen mudang "chamanesse" et " Gozu " étant expliqué comme un calque de " Soshimori ", interprété ici comme étant dérivé d'un toponyme coréen signifiant " Tête de taureau ( donc ) ( mari ) ". Le nom « Susanoo » lui-même a été interprété comme étant lié au titre coréen moyen susung ( translittéré en 次次雄 ou 慈充), signifiant « maître » ou « chaman », notamment appliqué à Namhae , le deuxième roi de Silla, en le Samguk Sagi . Susanoo est donc supposé dans cette vue avoir été à l'origine un dieu étranger (蕃神, banshin ), peut-être un chaman divinisé, dont les origines remontent à la Corée.

Emilia Gadeleva (2000) voit le caractère original de Susanoo comme étant celui d'un dieu de la pluie - plus précisément, un dieu associé à la production de pluie - avec son association avec la récolte et un certain nombre d'autres éléments de ses mythes résultant finalement de son lien avec l'eau de pluie. Il sert ainsi de contraste et de parallèle à Amaterasu, la déesse du soleil. Gadeleva reconnaît également les éléments étrangers dans le caractère du dieu en supposant que les rituels et les concepts de pluie ont été apportés au Japon dans les temps anciens du continent, avec la figure du chaman coréen ( susung ) qui contrôlait par magie l'abondance de la pluie se transformant finalement en japonais Susanoo, mais souligne en même temps que Susanoo n'est pas complètement une importation étrangère mais doit avoir des racines japonaises en son cœur. Du point de vue de Gadeleva, alors que le dieu a certainement subi des changements drastiques lors de son introduction dans le cycle des mythes impérial, le personnage de Susanoo portait déjà des caractéristiques positives et négatives depuis le début, les deux éléments provenant de son association avec la pluie. Comme la bonne quantité d'eau de pluie était vitale pour assurer une récolte abondante, les calamités causées par trop ou trop peu de précipitations (c.-à-d. inondations, sécheresse ou épidémies) auraient été imputées au dieu de la pluie pour ne pas avoir fait son travail correctement. Ceci, selon Gadeleva, sous-tend la représentation occasionnelle de Susanoo sous un jour négatif.

Susanoo et Ne-no-Kuni

Dans le Kojiki et le Nihon Shoki , Susanoo est associé à plusieurs reprises à Ne-no-Kuni ( japonais : 根の国 ; le « Pays des racines »). Bien que parfois apparemment considéré comme plus ou moins identique à Yomi, le pays des morts (le Kojiki parle de Ne-no-Kuni comme du pays de la mère décédée de Susanoo, Izanami, qui est déclaré plus haut dans le récit comme étant devenu le souverain de Yomi, et appelle la pente desservant à sa sortie le Yomotsu Hirasaka, la « Pente plate de Yomi »), il semblerait que les deux étaient à l'origine considérés comme des emplacements différents.

Alors que Matsumura Takeo a suggéré que Ne-no-Kuni faisait à l'origine référence à la patrie d'origine du peuple japonais dont on se souvient vaguement, Emilia Gadeleva propose plutôt que les deux lieux, bien que similaires en ce sens qu'ils étaient tous deux des royaumes souterrains associés à l'obscurité, différaient l'un de l'autre en ce sens. Yomi était associé à la mort, tandis que Ne-no-Kuni, comme l'implique le mythe d'Ōnamuji, était apparemment associé à la renaissance. Ne-no-Kuni étant une terre de renouveau, selon la théorie de Gadeleva, c'est pourquoi Susanoo y était connecté : Susanoo, en tant que dieu qui a apporté la pluie et avec elle, la récolte, était nécessaire à Ne-no-Kuni pour assurer la renaissance des cultures. Avec le temps, cependant, les deux endroits ont été confondus, de sorte qu'au moment où le Kojiki et le Shoki ont été écrits, Ne-no-Kuni est devenu considéré comme Yomi comme un royaume impur des morts. Gadeleva soutient que cette nouvelle image de Ne-no-Kuni comme un lieu de mal et d'impureté a contribué à ce que Susanoo soit de plus en plus associé à la calamité et à la violence.

Le saccage de Susanoo

Susanoo sur le point d'écorcher le cheval céleste (Natori Shunsen)

Les actes de violence de Susanoo après avoir prouvé sa sincérité dans le rituel ukehi ont été une source de perplexité pour de nombreux chercheurs. Alors que des auteurs de la période Edo tels que Motoori Norinaga et Hirata Atsutane pensaient que l'ordre des événements était devenu confus et suggéraient de modifier la séquence narrative pour que les ravages de Susanoo aient lieu avant, et non après, sa victoire dans l' ukehi , Donald Philippi a critiqué de telles solutions. comme « intenable d'un point de vue textuel ». (Notez que, comme mentionné ci-dessus, l'une des variantes du Shoki place les ravages et le bannissement de Susanoo avant l'exécution du rituel ukehi .)

Tsuda Sōkichi a vu une signification politique dans cette histoire : il a interprété Amaterasu comme un empereur-symbole, tandis que Susanoo symbolisait à ses yeux les différents rebelles qui se sont soulevés (sans succès) contre la cour de Yamato.

Emilia Gadeleva observe que Susanoo, à ce stade du récit, est dépeint de la même manière que le héros Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto), en ce sens que les deux étaient de jeunes hommes rudes possédés de "valeur et férocité" ( takeku-araki kokoro ) ; leur manque de contrôle sur leur tempérament féroce les conduit à commettre des actes de violence. Il était donc impératif de diriger leurs énergies ailleurs : Ousu-no-Mikoto fut envoyé par son père, l' empereur Keikō , pour mener des expéditions conquérantes, tandis que Susanoo fut expulsé par les dieux célestes. Cela a finalement abouti à la renommée des deux personnages héroïques.

Une prière ou norito récitée à l'origine par le clan sacerdotal Nakatomi en présence de la cour pendant le rituel du Grand Exorcisme (大祓, Ōharae ) du dernier jour du sixième mois , plus communément connu aujourd'hui sous le nom de Ōharae no Kotoba (大祓詞, ' Words of the Great Exorcism'), énumère huit « péchés célestes » ( japonais : 天つ罪, amatsu-tsumi ), dont la plupart sont de nature agricole :

  1. Briser les crêtes
  2. Couvrir les fossés
  3. Libération des vannes d'irrigation
  4. Double plantation
  5. Mise en place des enjeux
  6. Dépecer vivant
  7. Dépecer à l'envers
  8. Défécation

1, 2, 6, 7 et 8 sont commis par Susanoo dans le Kojiki , tandis que 3, 4, 5 lui sont attribués dans le Shoki . Dans l'ancienne société japonaise, les délits liés à l'agriculture étaient considérés comme odieux comme ceux qui causaient des impuretés rituelles.

L'un des actes offensants commis par Susanoo lors de son déchaînement était de « dépouiller en arrière » (逆剥, sakahagi ) l' Ame-no-Fuchikoma ( japonais : 天の斑駒, « Cheval céleste-pie »). À ce sujet, William George Aston a observé : « Le mythe indien a un cerf ou une vache pie ou tacheté parmi les objets célestes. L'idée est probablement suggérée par l'apparition des étoiles. Nelly Naumann (1982) a quant à elle interprété le cheval tacheté comme un symbole lunaire, l'action de Susanoo équivalant à dévorer ou tuer la lune. Pour Naumann, l'acte d'écorcher lui-même, parce qu'il est effectué à l'envers, est censé être un acte magique qui a causé la mort. En effet, dans le Kojiki, lorsque Susanoo jette le cheval écorché (ou sa peau) dans la salle de tissage d'Amaterasu, l'une des tisserandes se blesse et meurt. (Dans le Shoki , c'est Amaterasu elle-même qui est alarmée et blessée.) Emilia Gadeleva relie quant à elle l'acte de Susanoo d'écorcher et de jeter le cheval aux anciens rituels coréens de fabrication de pluie, qui impliquaient le sacrifice d'animaux .

Les dieux punissent Susanoo pour ses saccages en lui coupant la barbe, les ongles et les orteils. Une tradition textuelle dans laquelle le passage pertinent est lu comme « couper sa barbe et faisant les ongles de ses mains et les pieds à extraire » (Connu切鬚及手足爪令拔而) suggère que ce fut quelque chose le long des lignes de caporal Châtiment. Une autre tradition qui lit le passage comme "couper sa barbe et les ongles de ses mains et de ses pieds, le fit exorciser " (亦切鬚及手足爪令祓而) suggère quant à lui qu'il s'agissait d'un acte de purification, dans lequel les péchés et la pollution qui a adhéré à Susanoo sont supprimées, le transformant ainsi d'un destructeur de vie en un donneur de vie.

Famille

Article détaillé : Arbre généalogique des divinités japonaises
Arbre généalogique de Susanoo (basé sur le Kojiki )


Izanagi Izanami
Susanô Amaterasu Tsukuyomi Kagutsuchi
yamatsumi
Kamu-Ōichihime Ashinazuchi Tenazuchi
toshi Ukanomitama
Kushinadahime
Déesses Munakata (nées de l'épée d'Amaterasu) Yasimajinumi

Consorts

Peinture murale de l' époque Muromachi dans le sanctuaire Yaegaki représentant Kushinadahime

Les épouses de Susanoo sont :

  • Kushinadahime (櫛名田比売), fille d'Ashinazuchi et Tenazuchi, enfants d' Ōyamatsumi , fils d'Izanagi et frère aîné de Susanoo ( Kojiki , Nihon Shoki )
Également connu sous les noms suivants :
  • Kushiinadahime (奇稲田姫, Nihon Shoki )
  • Inadahime (稲田媛, Shoki )
  • Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki )
  • Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Fudoki )
  • Kamu-Ōichihime (神大市比売), une autre fille d'Ōyamatsumi ( Kojiki )
  • Samirahime-no-Mikoto (佐美良比売命), une déesse vénérée dans le sanctuaire de Yasaka considérée comme une épouse de Susanoo

Progéniture

L'enfant de Susanoo par Kushinadahime est diversement identifié comme Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) dans le Kojiki et comme Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) dans le récit principal du Nihon Shoki . (Dans le Kojiki et dans les variantes des récits contenus dans le Shoki , Ōnamuchi / Ōnamuji ( Ōkuninushi ) est plutôt le descendant de Susanoo.)

Les enfants de Susanoo par Kamu-Ōichihime sont quant à eux :

Les enfants de Susanoo qui sont nés sans partenaire féminin ou dont la mère n'est pas identifiée sont :

  • Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)
Aussi connu sous le nom de Tagorihime (田心姫)
  • Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)
Aussi connu sous le nom d'Okitsushimahime (瀛津島姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)
  • Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売命)
Également connu sous le nom de Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) dans le Izumo Fudoki
  • Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十猛命)
  • Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命)
  • Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)

Les divinités identifiées comme les enfants de Susanoo que l'on trouve uniquement dans l'Izumo Fudoki sont :

  • Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命)
  • Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐草日古命)
  • Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命)
  • Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝桙等番留比古命)
  • Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命)
  • Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命)

Un texte de la période Edo , le Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, lit. "Encyclopédie sino-japonaise illustrée"), identifie une déesse monstrueuse connue sous le nom d' Ama-no-Zako (天逆毎) comme une progéniture de Susanoo.

Vénération

En plus de ses liens avec la mer et les tempêtes, en raison de son rôle mythique de tueur du Yamata no Orochi et de son association historique avec des divinités de la peste telles que Gozu Tennō, Susanoo est également vénéré comme un dieu qui éloigne le malheur et la calamité, étant invoqué spécialement contre la maladie et la maladie. Comme son acte héroïque l'a aidé à gagner la main de Kushinadahime, il est également considéré comme un protecteur de l'amour et du mariage, comme au sanctuaire Hikawa de la préfecture de Saitama (voir ci-dessous).

Sanctuaires

Sanctuaire de Susa à Izumo , préfecture de Shimane
Sanctuaire Yasaka à Kyoto , préfecture de Kyoto
Sanctuaire Hikawa à Saitama , préfecture de Saitama
Sanctuaire Susanoo à Chikugo-Yoshii, Ukiha , préfecture de Fukuoka

Susanoo est vénéré dans un certain nombre de sanctuaires à travers le Japon, en particulier dans la préfecture de Shimane (dont la partie orientale est la province historique d'Izumo). Voici quelques exemples notables :

Répertorié dans l'Izumo Fudoki comme l'un des cinq sanctuaires du district d'Iishi enregistrés auprès du Département des divinités , ce sanctuaire est identifié comme l'endroit de ce qui était autrefois le canton de Suse où Susanoo a choisi de consacrer son esprit. Le sanctuaire était également connu sous le nom de Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) et Susa no Ōmiya (須佐大宮 « Grand sanctuaire de Suse ») pendant les périodes médiévale et moderne. La lignée sacerdotale du sanctuaire, le clan Susa (ou Inada) (須佐氏 / 稲田氏), étaient considérés comme les descendants de Susanoo via son fils Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, le Yashimajinumi-no-Kami du Kojiki ) ou kuninushi. Outre Susanoo, son épouse Kushinadahime et ses parents Ashinazuchi et Tenazuchi sont également consacrés ici en tant que divinités auxiliaires.
Ce sanctuaire, prétendu se dresser sur le site du palais Susanoo construit après avoir vaincu les Yamata no Orochi, abrite Susanoo, Kushinadahime et leur fils Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, c'est-à-dire Yashimajinumi-no-Kami). Inscrit dans l'Izumo Fudoki comme l'un des seize sanctuaires du district d'Ōhara non enregistré auprès du Département des divinités.
Dédié à Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) et Aohata-Sakusahiko, le sanctuaire tire son nom de la « clôture octuple » ( yaegaki ) mentionnée dans la chanson de Susanoo. La légende du sanctuaire prétend que Susanoo a caché Kushinadahime dans la forêt à l'intérieur de l'enceinte du sanctuaire, l'enfermant dans une clôture, lorsqu'il a tué le Yamata no Orochi. Identifié au sanctuaire Sakusa (佐久佐社) mentionné dans le Izumo Fudoki .
Considéré comme l' ichinomiya de la province d' Izumo aux côtés du grand sanctuaire d'Izumo . À ne pas confondre avec le complexe du sanctuaire Kumano Sanzan dans la préfecture de Wakayama . Sa divinité, connue sous le nom de 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Enfant bien-aimé d'Izanagi, L'ancêtre divin [et] la grande divinité de Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), est identifié avec Susanoo. Le sanctuaire est également considéré dans le mythe comme l'endroit où l'utilisation du feu est originaire ; deux anciens outils de fabrication de feu , une perceuse à main (燧杵hikiri-kine ) et un foyer (燧臼hikiri-usu ) sont conservés dans le sanctuaire et utilisés lors de la cérémonie d'allumage du feu (鑚火祭Kiribi-matsuri ou Sanka-sai ) qui se tient chaque année en octobre.

Les sanctuaires suivants étaient à l'origine associés à Gozu Tennō :

Le réseau de sanctuaires Hikawa concentré à Saitama et à Tokyo ( province historique de Musashi ) a également Susanoo comme centre de culte, souvent aux côtés de Kushinadahime.

Dans les arts du spectacle japonais

Voir aussi : Shinto dans la culture populaire

Voir également

Remarques

Les références

Bibliographie

  • Aoki, Michiko Y., tr. (1997). Records of Wind and Earth: A Translation of Fudoki, avec introduction et commentaires . Association pour les études asiatiques, Inc. ISBN  978-0924304323 .
  • Aston, William George, tr. (1896). Nihongi : Chroniques du Japon depuis les premiers temps jusqu'à 697 après JC . 2 vol. Kegan Paul. 1972 Réimpression de Tuttle.
  • Chamberlain, Basil H., tr. (1919). Le Kojiki, archives des affaires anciennes . 1981 Réimpression de Tuttle.
  • Gadeleva, Émilie (2000). « Susanoo : Un des dieux centraux dans la mythologie japonaise ». Nichibunken Japan Review : Bulletin du Centre international de recherche pour les études japonaises . Centre international de recherche pour les études japonaises. 12 (12) : 168. doi : 10.15055/00000288 . JSTOR  25791053 .
  • McMullin, Neil (février 1988). "Sur l'apaisement des dieux et la pacification de la population: le cas du culte de Gion "Goryō"". Histoire des religions . Les Presses de l'Université de Chicago. 27 (3) : 270-293. doi : 10.1086/463123 . JSTOR  1062279 . S2CID  162357693 .
  • Philippes, Donald L. (2015). Kojiki . Presse de l'Université de Princeton. ISBN  978-1400878000 .

Liens externes

Médias liés à Susano o no mikoto sur Wikimedia Commons