Taurobolium - Taurobolium
Dans l' Empire romain du IIe au IVe siècle, le taurobolium faisait référence à des pratiques impliquant le sacrifice d'un taureau , qui, après le milieu du IIe siècle, devint liée au culte de la Grande Mère des Dieux ; mais pas auparavant limité à son culte , après AD 159 toutes les inscriptions privées de taurobolia mentionnent la Magna Mater .
Histoire
Originaire d' Asie Mineure , sa première représentation attestée en Italie a eu lieu en 134 après JC, à Puteoli , en l'honneur de Vénus Caelestis , documentée par une inscription.
Les premières inscriptions, du deuxième siècle en Asie Mineure, indiquent une course-poursuite dans laquelle l'animal a été vaincu, lié à un panégyris en l'honneur d'une ou plusieurs divinités, mais pas une cérémonie essentiellement religieuse, bien qu'un taureau ait été sacrifié et son chair distribuée. L'ajout du taurobolium et l'institution d'un archigallus furent des innovations dans le culte de la Magna Mater faites par Antoninus Pius à l'occasion de ses vicennalia , la vingtième année de son règne, en 158 et 159. La première référence datée à Magna Mater dans une inscription de taurobolium date de 160. Les vires , ou testicules du taureau, ont été enlevés de Rome et consacrés à un autel de taurobolium à Lugdunum , le 27 novembre 160. Jeremy Rutter suggère que les testicules du taureau ont remplacé l'auto-castration de dévots de Cybèle, répugnant à l' éthos romain .
La taurobolie publique , faisant appel à la bienveillance de la Magna Mater au nom de l'empereur, devint commune en Italie, ainsi qu'en Gaule , en Hispanie et en Afrique . Le dernier taurobole public pour lequel il existe une inscription a été réalisé pour Dioclétien et Maximien à Mactar en Numidie à la fin du IIIe siècle.
Description
La description la plus connue et la plus vivante, bien que du taurobolium tout à fait différent tel qu'il a été ressuscité dans les cercles païens aristocratiques, est la célèbre qui a coloré la première érudition, qui a été fournie dans un poème anti-païen par le chrétien de la fin du IVe siècle. Prudentius in Peristephanon : le prêtre de la Grande Mère, vêtu d'une toge de soie portée à la ceinture gabinoise , avec couronne dorée et filets sur la tête, prend sa place dans une tranchée couverte par une plate-forme de planches percées de fins trous, sur laquelle un taureau, magnifique de fleurs et d'or, est tué. Le sang pleut à travers la plate-forme sur le prêtre d'en bas, qui le reçoit sur son visage, et même sur sa langue et son palais, et après le baptême, se présente devant ses compagnons adorateurs purifiés et régénérés, et reçoit leurs salutations et leur révérence. Prudentius ne mentionne pas explicitement le taurobolium , mais la cérémonie, sous sa nouvelle forme, est indubitable des autres sources contemporaines: "A Novaesium sur le Rhin en Germanie inférieure , une fosse de sang a été trouvée dans ce qui était probablement un Metroon ", observe Jeremy Rutter .
Des recherches récentes ont remis en question la fiabilité de la description de Prudentius. C'est un récit tardif d'un chrétien qui était hostile au paganisme et qui aurait pu déformer le rite pour en faire l'effet. Les inscriptions antérieures qui mentionnent le rite suggèrent un rite sacrificiel moins sanglant et élaboré. Par conséquent, la description de Prudentius peut être basée sur une évolution tardive du taurobolium .
But
Le taurobolium aux deuxième et troisième siècles était généralement pratiqué comme une mesure pour le bien-être ( salus ) de l'empereur, de l'empire ou de la communauté; H. Oppermann nie les premiers rapports selon lesquels sa date était fréquemment le 24 mars, le Dies Sanguinis ("Jour du Sang") du festival annuel de la Grande Mère Cybèle et Attis; Oppermann rapporte qu'il n'y avait pas de taurobolie fin mars. À la fin du IIIe et au IVe siècle, son motif habituel était la purification ou la régénération d'un individu, dont on parlait comme renatus in aeternum , «renaissant pour l'éternité», à la suite de la cérémonie. Si son efficacité n’était pas éternelle, son effet était censé durer vingt ans, comme si l’enduit magique du sang s’était dissipé après cette période, l’initié ayant prononcé ses vœux pour «le cercle des vingt ans» ( bis deni orbis ) . Il a également été exécuté comme l'accomplissement d'un vœu ( votum ) , ou par ordre de la déesse elle-même, et le privilège n'était pas limité par le sexe ou la classe. Au cours de sa renaissance au quatrième siècle dans les cercles du haut païen, Rutter a observé: «Nous pourrions même dire à juste titre que le taurobole, plutôt qu'un rite efficace en lui-même, était un symbole du paganisme. C'était un rite apparemment interdit par les empereurs chrétiens et donc est devenu une caractéristique de la noblesse païenne dans sa lutte finale contre le christianisme et les empereurs chrétiens. " Le lieu de sa représentation à Rome était proche du site de Saint-Pierre , dans les fouilles duquel plusieurs autels et inscriptions commémoratifs de la taurobolie ont été découverts.
Un criobolium , substituant un bélier au taureau, était également pratiqué, parfois avec le taurobolium; .
Interprétation moderne
Le classiciste Grant Showerman , écrivant dans l' Encyclopædia Britannica onzième édition , sous l'influence de Sir James George Frazer de The Golden Bough , a suggéré « Le taurobolium était probablement un drame sacré symbolisant les relations de la mère et Attis (QV). La descente du prêtre dans la fosse sacrificielle symbolisait la mort d'Attis, le dépérissement de la végétation de la Terre Mère; son bain de sang et son émergence la restauration d'Attis, la renaissance de la végétation. La cérémonie peut être la descente spiritualisée de la pratique orientale primitive de boire ou d'être baptisé dans le sang d'un animal, sur la base de la croyance que la force de la création brute pourrait être acquise par la consommation de sa substance ou le contact avec son sang. En dépit de l'expression renatus in aeternum, il n'y a aucune raison de supposons que la cérémonie ait été de quelque manière empruntée au christianisme . "
Voir également
Remarques
Les références
- Duthoy, Robert. Le Taurobolium: son évolution et sa terminologie . (Leiden: EJ Brill) 1969.
- Espérandieu, Émile. Inscriptions antiques de Lectoure (1892), pp.494 si.
- Hepding, Hugo. Attis, Seine Mythen und Sein Kult (Giessen, 1903), pp.168 if., 201
- Showerman, Grant. "La Grande Mère des Dieux", Bulletin de l'Université du Wisconsin , n ° 43; Série de philologie et de littérature, 1 .3 (1901).
- Rutter, Jeremy B. Les trois phases du Taurobolium , Phoenix , Vol. 22, no 3 (automne 1968), p. 226-249 , Association classique du Canada (DOI: 10.2307 / 1086636)
- Zippel, Festschrift zum Doctorjubilaeum, Ludwig Friedländer , 1895, p. 489 f.
-
Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine public : Showerman, Grant (1911). " Taurobolium ". Dans Chisholm, Hugh (éd.). Encyclopædia Britannica . 26 (11e éd.). La presse de l'Universite de Cambridge. p. 455.
Liens externes
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