La philosophie pérenne -The Perennial Philosophy

La philosophie éternelle

Première édition du Royaume-Uni, 1946
Auteur	Aldous Huxley
Pays	États-Unis, Royaume-Uni
Sujet	Mysticisme , théologie
Publié	Harper et frères , 1945

Présentation de la jaquette de l'éditeur pour la première édition du Royaume-Uni

The Perennial Philosophy est une étude comparative du mysticisme réaliséepar l'écrivain et romancier britannique Aldous Huxley . Son titre dérive de la tradition théologique de la philosophie pérenne .

Contexte social et politique

The Perennial Philosophy a été publié pour la première fois en 1945 immédiatement après la Seconde Guerre mondiale par Harper & Brothers aux États-Unis (1946 par Chatto & Windus au Royaume-Uni). Le texte de la jaquette de la première édition britannique explique :

La Philosophie pérenne est une tentative de présenter ce facteur commun le plus élevé de toutes les théologies en rassemblant des passages des écrits de ces saints et prophètes qui se sont approchés d'une connaissance spirituelle directe du Divin...

L'ouvrage propose aux lecteurs, supposés familiers de la religion chrétienne et de la Bible, une nouvelle approche faisant appel à la mystique orientale et occidentale :

M. Huxley cite des philosophes taoïstes chinois , des disciples de Bouddha et de Mahomet , des écritures brahmanes et des mystiques chrétiens allant de saint Jean de la Croix à William Law , privilégiant ceux dont les écrits, souvent éclairés par le génie, sont peu familiers. au lecteur moderne.

Le dernier paragraphe du texte de la jaquette indique :

Dans cet ouvrage profondément important, M. Huxley n'a fait aucune tentative pour « fonder une nouvelle religion » ; mais en analysant la théologie naturelle des saints, telle qu'il l'a décrite, il nous fournit une norme absolue de foi par laquelle nous pouvons juger à la fois notre dépravation morale en tant qu'individus et le comportement insensé et souvent criminel des sociétés nationales que nous avons créées. .

Portée du livre

Selon les mots du poète et anthologue John Robert Colombo :

The Perennial Philosophy est essentiellement une anthologie de courts passages tirés de textes orientaux traditionnels et d'écrits de mystiques occidentaux, organisés par sujet et sujet, avec de courts commentaires de connexion. Aucune source spécifique n'est donnée. Parcourir l'index donne au lecteur (ou au non-lecteur) une idée de qui et de ce que Huxley a pris au sérieux. Voici les entrées de l'index qui justifient deux lignes de références de page ou plus :

Thomas d'Aquin, Augustin, Saint Bernard, Bhagavad-Gita, Bouddha, Jean Pierre Camus, Sainte Catherine, Christ, Chuang Tzu, "Nuage d'Inconnaissance", Contemplation, Délivrance, Désir, Eckhart (cinq lignes, la personne la plus citée), Eternité, Fénelon, François de Sales, Divinité, Humilité, Idolâtrie, Saint Jean de la Croix, Connaissance, Lankavatara Sutra, William Law (quatre autres lignes), Logos, Amour, Mahayana, Esprit, Mortification, Nirvana, Philosophie pérenne (six lignes, un total de 40 entrées en tout), Prière, Rumi, Ruysbroeck, Soi, Shankara, Âme, Esprit, "Theologia Germanica", Vérité, Upanishads (six différents sont cités), Volonté, Paroles.

Style du livre

Huxley a délibérément choisi des citations moins connues parce que « la familiarité avec les écrits traditionnellement consacrés a tendance à engendrer, non pas du mépris, mais... une sorte d'insensibilité révérencielle,... une surdité intérieure au sens des mots sacrés ». Ainsi, par exemple, le chapitre 5 sur « La charité » reprend une seule citation de la Bible, la combinant avec des sources moins familières :

"Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour." _{1 Jean IV}

"Par amour, puisse-t-il être obtenu et retenu, mais jamais par la pensée." _{Le nuage de l'ignorance}

"L'astrolabe des mystères de Dieu est l'amour." _{Jalal-uddin Rumi} "

Huxley explique alors : « Nous ne pouvons aimer que ce que nous savons, et nous ne pouvons jamais savoir complètement ce que nous n'aimons pas. L'amour est un mode de connaissance… »

Huxley est assez vague avec ses références : "Aucune source spécifique n'est donnée."

Structure du livre

La structure du livre se compose de :

• Une brève introduction par Huxley, d'un peu plus de 5 pages.
• Vingt-sept chapitres (chacun d'environ 10 pages) de citations de sages et de saints sur des sujets spécifiques, avec de "courts commentaires de connexion". Les chapitres ne sont en aucun cas groupés bien qu'il y ait une sorte d'ordre depuis la nature du terrain au début, jusqu'aux exercices pratiques à la fin. Les remerciements énumèrent 27 livres dont les citations ont été extraites. Les titres des chapitres sont :

• Une bibliographie détaillée d'un peu plus de 6 pages.
• Un index détaillé (deux colonnes en petits caractères, 5+1 × 2 pages).

Réception critique

Aux Etats-Unis

La philosophie pérenne a été largement revue lors de sa première publication en 1945, avec des articles parus dans Book Week , Booklist , The Christian Century , Bull VA Kirkus' Bookshop Serv., The Nation , The New Republic , The New Yorker , Saturday Review of Literature , Springfield Républicain , New York Herald Tribune , et le Wilson Bulletin .

Le New York Times a écrit : « Peut-être que M. Huxley, dans The Perennial Philosophy, a, à l'heure actuelle, écrit le livre le plus nécessaire au monde. Le Times a décrit le livre comme :

... anthologie [qui] est avant tout un chef-d'œuvre de discrimination... Leibniz a donné à ce thème le nom de Philosophie pérenne . M. Huxley a systématisé et traité ses nombreux problèmes, périls et béatitudes .

Le Times a également déclaré : « Il est important de dire que même un agnostique, même un comportementaliste-matérialiste… peut lire ce livre avec joie. C'est le chef-d'œuvre de toutes les anthologies.

De même, quarante ans plus tard, Huston Smith , un érudit religieux, a écrit que, dans The Perennial Philosophy :

Huxley nous fournit la déclaration la plus systématique de sa vision mature. Son commentaire courant traite de nombreuses implications sociales de la métaphysique de Huxley.

Tout l'accueil n'a pas été aussi positif. Chad Walsh, écrivant dans le Journal of Bible and Religion en 1948, a parlé des antécédents familiaux distingués de Huxley, pour continuer:

Le seul fait surprenant, et celui qui n'aurait pu être prédit par le sociologue ou le psychologue le plus averti, est qu'à la mi-quarantaine il était destiné à se tourner aussi vers le mysticisme, et que depuis sa conversion il devait faire partie d'un petit groupe en Californie, occupé à écrire des livres pour gagner le plus de gens possible à la "philosophie pérenne" comme mode de vie.

Au Royaume-Uni

Au Royaume-Uni, les critiques ont admiré l'exhaustivité de l'enquête de Huxley, mais ont remis en question son autre monde et étaient hostiles à sa croyance dans le paranormal.

CEM Joad a écrit dans New Statesman and Society que, bien que le livre soit une mine d'apprentissage et que le commentaire de Huxley soit profond, les lecteurs seraient surpris de découvrir qu'il avait adopté une série de croyances particulières telles que le pouvoir curatif des reliques et des présences spirituelles incarnées. dans les objets sacramentels. Joad a souligné que, si l'argument du livre est correct, seuls ceux qui ont subi les expériences religieuses sur lesquelles il est basé sont en mesure d'évaluer correctement sa valeur. De plus, il a trouvé que le livre était dogmatique et intolérant, "dans lequel à peu près tout ce que nous voulons faire est faux".

Enfin, Joad a affirmé que l'erreur de Huxley était dans son « tout-pouvoir intellectuel » et qu'il était dirigé par des idées non tempérées par l'expérience humaine ordinaire.

Dans la revue Philosophy , le prêtre anglican, le révérend WR Inge, a fait remarquer les citations bien choisies du livre et l'a qualifié de "probablement le traité le plus important que nous ayons eu sur le mysticisme depuis de nombreuses années". Il y voyait la preuve que Huxley était désormais un philosophe mystique, ce qu'il considérait comme un signe encourageant. Inge a souligné les conflits entre les religions et au sein de la religion et a convenu qu'un rapprochement doit se faire par la religion mystique. Cependant, il se demandait si le livre, avec sa transcendance de la personnalité et son détachement des préoccupations mondaines, ne serait pas plus bouddhiste que chrétien. Il a conclu son examen en remettant en question la croyance de Huxley dans les phénomènes psychiques .

Autre part

L'auteur canadien John Robert Colombo a écrit qu'en tant que jeune homme, comme beaucoup d'autres dans les années 1950, il a été emporté par l'enthousiasme pour « le volume convoité » :

Tous ceux qui s'intéressent aux études sur la conscience ont entendu parler de son étude intitulée The Perennial Philosophy . Il porte un titre si prémonitoire et mémorable. Son utilisation du titre a préempté son utilisation par tout autre auteur, neuropsychologue, traditionaliste ou passionné du New Age . Le livre si noblement nommé a beaucoup contribué à romantiser la notion de « pérennité » et à jeter dans l'ombre les notions chrétiennes timides et établies de longue date d'« œcuménisme » ( protestants dialoguant avec les catholiques , etc.) ou de rencontres « interconfessionnelles » (chrétiens rencontre avec des non-chrétiens, etc.). Qui se soucierait des croyances des baptistes quand on pourrait se soucier des pratiques des tibétains ?

Colombo a également déclaré que :

L'esprit mordant de Huxley et ses idées sur la nature humaine sont douloureusement absents de ces pages. C'est comme si son intelligence vif-argent avait été mise en attente ou s'était retrouvée dans un gel profond de sa propre fabrication. Lorsqu'il s'agit de sélectionner des citations courtes et parfois longues, il n'est pas un compilateur comme John Bartlett de la renommée des citations, mais il trouve le temps de faire quelques observations personnelles habiles.

Le point de vue de Huxley sur la philosophie pérenne

L'introduction de Huxley à la philosophie pérenne commence :

La métaphysique qui reconnaît une Réalité divine substantielle au monde des choses, des vies et des esprits ; la psychologie qui trouve dans l'âme quelque chose de semblable, voire d'identique à la Réalité divine ; l' éthique qui place la fin ultime de l'homme dans la connaissance du Fond immanent et transcendant de tout être — la chose est immémoriale et universelle. Les rudiments de la philosophie pérenne peuvent être trouvés parmi les connaissances traditionnelles des peuples primitifs dans toutes les régions du monde, et dans ses formes pleinement développées, il a sa place dans chacune des religions supérieures. Une version de ce Facteur Commun le plus élevé dans toutes les théologies précédentes et ultérieures a été écrite pour la première fois il y a plus de vingt-cinq siècles, et depuis lors, le thème inépuisable a été traité maintes et maintes fois, du point de vue de chaque tradition religieuse et dans tous les les principales langues d'Asie et d'Europe.

Dans le paragraphe suivant, Huxley résume le problème plus succinctement, en disant : « La connaissance est une fonction de l'être. En d'autres termes, si vous n'êtes pas apte à savoir quelque chose, vous ne le savez pas. Cela rend difficile la connaissance de la base de tout être, selon Huxley. Il conclut donc son introduction par :

Si l'on n'est pas soi-même un sage ou un saint, la meilleure chose qu'on puisse faire, dans le domaine de la métaphysique, est d'étudier les œuvres de ceux qui ont été et qui, parce qu'ils avaient modifié leur mode d'être purement humain, étaient capables de un genre et une quantité de connaissances plus qu'humains.

Voir également

• Philosophie éternelle ( philosophia perennis )
• Les enseignements des mystiques – Un livre de Walter T. Stace avec une thèse similaire

Remarques

Les références

Données de publication

• La philosophie pérenne , 1945, Harper & Brothers
  • Harper Perennial 1990 édition : ISBN  0-06-090191-8
  • Harper Modern Classics édition 2004 : ISBN  0-06-057058-X
  • Audio Scholar 1995 édition cassette audio : ISBN  1-879557-29-0

Liens externes

• La philosophie pérenne à Internet Archive .