Argument de marque - Trademark argument

L' argument de la marque est un argument a priori pour l' existence de Dieu développé par le philosophe et mathématicien français René Descartes .

Dans les Méditations, Descartes fournit deux arguments pour l'existence de Dieu. Dans Méditation V, il présente une version de l' argument ontologique qui tente de déduire l'existence de Dieu de la nature de Dieu ; dans Méditation III, il présente un argument en faveur de l'existence de Dieu à partir de l'un des effets de l'activité de Dieu. Descartes ne peut pas partir de l'existence du monde ou d'une caractéristique du monde car, à ce stade de son argumentation, il n'a pas établi que le monde existe. Au lieu de cela, il commence par le fait qu'il a une idée de Dieu et conclut « que le simple fait que j'existe et que j'aie en moi l'idée d'un être le plus parfait, c'est-à-dire Dieu, fournit une preuve très claire que Dieu existe bel et bien. . " Il dit : « Il n'est pas surprenant que Dieu, en me créant, ait mis en moi cette idée d'être, pour ainsi dire, la marque de l'artisan estampée sur son travail.

Hypothèses sous-jacentes

Pour comprendre l'argument de Descartes, il est nécessaire de comprendre certaines des hypothèses métaphysiques que Descartes utilise.

Degrés de réalité

Descartes dit,

« Sans doute, les idées qui représentent pour moi des substances sont quelque chose de plus et, pour ainsi dire, contiennent en elles-mêmes plus de réalité objective que les idées qui ne représentent que des modes ou des accidents. Encore une fois, l'idée qui me donne ma compréhension d'un Dieu suprême… a certainement en elle une réalité plus objective que les idées qui représentent des substances finies. Or il est manifeste par la lumière naturelle qu'il doit y avoir au moins autant de réalité dans la cause efficiente et totale que dans l'effet de cette cause. Car d'où, je demande, l'effet pourrait-il tirer sa réalité, sinon de la cause ? Et comment la cause pourrait-elle le donner à l'effet si elle ne le possédait pas ? Il s'ensuit à la fois que quelque chose ne peut pas naître de rien, et aussi que ce qui est plus parfait, c'est-à-dire contient en soi plus de réalité, ne peut pas naître de ce qui est moins parfait.

Descartes poursuit en décrivant cela comme « transparente vrai ». Commentant ce passage, Williams dit : « C'est un morceau de métaphysique scolastique, et c'est l'une des indications les plus frappantes du fossé historique qui existe entre la pensée de Descartes et la nôtre, malgré la réalité moderne de beaucoup d'autres qu'il écrit, que il peut accepter sans ciller ce principe peu intuitif et à peine compréhensible comme allant de soi à la lumière de la raison.

À son époque, elle a été contestée par Hobbes qui, dans les Objections, dit : « De plus, M. Descartes devrait considérer à nouveau ce que signifie 'plus de réalité'. La réalité admet-elle plus et moins ? Ou pense-t-il qu'une chose peut être plus une chose qu'une autre ? Si c'est le cas, il devrait examiner comment cela peut nous être expliqué avec ce degré de clarté que toute démonstration appelle, et qu'il a lui-même employé ailleurs.

A cela Descartes répond :

« J'ai… expliqué assez clairement comment la réalité admet le plus et le moins. Une substance est plus une chose qu'un mode ; s'il y a des qualités réelles ou des substances incomplètes, ce sont des choses plus que des modes, mais moins que des substances complètes ; et, enfin, s'il y a une substance infinie et indépendante, c'est plus une chose qu'une substance finie et dépendante. Tout cela va de soi."

Pour comprendre l'argument de marque de Descartes, il n'est pas nécessaire de comprendre pleinement la métaphysique aristotélicienne sous-jacente, mais il est nécessaire de savoir que

  • une substance infinie a le plus de réalité et plus de réalité que
  • une substance finie, qui à son tour a plus de réalité que
  • un mode.

Une substance est quelque chose qui existe indépendamment. La seule chose qui existe vraiment indépendamment est une substance infinie car elle ne repose sur rien d'autre pour son existence. Dans ce contexte, « substance infinie » signifie « Dieu ». Une substance finie peut exister indépendamment autre que sa dépendance à une substance infinie. « Substance » n'implique pas « substance physique » — pour Descartes le corps est une substance mais l'esprit est aussi une substance.

Un « mode » est « une manière ou une manière dont quelque chose se produit ou est vécu, exprimé ou fait ». Dans ce schéma, une substance (par exemple un esprit) aura un attribut (une pensée) et le mode peut vouloir ou avoir une idée.

Le degré de réalité est lié à la manière dont quelque chose est dépendant : « Les modes dépendent logiquement de la substance ; elles « y sont inhérentes en tant que sujet ». Les substances créées ne dépendent pas logiquement, mais causalement, de Dieu. Ils ne sont pas inhérents à Dieu en tant que sujet, mais sont des effets de Dieu en tant que créateur.

Pour éviter toute confusion, il est important de noter que le degré de réalité n'est pas lié à la taille : une boule de bowling n'a pas plus de réalité qu'une balle de tennis de table ; un feu de forêt n'a pas plus de réalité qu'une flamme de bougie.

Réalité formelle et réalité objective

Descartes dit,

« La nature d'une idée est telle qu'elle n'exige d'elle-même aucune réalité formelle que ce qu'elle dérive de ma pensée, dont elle est un mode. Mais pour qu'une idée donnée contienne telle ou telle réalité objective, elle doit sûrement la dériver d'une cause qui contient au moins autant de réalité formelle qu'il y a de réalité objective dans l'idée.

« Réalité formelle » est à peu près ce que nous entendons par « existant réellement ». La « réalité objective » ne signifie pas objective par opposition à subjective, mais ressemble davantage à l'objet de nos pensées, qu'elle existe ou non. Cottingham dit que la « réalité objective » est le « contenu représentationnel d'une idée ». Hatfield dit "pensez à un" objet "de désir - un championnat pour votre équipe sportive préférée, disons. Il se peut qu'il n'existe pas maintenant et qu'il n'ait jamais dû exister. Dans la terminologie de Descartes, ce qui a une « réalité objective » est quelque chose de contenu dans l'état mental du sujet et peut donc même être appelé « subjectif » en termes actuels.

La manière dont les niveaux de réalité objective sont déterminés est cruciale pour l'argument de Descartes. Le niveau de réalité objective est déterminé par la réalité formelle de ce qui est représenté ou pensé. Ainsi, chaque idée que j'ai a le plus bas niveau de réalité formelle , car chaque idée est un mode, mais l'idée d'une substance infinie a une réalité plus objective que l'idée d'une substance finie. Kenny note : « nous utilisons parfois le mot 'réalité' pour distinguer la réalité de la fiction : selon ce point de vue, l'idée d'un lion aurait une réalité plus objective que l'idée d'une licorne puisque les lions existent et pas les licornes. Mais ce n'est pas ce que veut dire Descartes. Dans ce cas, l'idée d'un lion et l'idée d'une licorne auraient la même réalité objective car un lion et une licorne (si elle existait) seraient tous deux des substances finies.

Application du principe d'adéquation causale

En utilisant les idées ci-dessus, Descartes peut prétendre qu'il est évident qu'il doit y avoir au moins autant de réalité dans la cause que dans l'effet car s'il n'y en avait pas, vous tireriez quelque chose de rien. Il dit : « L'idée de chaleur, ou d'une pierre, ne peut exister en moi que si elle y est mise par quelque cause qui contient au moins autant de réalité que je conçois l'être dans la chaleur ou dans la pierre. Car bien que cette cause ne transfère aucune de sa réalité actuelle ou formelle à mon idée, il ne faut pas pour cela supposer qu'elle doive être moins réelle.

Puisque l'idée de Dieu contient le niveau de réalité (objective) approprié à une substance infinie, il est légitime de se demander d'où vient une idée avec ce niveau de réalité. Après avoir examiné diverses options, Descartes conclut qu'il doit provenir d'une substance qui a au moins le même niveau de réalité (formelle). Par conséquent, une substance infinie, c'est-à-dire Dieu, doit exister.

Aperçu de l'argumentation de Descartes

  • Mes idées peuvent être innées, adventices (c'est-à-dire venir de l'extérieur de moi), ou avoir été inventées par moi. Je ne connais pas encore leur véritable origine.
  • Si les idées sont considérées simplement comme des modes de pensée, elles sont toutes égales et semblent venir du dedans de moi ; dans la mesure où des idées différentes représentent des choses différentes, elles diffèrent largement. Les idées qui représentent des substances contiennent en elles-mêmes plus de réalité objective que les idées qui ne représentent que des modes ; l'idée qui me donne ma compréhension d'un Dieu suprême (éternel, infini, etc.) a une réalité plus objective que les idées qui représentent des substances finies.
  • Il est manifeste par la lumière naturelle qu'il doit y avoir au moins autant de réalité dans la cause efficiente et totale que dans l'effet de cette cause.
  • Il s'ensuit à la fois que quelque chose ne peut naître de rien, et aussi que ce qui contient plus de réalité ne peut pas naître de ce qui contient moins de réalité. Et cela s'applique non seulement lorsque l'on considère la réalité formelle, mais aussi lorsque l'on considère la réalité objective.
  • Bien que la réalité dans mes idées ne soit qu'une réalité objective, ce qui provoque finalement ces idées doit contenir la même réalité formelle. Bien qu'une idée puisse provenir d'une autre, il ne peut y avoir ici une régression infinie ; finalement il faut arriver à une idée première, dont la cause contiendra formellement toute la réalité qui n'est présente qu'objectivement dans l'idée.
  • Les idées sont comme des images qui peuvent facilement être en deçà de la perfection des choses dont elles sont tirées, mais qui ne peuvent rien contenir de plus grand ou de plus parfait.
  • Si la réalité objective de l'une de mes idées s'avère si grande que je suis sûr que la même réalité ne réside pas en moi, ni formellement ni éminemment (c'est-à-dire potentiellement), et donc que je ne peux moi-même en être la cause, ce sera nécessairement s'ensuit que je ne suis pas seul au monde, mais qu'il existe aussi quelque autre chose qui est la cause de cette idée.
  • En plus d'être conscient de moi-même, j'ai d'autres idées — de Dieu, des choses corporelles et inanimées, des anges, des animaux et d'autres hommes comme moi. Hormis l'idée de Dieu, il ne semble pas impossible que ces idées soient venues de moi-même.
  • Par le mot 'Dieu' j'entends une substance infinie, éternelle, immuable, etc. Ces attributs sont tels qu'il ne semble pas possible qu'ils proviennent de moi seul. Donc, de ce qui a été dit, il faut conclure que Dieu existe nécessairement.

Considérations supplémentaires :

  • Bien que j'aie en moi l'idée de la substance du fait d'être une substance, cela n'explique pas que j'aie l'idée d'une substance infinie, quand je suis fini. Cette idée devait provenir d'une substance qui était en réalité infinie.
  • Je ne peux pas avoir acquis l'idée de l'infini simplement en niant le fini. Au contraire, savoir que je suis fini, c'est savoir qu'il me manque quelque chose et qu'il faut donc d'abord avoir l'idée de l'infini pour faire cette comparaison.
  • Les perfections que j'attribue à Dieu n'existent pas en moi potentiellement. Il est vrai que j'ai beaucoup de potentialités qui ne sont pas encore actuelles mais cela sans rapport avec l'idée de Dieu, qui ne contient absolument rien de potentiel. On pourrait penser que mon accroissement graduel de la connaissance pourrait continuer à l'infini mais d'une part, cet accroissement graduel de la connaissance est en lui-même un signe d'imperfection et, d'autre part, je considère Dieu comme étant en réalité infini, de sorte que rien ne peut être ajouté à sa perfection alors l'accroissement des connaissances n'atteindra jamais le point où il ne pourra plus s'accroître. Enfin, l'être objectif d'une idée ne peut être produit uniquement par l'être potentiel, qui à proprement parler n'est rien, mais seulement par l'être actuel ou formel.

Argument supplémentaire pour l'existence de Dieu :

  • Je ne pourrais pas exister comme le genre de chose qui a cette idée de Dieu si Dieu n'existait pas, car je ne me suis pas créé, je n'ai pas toujours existé, et, bien qu'il puisse y avoir une série de causes qui ont conduit à mon existence, la cause ultime doit être telle qu'elle puisse me donner l'idée de Dieu et ce, pour les raisons déjà données, sera Dieu.
  • Cette idée de Dieu ne m'est pas venue par les sens, je ne l'ai pas inventée non plus car je suis évidemment incapable ni d'en retirer ni d'y ajouter quoi que ce soit. La seule alternative qui reste est qu'elle est innée en moi.

Critiques de l'argument de la marque

Cunning note que "les commentateurs ont fait valoir qu'il n'y a pas beaucoup d'espoir pour l'argument de la réalité objective." Wilson dit qu'elle dira peu sur les arguments de Descartes pour l'existence de Dieu car "bien que ces arguments soient assez intéressants, je ne pense pas que Descartes soit en mesure de défendre leur solidité avec beaucoup de force". Williams commente que « Descartes a pris ces arguments désespérés pour l'existence de Dieu comme étant de toute évidence valables, conditionnés en cela par des facteurs historiques et peut-être aussi par des facteurs de tempérament. »

La plainte de Hobbes selon laquelle Descartes n'a pas fourni un compte rendu adéquat des degrés de réalité ne semble pas avoir reçu de réponse et la réponse de Descartes selon laquelle cela va de soi n'est certainement pas suffisante. Il peut y avoir un attrait superficiel dans l'affirmation selon laquelle une fleur réelle a plus de réalité qu'une idée de fleur, mais cela doit être déballé. La « réalité » ne peut être assimilée à « l'existence » car, outre le fait que les « degrés d'existence » ne sont guère moins problématiques que les « degrés de réalité », comme le commente Wilson, « la réalité ne doit pas être confondue avec l'existence : sinon l'existence de Dieu serait ouvertement supposé dans les prémisses de l'argument.

Même si l'argument est jugé selon ses propres termes et que nous admettons qu'il puisse y avoir des degrés de réalité formelle et des degrés de réalité objective, il y a toujours des problèmes importants. Un élément crucial de l'argument tel qu'il est normalement reconstruit est que le degré de réalité objective est déterminé par le degré de réalité formelle qu'aurait la chose à laquelle on pense si elle existait. Descartes n'offre aucune raison pour qu'il en soit ainsi. Wilson dit: "Descartes a simplement fait une stipulation arbitraire ici." Il semble n'y avoir aucune bonne raison pour laquelle nous ne pourrions pas maintenir différents degrés de réalité objective mais insister sur le fait que l'idée d'une substance infinie a toujours moins de réalité que la quantité de réalité conférée par la réalité formelle d'une substance finie.

Descartes peut être inconsistant sur ce point car dans les Réponses qu'il dit de l'existence objective, « ce mode d'être est bien entendu beaucoup moins parfait que celui que possèdent les choses qui existent en dehors de l'intellect ; mais, comme je l'ai expliqué, ce n'est donc pas simplement rien. Malgré ce que semble dire Descartes dans les Méditations, il peut être nécessaire que la réalité objective soit inférieure à la réalité formelle de la chose représentée. Williams fait remarquer : « Dieu, comme le souligne l'argument, a plus de réalité ou de perfection que toute autre chose. Par conséquent, si l'idée de Dieu de Descartes n'est pas elle-même Dieu (ce qui serait bien sûr absurde), elle ne peut, cependant considérée, posséder autant de réalité que Dieu, et donc ne peut exiger autant de réalité dans sa cause que Dieu en possède. Ainsi, l'argument semble échouer à poser Dieu comme cause de l'idée. » Il poursuit en disant que Descartes doit donc s'appuyer sur quelque chose de plus que le principe général selon lequel il doit y avoir autant de réalité formelle dans la cause d'une idée qu'il y a de réalité objective dans l'idée elle-même. Au lieu de cela, suggère-t-il, Descartes s'appuie sur des caractéristiques spéciales de l'idée de Dieu : « l'infinité et la perfection de Dieu, représentées dans son idée, sont d'un caractère si spécial, dépassant de loin toute autre cause possible, que la seule chose adéquate pour produire une idée de ce serait la chose elle-même, Dieu.

Ensuite, il y a le problème de savoir comment il est possible pour un esprit fini d'avoir une idée claire et distincte d'un Dieu infini. Descartes a été contestée à ce sujet et dans le premier ensemble de réponses dit, « l'infini, en tant infini, ne peut en aucun cas être saisi. Mais il peut encore être compris, dans la mesure où l'on peut comprendre clairement et distinctement que quelque chose est tel qu'aucune limitation ne peut y être trouvée, et cela revient à comprendre clairement qu'il est infini. Cottingham soutient que faire cette distinction est « une ligne de défense insatisfaisante ». Il se réfère à la propre analogie de Descartes d'un homme qui avait une idée d'une machine très complexe à partir de laquelle on pouvait déduire qu'il avait soit vu la machine, soit informé de la machine ou a été assez intelligent pour l'inventer. Il ajoute : « Mais il est clair que de telles inférences ne seront valables que si l'homme a une idée bien déterminée de la machine. Si un homme vient me dire qu'il a une idée d'une machine merveilleuse qui nourrira les affamés en fabriquant des protéines avec du sable, je ne serai impressionné ni par son expérience ni par ses pouvoirs d'invention s'il s'avère que c'est tout il y a à l'idée, et il n'a aucune conception, ou seulement la conception la plus floue, de la façon dont une telle machine pourrait fonctionner.

Enfin, pourrait-on ajouter, pour que cette preuve fasse le travail que Descartes lui demande, il faut que la preuve soit claire et distincte. Compte tenu des considérations ci-dessus, cela n'est pas convaincant. Dans la deuxième série de réponses, Descartes dit que c'est la faute du lecteur :

« Je ne vois pas ce que je peux ajouter pour rendre plus clair que l'idée en question ne pourrait pas être présente à mon esprit à moins qu'un être suprême n'existe. Je peux seulement dire que cela dépend du lecteur : s'il est attentif à ce que j'ai écrit, il doit pouvoir se libérer des opinions préconçues qui peuvent éclipser sa lumière naturelle, et s'habituer à croire aux notions premières, qui sont aussi évidentes et vraies que tout peut être, de préférence à des opinions obscures et fausses, quoique fixées dans l'esprit par une longue habitude… Je ne peux pas imposer cette vérité à mes lecteurs s'ils sont paresseux, puisqu'elle dépend uniquement de leur exercice leurs propres pouvoirs de pensée.

Voir également

Les références

Sources

  • René Descartes, Méditations et autres écrits métaphysiques
  • Christopher Hamilton (2003), Comprendre la philosophie