Transmission des classiques grecs - Transmission of the Greek Classics

Les idées d' Aristote et de Platon , montrés dans Raphaël de L'École d'Athènes , ont été en partie perdus aux Européens de l' Ouest depuis des siècles.

La transmission des classiques grecs à l'Europe occidentale latine au Moyen Âge a été un facteur clé du développement de la vie intellectuelle en Europe occidentale. L'intérêt pour les textes grecs et leur disponibilité était rare dans l'Occident latin au début du Moyen Âge, mais à mesure que le trafic vers l'Orient augmentait, l'érudition occidentale augmentait également.

La philosophie grecque classique se composait de divers travaux originaux allant de ceux de la Grèce antique (par exemple Aristote ) à ces savants gréco-romains de l' Empire romain classique (par exemple Ptolémée ). Bien que ces ouvrages aient été écrits à l'origine en grec, pendant des siècles la langue de l'érudition dans la région méditerranéenne, beaucoup ont été traduits en syriaque , arabe et persan au Moyen Âge et les versions grecques originales étaient souvent inconnues de l'Occident. Avec la présence croissante de l'Occident à l'Est en raison des croisades et de l'effondrement progressif de l' Empire byzantin à la fin du Moyen Âge, de nombreux érudits grecs byzantins ont fui vers l'Europe occidentale, apportant avec eux de nombreux manuscrits grecs originaux et donnant une impulsion à la langue grecque. l'éducation en Occident et d'autres efforts de traduction de la bourse grecque en latin.

La frontière entre l' érudition grecque et l' érudition arabe en Europe occidentale était très floue au Moyen Âge et au début de la période moderne. Parfois, le concept de transmission des classiques grecs est souvent utilisé pour désigner le savoir collectif obtenu des empires arabe et byzantin, quelle que soit l'origine réelle du savoir. Cependant, étant une et même deux fois retirées du grec original, ces versions arabes ont ensuite été supplantées par des traductions directes améliorées de Moerbeke et d'autres au 13ème siècle et après.

Réception directe de textes grecs

Alors que la connaissance du grec déclinait en Occident avec la chute de l' Empire romain d'Occident , la connaissance des textes grecs diminuait , dont beaucoup étaient restés sans traduction latine. La nature fragile du papyrus en tant que support d'écriture signifiait que les textes plus anciens non copiés sur un parchemin coûteux finiraient par s'effondrer et être perdus.

Après la quatrième croisade (1202-1204) et le sac de Constantinople (1204), des érudits tels que Guillaume de Moerbeke ont eu accès aux textes grecs originaux de scientifiques et de philosophes, dont Aristote , Archimède , Héros d'Alexandrie et Proclus , qui avaient été conservés dans l' empire byzantin (romain d'Orient) et les ont traduits directement en latin.

Le déclin final et l' effondrement de l'empire byzantin au XVe siècle intensifièrent les contacts entre ses savants et ceux de l'Occident. La traduction en latin de la gamme complète des classiques grecs s'ensuivit, y compris les historiens, les poètes, les dramaturges et les philosophes non aristotéliciens. Manuel Chrysoloras (c. 1355-1415) a traduit des parties d' Homère et de Platon . Guarino da Verona (1370-1460) traduit Strabon et Plutarque . Poggio Bracciolini (1380-1459) a traduit Xénophon , Diodore et Lucien . Francesco Filelfo (1398-1481) a traduit des parties de Plutarque , Xénophon et Lysias . Lorenzo Valla (1407-1457) traduisit Thucydide et Hérodote . Marsilio Ficin (1433-1499) et son Académie platonicienne ont traduit Platon. Poliziano (1454-1494) a traduit Hérodien et des portions d' Épictète et Plutarque . Regiomontanus et Georges de Trébizonde traduisirent l' Almageste de Ptolémée . Les mécènes importants étaient Basilios Bessarion (1403-1472) et le pape Nicolas V (1397-1455).

L'Arménie abritait des bibliothèques de littérature classique grecque. Un codex arménien d'Aristote (??Δ) est l'une des principales sources de l'appareil critique de texte du texte grec d'aujourd'hui.

traductions en syriaque

Le syriaque joue encore aujourd'hui un rôle important dans la critique textuelle moderne. Le numéro d'Oxford Classical du texte grec de l' Organon d' Aristote utilise les sigles Ρ, Ι et Γ, qui sont des textes datant de possessions chrétiennes du VIe au VIIIe siècle.

Les traductions syriaques ont joué un rôle majeur pour la réception ultérieure en arabe. Ces traducteurs du syriaque étaient pour la plupart des chrétiens nestoriens et jacobites , travaillant dans les deux cents ans suivant la période abbasside . Le traducteur le plus important de ce groupe était le chrétien de langue syriaque Hunayn Ibn Ishaq (809-873), connu des Latins sous le nom de Joannitius .

Empire romain d'Occident

L'apprentissage du grec classique était fermement présent dans toutes les métropoles de l'empire romain, y compris à Rome elle-même.

Boèce

À Rome, Boèce a propagé des œuvres d'apprentissage classique grec. Boèce avait l'intention de transmettre la grande culture gréco-romaine aux générations futures en écrivant des manuels sur la musique et l'astronomie, la géométrie et l'arithmétique.

Plusieurs des écrits de Boèce, qui ont eu une grande influence au Moyen Âge, se sont inspirés de la pensée de Porphyre et de Jamblique . Boèce a écrit un commentaire sur l' Isagoge de Porphyre , qui a mis en évidence l'existence du problème des universaux : si ces concepts sont des entités subsistantes qui existeraient si quelqu'un y pensait, ou s'ils n'existent qu'en tant qu'idées. Ce sujet concernant la nature ontologique des idées universelles était l'une des controverses les plus virulentes de la philosophie médiévale .

Outre ces travaux philosophiques avancés, Boèce aurait également traduit des textes grecs importants pour les thèmes du quadrivium . Sa traduction libre du traité d'arithmétique de Nicomaque ( De institutione arithmetica libri duo ) et son manuel de musique ( De institutione musica Libri quinque , inachevé) ont contribué à l'éducation médiévale. De arithmetica , commence par l'arithmétique modulaire, comme pair et impair, également pair, également impair et étrangement pair. Il se tourne ensuite vers la complexité imprévue en catégorisant les nombres et les parties de nombres.

Ses traductions d' Euclide sur la géométrie et de Ptolémée sur l'astronomie, si elles étaient achevées, ne survivent plus. Boèce a fait des traductions latines de l' interprétation du De d'Aristote et des Catégories avec des commentaires. Ceux-ci étaient largement utilisés au Moyen Âge.

Haut Moyen Âge dans les Provinces de l'Ouest

Dans les provinces occidentales (ce qui est aujourd'hui considéré comme le cœur de l'Europe occidentale), l'empire romain qui s'effondre a perdu de nombreux manuscrits grecs qui n'ont pas été conservés par les monastères. Cependant, en raison du coût et de la pénurie de matériel d'écriture, les scribes monastiques pouvaient recycler les vieux parchemins. Les parchemins pouvaient être réutilisés après avoir gratté l'encre des anciens textes et écrit de nouveaux livres sur le parchemin précédemment utilisé, créant ce qu'on appelle un palimpseste . Heureusement pour les érudits modernes, l'écriture ancienne peut encore être récupérée, et de nombreuses œuvres extrêmement précieuses, qui auraient autrement été perdues, ont été récupérées de cette manière. En tant que langue des aristocrates et des érudits romains, le grec s'est éteint avec l'empire romain en Occident, et en 500 de notre ère, presque personne en Europe occidentale n'était capable de lire (ou de traduire) les textes grecs, et avec la montée de l'Islam. Empire, l'Occident était encore plus coupé de la langue. Au bout d'un certain temps, seuls quelques monastères en Occident possédaient des œuvres grecques, et encore moins d'entre eux copiaient ces œuvres (principalement les Irlandais ). Certains moines irlandais avaient été instruits par des missionnaires grecs et latins qui avaient probablement apporté des textes grecs avec eux.

Haut Moyen Âge : Guillaume de Moerbeke

Guillaume de Moerbeke était l'un des traducteurs les plus prolifiques et les plus influents de textes philosophiques grecs de la moitié du XIIIe siècle. On sait très peu de choses sur la vie de William. Il est né probablement en 1215 dans le village de Moerbeke , aujourd'hui en Belgique , et est probablement entré jeune homme au prieuré dominicain de Louvain . La plupart de ses travaux survivants ont été réalisés entre 1259 et 1272.

La contribution de Guillaume à la "récupération" d'Aristote au XIIIe siècle a sans aucun doute contribué à former une image plus claire de la philosophie grecque, et en particulier d'Aristote, que ne le donnaient les versions arabes sur lesquelles ils s'étaient appuyés auparavant, et qui avaient déformé ou obscurci le relation entre les systèmes philosophiques platoniciens et aristotéliciens. La traduction de Proclus par Guillaume était également importante, démontrant que le livre influent Liber de Causis , n'était pas un véritable ouvrage d'Aristote, mais plutôt dérivé de l' Elementatio Theologica de Proclus .

Selon une tradition originaire de la fin du Moyen Âge, Guillaume connaissait Thomas d'Aquin et fut chargé par lui de faire certaines des traductions. Mais il n'y a aucune trace contemporaine de l'amitié ou des commissions. S'ils se sont rencontrés, c'est très probablement pendant les trois ou quatre années d'Aquin qui travaillait à Orvieto , c'est-à-dire pas avant l'élection du pape Urbain IV en août 1261, qui a invité Thomas d'Aquin à servir à la cour papale, et pas après 1265, quand Thomas d'Aquin partit pour Rome. Sa traduction de De motu animalium est citée par Thomas dans Summa Contra Gentiles , probablement achevée en 1264.

Traductions et commentaires en arabe

Les logiciens arabes avaient hérité des idées grecques après avoir envahi et conquis l' Égypte et le Levant . Leurs traductions et commentaires sur ces idées se frayèrent un chemin à travers l'Occident arabe jusqu'en Espagne et en Sicile , qui devinrent des centres importants pour cette transmission d'idées.

Les traductions en arabe occidental d'œuvres grecques (trouvées en Ibérie et en Sicile) proviennent des sources grecques conservées par les Byzantins. Ces transmissions vers l'Occident arabe se sont déroulées en deux étapes principales.

Première période : traductions grec-arabe

Une représentation arabe de Socrate enseignant à ses élèves.

Omeyyades

La première période de transmission au cours des VIIIe et IXe siècles a été précédée d'une période de conquête, les Arabes prenant le contrôle de régions précédemment hellénisées telles que l' Égypte et le Levant au VIIe siècle. À ce stade, ils ont commencé à rencontrer des idées grecques, bien que dès le début, de nombreux Arabes étaient hostiles à l'apprentissage classique. En raison de cette hostilité, les califes religieux ne pouvaient pas soutenir les traductions scientifiques. Les traducteurs devaient rechercher de riches patrons d'affaires plutôt que des religieux. Jusqu'à la domination abbasside au 8ème siècle, cependant, il y avait peu de travail en traduction. La plupart des connaissances du grec pendant la domination omeyyade ont été acquises par les érudits du grec qui sont restés de la période byzantine, plutôt que par la traduction et la diffusion généralisées de textes. Quelques chercheurs soutiennent que la traduction était plus répandue qu'on ne le pense pendant cette période, mais leur point de vue reste minoritaire.

Abbassides

La principale période de traduction était pendant le règne abbasside. Le 2e calife abbasside al-Mansur a déplacé la capitale de Damas à Bagdad . Ici, il a fondé la grande bibliothèque avec des textes contenant des textes grecs classiques. Al-Mansur a commandé ce riche fonds de littérature mondiale traduit en arabe. Sous al-Mansur et par ses ordres, des traductions étaient faites à partir du grec, du syriaque et du persan, les livres syriaques et persans étant eux-mêmes des traductions du grec ou du sanskrit.

Le roi de Perse du VIe siècle, Anushirvan ( Chosroes I ) le Juste, avait introduit de nombreuses idées grecques dans son royaume. Aidés par cette connaissance et cette juxtaposition de croyances, les Abbassides considéraient qu'il était précieux de regarder l'Islam avec des yeux grecs, et de regarder les Grecs avec des yeux islamiques. Les philosophes abbassides ont également insisté sur l'idée que l'islam avait dès le début souligné l'importance de la collecte de connaissances pour la religion. Ces nouvelles lignes de pensée ont permis au travail d'accumulation et de traduction des idées grecques de se développer comme il ne l'avait jamais fait auparavant.

Maison de la sagesse de Bagdad

Le calife al-Mansur fut le patron qui fit le plus pour attirer les médecins nestoriens dans la ville de Bagdad qu'il avait fondée, et il fut aussi un prince qui fit beaucoup pour encourager ceux qui se mirent à préparer des traductions arabes du grec, du syriaque, et ouvrages persans. Plus important encore était le patronage accordé par le calife al-Ma'mun , qui en 217 AH (= 832) a fondé une école à Bagdad, suggérée sans aucun doute par les écoles nestoriennes et zoroastriennes déjà existantes, et c'est ce qu'il appela le Bayt al -Hikma ou "Maison de la Sagesse", et ce qu'il plaça sous la direction de Yahya ibn Masawaih ( m . 243 H = 857), qui était un auteur à la fois en syriaque et en arabe, et qui apprit aussi l'usage du grec. Son traité médical sur les "Fièvres" était réputé depuis longtemps et fut ensuite traduit en latin et en hébreu.

Le travail le plus important de l'académie a cependant été effectué par les élèves et successeurs de Yahya, en particulier Abu Zayd Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (d. 263 AH = AD 876), le médecin nestorien auquel nous avons déjà fait référence comme traduisant en syriaque le chef autorités médicales ainsi que des parties de l' Organon d' Aristote . Après avoir étudié à Bagdad sous Yahya, il visita Alexandrie et revint, non seulement avec la formation donnée à ce qui était alors la première école de médecine, mais avec une bonne connaissance du grec qu'il employa à faire des traductions en syriaque et en arabe.

Plus tard, le calife al-Mamun a également envoyé des émissaires chez les Byzantins pour rassembler des manuscrits grecs pour sa nouvelle université, ce qui en fait un centre de travail de traduction grecque dans le monde arabe. Au début, seuls les travaux pratiques, tels que ceux sur la médecine et la technologie, étaient recherchés, mais finalement les travaux sur la philosophie sont devenus populaires.

La plupart des érudits s'accordent à dire qu'au cours de cette période, la rhétorique, la poésie, les histoires et les drames n'étaient pas traduits en arabe, car ils étaient considérés comme servant des fins politiques qui n'étaient pas à rechercher dans les États arabes. Au lieu de cela, les travaux philosophiques et scientifiques étaient presque tout l'objet de la traduction. Cela a été contesté par une minorité d'érudits, cependant, qui soutiennent que des histoires telles que les mille et une nuits ont des parallèles clairs avec la littérature grecque, preuve que de nombreux Arabes connaissaient les humanités grecques plus qu'on ne le pense.

Après traduction : commentaire arabe sur les œuvres grecques

Une représentation arabe médiévale d' Aristote enseignant à un étudiant.

Al-Kindi ( Alkindus ), célèbre logicien et figure éminente de la Maison de la Sagesse, est unanimement salué comme le « père de la philosophie islamique ou arabe ». Sa synthèse de la philosophie grecque avec les croyances islamiques a rencontré beaucoup d'opposition, et à un moment donné, il a été fouetté par ceux qui s'opposaient à ses idées. Il a fait valoir que l'on pouvait accepter le Coran et d'autres textes sacrés, et travailler à partir de ce point pour déterminer la vérité . Chaque fois qu'il se heurtait à une impasse , il abandonnait les idées grecques au profit de la foi islamique. Il est considéré comme largement responsable de la sortie du monde arabe d'un mode de pensée mystique et théologique vers un mode plus rationaliste. Avant al-Kindi, par exemple, sur la question de savoir comment le Dieu immatériel du Coran pouvait s'asseoir sur un trône dans le même livre, un théologien avait dit : « La séance est connue, sa modalité est inconnue. Y croire est une nécessité, et soulever des questions à son sujet est une hérésie. » Peu d'écrits d'al-Kindi ont survécu, ce qui rend difficile de juger son travail directement, mais il est clair d'après ce qui existe qu'il a soigneusement travaillé pour présenter ses idées d'une manière acceptable pour les autres musulmans.

Après Al-Kindi, plusieurs philosophes ont défendu des points de vue plus radicaux, dont certains ont même rejeté la révélation , notamment le logicien persan , Al-Razi ou « Rhazes ». Considéré comme l'un des penseurs les plus originaux parmi les philosophes persans, il a contesté les idées islamiques et grecques d'une manière rationaliste. Aussi, là où Al-Kindi s'était concentré sur Aristote , Al-Rhazi s'est concentré sur Platon , présentant ses idées comme un contraste.

Après Al-Kindi, Al-Farabi ( Alpharabius ) a introduit le néoplatonisme grâce à sa connaissance de la culture hellénistique d' Alexandrie . Contrairement à Al-Kindi ou Al-Rhazi, Al-Farabi hésitait à exprimer ses propres sentiments sur les questions de religion et de philosophie, choisissant plutôt de ne parler qu'à travers les mots des différentes philosophies qu'il rencontrait.

Des décennies après Al-Farabi, Ibn Sina ( Avicenne ) a compilé les idées de nombreux philosophes musulmans des siècles précédents et a établi une nouvelle école connue sous le nom d' Avicennisme . Après cette période, la philosophie grecque est entrée dans un déclin dans le monde islamique. Des théologiens comme Al-Ghazali ont soutenu que de nombreux domaines de la logique ne fonctionnaient qu'en théorie, pas en réalité. Ses idées influenceraient plus tard les idées religieuses d'Europe occidentale. En réponse à L'Incohérence des philosophes d'Al-Ghazali , le philosophe andalou Ibn Rushd ( Averroès ), le plus célèbre commentateur d'Aristote et fondateur de l' averroïsme , a écrit une réfutation intitulée L'Incohérence de l'incohérence .

En 1200, lorsque la philosophie fut à nouveau ravivée dans le monde islamique , on ne se souvenait plus d'Al-Kindi et d'Al-Farabi, alors que le travail de compilation d' Ibn Sina l' était toujours. Ibn Sina, autrement connu sous le nom d'Avicenne, influencera plus tard fortement la pensée philosophique, théologique et scientifique européenne, devenant connu comme « le scientifique le plus célèbre de l'Islam » pour de nombreux historiens occidentaux.

Réception en Europe occidentale des idées grecques via la tradition arabe

Alors que les idées grecques imprègnent progressivement le monde islamique, les conquêtes musulmanes s'étendent au continent européen. L'Espagne fut conquise par les Arabes vers 700 après JC, atteignant même Poitiers, France en 732 ( bataille de Tours ). En 902, la Sicile est conquise. Avec l'aide des idées grecques et autres, l' Espagne en particulier est rapidement devenue la région la plus peuplée et la plus prospère d'Europe. L'un des dirigeants de l'Espagne musulmane, Al-Hakam II , s'efforça de rassembler des livres de tout le monde arabe, créant une bibliothèque qui deviendrait plus tard un centre de traduction en latin.

Au fur et à mesure que les livres étaient rassemblés, de nombreux érudits arabes qui avaient étudié les idées grecques à l'Est l' étaient aussi . Par exemple, Muhammud ibn 'Abdun et 'Abdu'l-Rahman ibn Ismail sont venus en Espagne et ont introduit de nombreuses idées sur la médecine ainsi que plusieurs des travaux d'Aristote et d' Euclide . Ibn Bajjah (connu sous le nom « Avempace ») et Ibn Rushd (connu sous le nom « Averroès ») étaient parmi les autres philosophes célèbres d'Espagne qui ont favorisé l'expansion des idées grecques en médecine et en philosophie.

Avant Averroès, de nombreux philosophes arabes avaient confondu Aristote avec Plotin , un Egyptien hellénisé qui a fondé le néoplatonisme et a mélangé les idées d'Aristote avec celles de Platon. Averroès a redécouvert le « vrai » Aristote en traduisant des textes clés le réintroduisant dans l'Espagne arabe . Il a également contesté les philosophies largement anti-grecques d'Al-Ghazali et a offert l'une des meilleures réconciliations de l'islam et de la philosophie de l'époque. La clé de ses arguments était l'idée que même s'il n'y avait qu'une seule vérité, cette vérité pouvait être exprimée de plusieurs manières, y compris la philosophie et la religion. Il a même utilisé le Coran pour étayer ses arguments en faveur de la philosophie et de la logique grecques, en particulier le passage : « C'est Lui, [O Muhammad] qui vous a révélé le Livre... certains de ses versets sont sans ambiguïté. ..et les autres sont ambigus... seuls Dieu et ceux qui sont confirmés dans la connaissance connaissent son interprétation. Averroès soutenait que « ceux qui étaient confirmés dans la connaissance » étaient des philosophes.

Les philosophes et théologiens scolastiques du Moyen Âge, comme Thomas d' Aquin, appelèrent plus tard Averroès « Le Commentateur », et Michel l'Écossais traduisit plusieurs des œuvres d'Averroès dans les cinquante ans suivant la mort de l'Arabe. Cependant, la réception d'Averroès en Europe occidentale contrastait avec son rejet ultime par les Arabes en Espagne. Peu de temps après Averroès, les idées grecques dans le monde arabe étaient largement opposées par ceux qui n'aimaient pas tout ce qui n'était pas « vraiment arabe ».

Le savant chrétien médiéval Saint-Jérôme ( ici représenté par Domenico Ghirlandaio , église d'Ognissanti , Florence ) était contre de nombreuses idées grecques.

Arabe : latin ou vernaculaire

Alors que les musulmans étaient occupés à traduire et à ajouter leurs propres idées aux philosophies grecques, l'Occident latin se méfiait toujours des idées païennes. Les dirigeants de l'Église orthodoxe de l'Empire byzantin désapprouvaient également la philosophie, et l'Empire venait de traverser une période de peste, de famine et de guerre. Plus à l'ouest, plusieurs personnages clés de l'histoire européenne qui sont venus après Boèce ont renforcé l'abandon écrasant des idées grecques. Pendant des siècles, les idées grecques en Europe étaient pratiquement inexistantes, jusqu'à ce que la partie orientale de l'Empire romain - byzantin - soit saccagée pendant les croisades, débloquant de nombreux textes grecs. En Europe occidentale, seuls quelques monastères possédaient des œuvres grecques, et encore moins d'entre eux copiaient ces œuvres.

Il y a eu une brève période de renouveau, lorsque le moine anglo-saxon Alcuin et d'autres ont réintroduit certaines idées grecques pendant la Renaissance carolingienne du 8ème siècle. Après la mort de Charlemagne, cependant, la vie intellectuelle retomba en déclin. Au XIIe siècle, cependant, la pensée scolastique commençait à se développer, entraînant l'essor des universités dans toute l'Europe. Ces universités ont rassemblé le peu de pensée grecque qui avait été conservé au cours des siècles, y compris les commentaires de Boèce sur Aristote. Ils ont également servi de lieux de discussion pour de nouvelles idées provenant de nouvelles traductions de l'arabe dans toute l'Europe.

Au XIIe siècle, la peur européenne de l'islam en tant que menace militaire s'était quelque peu atténuée. Tolède , en Espagne, était tombée des mains des Arabes en 1085, de la Sicile en 1091 et de Jérusalem en 1099. Ces frontières linguistiques se révélèrent un terrain fertile pour les traducteurs. Ces régions avaient été conquises par les peuples arabes, grecs et latins au cours des siècles et contenaient des capacités linguistiques de toutes ces cultures. La population petite et peu savante des royaumes croisés a très peu contribué aux efforts de traduction, jusqu'à ce que la quatrième croisade prenne la majeure partie de l'empire byzantin. La Sicile, encore largement de langue grecque, était plus productive ; il avait vu régner sous les Byzantins, les Arabes et les Italiens, et beaucoup parlaient couramment le grec, l'arabe et le latin. Les Siciliens, cependant, ont été moins influencés par les Arabes et sont plutôt connus pour leurs traductions directes du grec vers le latin. L'Espagne, d'autre part, était un endroit idéal pour la traduction de l'arabe vers le latin en raison d'une combinaison de riches cultures latines et arabes vivant côte à côte.

Espagne et Sicile

Dès le Xe siècle, les érudits andalous avaient commencé à rassembler des textes traduits et, dans la seconde moitié de ce siècle, ont commencé à les transmettre au reste de l'Europe. Après la Reconquista du XIIe siècle, cependant, l'Espagne s'ouvrit encore plus pour les érudits chrétiens, qui pouvaient désormais travailler sur un territoire religieux «ami». Lorsque ces Européens ont rencontré la philosophie islamique, leurs craintes antérieures se sont transformées en admiration, et d'Espagne est venue une richesse de connaissances arabes en mathématiques et en astronomie. Des étrangers sont venus en Espagne pour traduire de toute l'Europe, et Tolède est devenue un centre pour ces voyageurs, car tant de ses citoyens écrivaient quotidiennement en arabe et en latin.

Bien qu'il y ait eu un énorme travail accompli en Espagne, il n'y avait pas d'école centrale pour la traduction et pas de véritable effort organisé, comme cela avait parfois été le cas chez les Arabes. Les traducteurs venaient d'horizons très différents et traduisaient pour de nombreuses raisons différentes. Par exemple, des érudits juifs non chrétiens ont participé en traduisant des ouvrages arabes qui avaient déjà été traduits en hébreu, en langues latines et Vulgate. Certains chercheurs, cependant, ont suggéré que Raymond de Sauvetât l'archevêque de Tolède, semble avoir lancé un mouvement organisé de soutien aux traductions, et de nombreux chercheurs qui semblent être associés à lui dans des documents peuvent avoir traduit deux par deux, travaillant ensemble.

On ne sait pas si Raimond a réellement lancé un effort de traduction véritablement central et organisé, plus tard généralisé sous le nom de Toledo School of Translators . Ce que l'on sait, c'est que la plupart des traductions en provenance d'Espagne traitaient soit de la médecine, soit de l'astronomie. Hugo de Santalla , par exemple, a traduit une large sélection d'ouvrages arabes traitant tous d'astronomie, tout en retraçant l'histoire de la pensée astronomique à travers l'histoire, soulignant les travaux des Grecs, des Perses, des Hellénistes et des Arabes dans une grande préface à son le volume.

Au XIIIe siècle, la traduction avait décliné en Espagne, mais elle était en augmentation en Italie et en Sicile, et de là à toute l'Europe. Adélard de Bath , un Anglais, a voyagé en Sicile et dans le monde arabe, traduisant des ouvrages sur l'astronomie et les mathématiques, dont la première traduction complète des Éléments d' Euclide . De puissants rois normands rassemblaient dans leurs cours des hommes de haute connaissance venus d'Italie et d'autres régions, en signe de prestige. Même les Byzantins ont connu un renouveau aristotélicien au milieu du XIIe siècle et ont également rassemblé des hommes d'Italie.

Voir également

Les références

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