Trinité - Trinity

Sainte Trinité , représentée par Szymon Czechowicz (1756-1758)
Trinité (de haut en bas Dieu le Père, le Saint-Esprit (colombe) et le Christ crucifié dans un manuscrit italien enluminé de Cristoforo Majorana , avant 1491.

La chrétienne doctrine de la Trinité ( latin : Trinitas , éclairé « triade », du latin : Trinus « triple ») définit Dieu comme étant un dieu existant dans trois coequal , coéternel , consubstantiel personnes : Dieu le Père , Dieu le Fils ( Jésus Christ ) et Dieu le Saint-Esprit — trois personnes distinctes partageant une même essence . Dans ce contexte, les trois personnes définissent qui est Dieu, tandis que la seule essence définit ce qu'est Dieu. Cette doctrine est appelée Trinitarisme et ses adhérents sont appelés trinitaires , tandis que ses adversaires sont appelés antitrinitaires ou non-trinitaires . Les positions non trinitaires incluent l' Unitarisme , le Binitarisme et le Modalisme .

Alors que la doctrine développée de la Trinité n'est pas explicite dans les livres qui constituent le Nouveau Testament , le Nouveau Testament possède une compréhension triadique de Dieu et contient un certain nombre de formules trinitaires . La doctrine de la Trinité a été formulée pour la première fois parmi les premiers chrétiens et les pères de l'Église alors que les premiers chrétiens tentaient de comprendre la relation entre Jésus et Dieu dans leurs documents scripturaires et leurs traditions antérieures.

Dieu dans le Nouveau Testament

Bien que la doctrine développée de la Trinité ne soit pas explicite dans les livres qui constituent le Nouveau Testament , le Nouveau Testament contient un certain nombre de formules trinitaires , notamment Matthieu 28 :19, 2 Corinthiens 13 :13, 1 Corinthiens 12 :4-5, Éphésiens 4:4-6, 1 Pierre 1:2 et Apocalypse 1:4-5. Réflexion par les premiers chrétiens sur des passages tels que la Grande Commission : « Allez donc et faites de toutes les nations des disciples , les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » et la bénédiction de Paul l'Apôtre : « La que la grâce du Seigneur Jésus-Christ et l' amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous", guidant les théologiens à travers l'histoire en essayant d'articuler la relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Finalement, les diverses références à Dieu, à Jésus et à l'Esprit trouvées dans le Nouveau Testament ont été réunies pour former la doctrine de la Trinité – une divinité subsistant en trois personnes et une substance . La doctrine de la Trinité a été utilisée pour s'opposer à des points de vue alternatifs sur la façon dont les trois sont liés et pour défendre l'église contre les accusations d'adoration de deux ou trois dieux.

La virgule Johanneum , que la plupart des érudits s'accordent à considérer comme une glose textuelle et ne faisant pas partie du texte original, se lit comme suit : « Parce qu'il y en a trois dans le Ciel qui témoignent - le Père, la Parole et le Saint-Esprit - et ces trois sont un. »

Jésus dans le Nouveau Testament

Dieu en la personne du Fils confronte Adam et Eve , par Maître Bertram (dc1415)

Dans les épîtres pauliniennes , les modèles de dévotion publique et collective envers Jésus dans la première communauté chrétienne reflètent la perspective de Paul sur le statut divin de Jésus dans ce que les érudits ont appelé un modèle ou une forme «binitaire» de pratique de dévotion (adoration) dans le Nouveau Testament, dans lequel « Dieu » et Jésus sont thématisés et invoqués. Jésus reçoit la prière (1 Cor. 1:2; 2 Cor. 12:8-9), la présence de Jésus est confessionnellement invoquée par les croyants (1 Cor. 16:22; Romains 10:9-13; Phil. 2:10 -11), les gens sont baptisés au nom de Jésus (1 Cor. 6:11; Rom. 6:3), Jésus est la référence dans la communauté chrétienne pour un repas rituel religieux (le Repas du Seigneur ; 1 Cor. 11:17- 34).

Les évangiles décrivent Jésus comme un être humain à travers la plupart de leur récit, mais « [o]n découvre finalement qu'il est un être divin manifesté dans la chair, et le but des textes est en partie de faire connaître sa nature supérieure dans une sorte d'intellectuel. Épiphanie." Dans les Évangiles, Jésus reçoit προσκύνησις ( proskynesis ) à la suite de la résurrection, un terme grec qui soit exprime le geste social contemporain de se plier à un supérieur, que ce soit sur un des genoux ou en pleine prostration (dans Matthieu 18:26 une Les exécute esclaves προσκύνησις à son maître afin qu'il ne soit pas vendu après avoir été incapable de payer ses dettes). Le terme peut également désigner l'acte religieux de dévotion envers une divinité. Alors que Jésus reçoit προσκύνησις un certain nombre de fois dans les évangiles synoptiques , seuls quelques-uns peuvent être considérés comme faisant référence au culte divin. Cela inclut Matthieu 28:16-20, un récit de Jésus ressuscité recevant le culte de ses disciples après avoir proclamé qu'il avait reçu l'autorité sur le cosmos et sa présence toujours continue avec les disciples (formant une inclusio avec le début de l'Évangile, où Jésus reçoit le nom d'Emmanuel / "Dieu avec nous", un nom qui fait allusion à la présence continue du Dieu d'Israël avec ses disciples tout au long de l'Ancien Testament (Gen. 28:15; Deut 20:1) et utilisé en référence à Jésus dans le compte de résurrection). Alors que certains ont soutenu que Matthieu 28:19 était une interpolation en raison de son absence des premiers siècles de citations chrétiennes, les érudits acceptent largement le passage comme authentique en raison de ses preuves manuscrites à l'appui et qu'il semble être soit cité dans la Didachè (7:1-3) ou du moins reflétée dans la Didachè comme faisant partie d'une tradition commune à partir de laquelle Matthieu et la Didachè ont émergé. Jésus recevant le culte divin dans les récits post-résurrection est également reflété dans Luc 24:52. Actes dépeint le mouvement chrétien primitif comme un culte public centré autour de Jésus dans plusieurs passages. Dans Actes, il est courant que les chrétiens « invoquent » le nom de Jésus (9:14, 21; 22:16), une idée précédente dans les descriptions de l'Ancien Testament d'invoquer le nom de YHWH comme une forme de prière . L'histoire d'Etienne dépeint Etienne invoquant et criant à Jésus dans les derniers instants de sa vie pour recevoir son esprit (7:59-60). Actes décrit en outre une pratique rituelle courante intronisant de nouveaux membres dans la première secte de Jésus en les baptisant au nom de Jésus (2 :38 ; 8 :16 ; 10 :48 ; 19 :5). Selon Dale Allison , Actes dépeint les apparitions de Jésus à Paul comme une théophanie divine , stylisée et identifiée avec le Dieu responsable de la théophanie d' Ézéchiel dans l'Ancien Testament.

L' Évangile de Jean a été vu comme visant spécialement à souligner la divinité de Jésus, présentant Jésus comme le Logos , préexistant et divin, dès ses premiers mots : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le La Parole était Dieu » (Jean 1:1). L'Évangile de Jean se termine par la déclaration de Thomas qu'il croyait que Jésus était Dieu, « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20 :28). Il n'y a pas de tendance significative parmi les érudits modernes à nier que Jean 1:1 et Jean 20:28 identifient Jésus avec Dieu. Jean dépeint également Jésus comme l'agent de la création de l'univers.

Jésus dans la théologie chrétienne ultérieure

Certains ont suggéré que Jean présente une hiérarchie lorsqu'il cite Jésus disant : « Le Père est plus grand que moi », une déclaration qui a été invoquée par des groupes non trinitaires tels que l' arianisme . Cependant, des pères de l'Église tels qu'Augustin d'Hippone et Thomas d'Aquin ont soutenu que cette déclaration devait être comprise comme Jésus parlant de sa nature humaine.

Saint-Esprit dans le Nouveau Testament

La théologie juive antérieure soutenait que l'Esprit n'est que la présence divine de Dieu lui-même, alors que la théologie chrétienne orthodoxe soutient que le Saint-Esprit est une personne distincte de Dieu lui-même. Ce développement commence au début du Nouveau Testament, car l'Esprit de Dieu reçoit beaucoup plus d'emphase et de description que dans les écrits juifs antérieurs. Alors qu'il y a 75 références à l'Esprit dans l' Ancien Testament et 35 identifiées dans les manuscrits non bibliques de la mer Morte , le Nouveau Testament, malgré sa longueur significativement plus courte, mentionne l'Esprit 275 fois. En plus de l'accent et de l'importance qu'il accorde à l'Esprit dans le Nouveau Testament, l'Esprit est également décrit en des termes beaucoup plus personnalisés et individualisés qu'auparavant. Larry Hurtado écrit ;

De plus, les références du Nouveau Testament décrivent souvent des actions qui semblent donner à l'Esprit une qualité intensément personnelle, probablement plus que dans l'Ancien Testament ou les anciens textes juifs. Ainsi, par exemple, l'Esprit a « poussé » Jésus dans le désert (Mc 1,12 ; comparer « conduit » dans Mt 4,1/Lc 4,1), et Paul fait référence à l'Esprit intercédant pour les croyants (Rm 8 : 26-27) et témoigner aux croyants de leur statut filial auprès de Dieu (Rm 8 :14-16). Pour citer d'autres exemples, dans Actes, l'Esprit avertit Pierre de l'arrivée de visiteurs de Corneille (10 :19), ordonne à l'église d'Antioche d'envoyer Barnabas et Saul (13 :2-4), guide le concile de Jérusalem à une décision concernant les convertis des Gentils (15:28), à un moment donné interdit à Paul de faire une mission en Asie (16:6), et à un autre moment avertit Paul (via des oracles prophétiques) des problèmes à venir à Jérusalem (21:11).

Dans le Nouveau Testament, l'Esprit n'est pas dépeint comme le destinataire de la dévotion cultuelle , qui à la place, est typiquement offerte à Dieu et à Jésus ressuscité/glorifié. Bien que ce qui est devenu le christianisme dominant ait par la suite affirmé la convenance d'inclure l'Esprit en tant que destinataire du culte comme reflété dans la forme développée du Symbole de Nicée , peut-être le plus proche de cela dans le Nouveau Testament est dans Matthieu 28:19 et 2 Corinthiens 13:14 qui décrivent l'Esprit comme sujet de rituel religieux.

Le Saint-Esprit dans la théologie chrétienne ultérieure

Alors que la controverse arienne se dissipait, le débat est passé de la divinité de Jésus-Christ à l'égalité du Saint-Esprit avec le Père et le Fils. D'une part, la secte Pneumomachi a déclaré que le Saint-Esprit était une personne inférieure au Père et au Fils. D'autre part, les Pères Cappadociens ont soutenu que le Saint-Esprit était égal au Père et au Fils en nature ou en substance.

Bien que le texte principal utilisé pour défendre la divinité du Saint-Esprit soit Matthieu 28 :19, des pères cappadociens tels que Basile le Grand ont argumenté à partir d'autres versets tels que « Mais Pierre a dit : « Ananias, pourquoi Satan a-t-il rempli votre cœur pour mentir à le Saint-Esprit et de garder pour vous une partie du produit de la terre ? Pendant qu'elle est restée invendue, n'est-elle pas restée la vôtre ? Et après qu'elle a été vendue, n'était-elle pas à votre disposition ? Pourquoi avez-vous inventé cela ? acte dans ton coeur? Tu n'as pas menti aux hommes, mais à Dieu. ' " (Actes 5:3-4).

Un autre passage cité par les Pères Cappadociens était « Par la parole du Seigneur les cieux ont été faits, et par le souffle de sa bouche toute leur armée » (Psaume 33 :6). Selon leur compréhension, parce que « souffle » et « esprit » en hébreu sont tous deux « רוּחַ » (« ruach »), Psaume 33 :6 révèle les rôles du Fils et du Saint-Esprit en tant que co-créateurs. Et puisque, selon eux, parce que seul le Dieu saint peut créer des êtres saints tels que les anges, le Fils et le Saint-Esprit doivent être Dieu.

Encore un autre argument des Pères Cappadociens pour prouver que le Saint-Esprit est de la même nature que le Père et le Fils vient de « Car qui connaît les pensées d'une personne si ce n'est l'esprit de cette personne, qui est en lui ? De même, personne ne comprend les pensées de Dieu, sauf l'Esprit de Dieu" (1 Cor. 2:11). Ils ont estimé que ce passage prouve que le Saint-Esprit a la même relation avec Dieu que l'esprit en nous a avec nous.

Les Pères Cappadociens ont également cité : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? (1 Cor. 3:16) et a estimé qu'il serait blasphématoire pour un être inférieur de s'installer dans un temple de Dieu, prouvant ainsi que le Saint-Esprit est égal au Père et au Fils.

Ils ont également combiné "le serviteur ne sait pas ce que fait son maître" (Jean 15:15) avec 1 Corinthiens 2:11 dans une tentative de montrer que le Saint-Esprit n'est pas l'esclave de Dieu, et donc son égal.

Le Pneumatomachi a contredit les Pères Cappadociens en citant : « Ne sont-ils pas tous des esprits au service du ministère envoyés pour servir pour le bien de ceux qui doivent hériter du salut ? (Hébreux 1:14) affirmant en effet que le Saint-Esprit n'est pas différent des autres esprits angéliques créés. Les Pères de l'Église n'étaient pas d'accord, disant que le Saint-Esprit est plus grand que les anges, puisque le Saint-Esprit est celui qui accorde la prescience pour la prophétie (1 Cor. 12:8-10) afin que les anges puissent annoncer les événements à venir.

Les parallèles de l'Ancien Testament

De plus, l' Ancien Testament a également été interprété comme faisant référence à la Trinité, en se référant à la parole de Dieu (Psaume 33 :6), à son esprit (Ésaïe 61 :1) et à la Sagesse (Proverbes 9 :1), ainsi qu'à des récits. comme l'apparition des trois hommes à Abraham . Cependant, il est généralement admis parmi les érudits chrétiens trinitaires qu'il irait au-delà de l'intention et de l'esprit de l'Ancien Testament pour corréler ces notions directement avec la doctrine trinitaire ultérieure.

Certains Pères de l'Église croyaient qu'une connaissance du mystère était accordée aux prophètes et aux saints de l'Ancien Testament, et qu'ils identifiaient le messager divin de Genèse 16:7, Genèse 21:17, Genèse 31:11, Exode 3:2 et Sagesse des livres sapientiels avec le Fils, et "l'esprit du Seigneur" avec le Saint-Esprit. D'autres Pères de l'Église, comme Grégoire de Nazianze , ont soutenu dans ses Oraisons que la révélation était progressive, affirmant que le Père était proclamé ouvertement dans l'Ancien Testament, mais le Fils seulement obscurément, parce que « ce n'était pas sûr, quand la Divinité du Père n'était pas encore reconnu, simplement pour annoncer le Fils".

Genèse 18-19 a été interprétée par les chrétiens comme un texte trinitaire. Le récit a le Seigneur apparaissant à Abraham, qui a été visité par trois hommes (Gen 18:1-2). Puis dans Genèse 19 , « les deux anges » rendirent visite à Lot à Sodome. L'interaction entre Abraham d'une part et le Seigneur/les trois hommes/les deux anges de l'autre était un texte intrigant pour ceux qui croyaient en un seul Dieu en trois personnes. Justin Martyr , et Jean Calvin de la même manière, l'ont interprété de telle sorte qu'Abraham a été visité par Dieu, qui était accompagné de deux anges. Justin supposa que le Dieu qui visita Abraham se distinguait du Dieu qui demeure dans les cieux, mais était néanmoins identifié comme le Dieu (monothéiste). Justin s'est approprié le Dieu qui a visité Abraham à Jésus, la deuxième personne de la Trinité.

Augustin, au contraire, soutenait que les trois visiteurs d'Abraham étaient les trois personnes de la Trinité. Il n'a vu aucune indication que les visiteurs étaient inégaux, comme ce serait le cas dans la lecture de Justin. Puis dans Genèse 19, deux des visiteurs ont été adressés par Lot au singulier : « Lot leur dit : ‘Pas ainsi, mon seigneur » ( Genèse 19 :18 ) Augustin vit que Lot pouvait s'adresser à eux comme un seul car ils avaient une seule substance, malgré la pluralité des personnes.

Certains chrétiens interprètent les théophanies ou apparitions de l' Ange du Seigneur comme des révélations d'une personne distincte de Dieu, qui est pourtant appelée Dieu. Cette interprétation se retrouve dans le christianisme dès Justin Martyr et Melito de Sardes , et reflète des idées qui étaient déjà présentes chez Philon . Les théophanies de l'Ancien Testament étaient ainsi vues comme des christophanies , chacune une « apparition préincarnée du Messie ».

Christianisme primitif

Devant le Concile de Nicée

Détail de la plus ancienne œuvre d' art connue de la Trinité, le sarcophage dogmatique ou de la Trinité , c. 350 ( Musées du Vatican ) : Trois figures similaires, représentant la Trinité, sont impliquées dans la création d' Eve , dont la figure beaucoup plus petite est coupée en bas à droite ; à sa droite, Adam est allongé sur le sol

Bien que la doctrine développée de la Trinité ne soit pas explicite dans les livres qui constituent le Nouveau Testament , elle a d'abord été formulée lorsque les premiers chrétiens ont tenté de comprendre la relation entre Jésus et Dieu dans leurs documents scripturaires et leurs traditions antérieures.

Une première formule trinitaire apparaît vers la fin du premier siècle, où Clément de Rome demande rhétoriquement dans son épître pourquoi la corruption existe parmi certains dans la communauté chrétienne ; « N'avons-nous pas un seul Dieu, et un seul Christ, et un seul Esprit de grâce qui a été répandu sur nous, et un seul appel en Christ ? (1 Clément 46:6). Vers le tournant du premier siècle, la Didache ordonne aux chrétiens de « baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ». Ignace d'Antioche apporte un soutien précoce à la Trinité vers 110, exhortant l'obéissance au « Christ, et au Père, et à l'Esprit ».

Le pseudonyme de l' Ascension d'Isaïe , écrit entre la fin du premier siècle et le début du troisième siècle, possède une vision « proto-trinitaire », comme dans son récit de la façon dont les habitants du sixième ciel chantent des louanges à « la Père primordial et son Christ bien-aimé, et le Saint-Esprit". Justin Martyr (100-vers 165) écrit également, "au nom de Dieu, le Père et Seigneur de l'univers, et de notre Sauveur Jésus-Christ, et du Saint-Esprit".

Justin Martyr est le premier à utiliser une grande partie de la terminologie qui deviendra plus tard répandue dans la théologie trinitaire codifiée. Par exemple, il décrit que le Fils et le Père sont le même « être » ( ousia ) et pourtant sont aussi des visages distincts ( prosopa ), anticipant les trois personnes ( hypostases ) qui accompagnent Tertullien et les auteurs ultérieurs. Justin décrit comment Jésus, le Fils, se distingue du Père mais dérive également du Père, en utilisant l'analogie d'un feu (représentant le Fils) qui est allumé à partir de sa source, une torche (représentant le Père). À un autre moment, Justin Marty a écrit que « nous l'adorons [Jésus-Christ] avec raison, puisque nous avons appris qu'il est le Fils du Dieu vivant lui-même, et croyons qu'il est à la deuxième place et l'Esprit prophétique à la troisième » (1 Apologie 13, cf. ch. 60).

L' Adoration de la Trinité par Albrecht Dürer (1511) : de haut en bas : Saint-Esprit (colombe), Dieu le Père et le Christ crucifié

Le premier des premiers Pères de l'Église à être enregistré en utilisant le mot «Trinité» était Théophile d'Antioche qui écrivait à la fin du IIe siècle. Il définit la Trinité comme Dieu, sa Parole ( Logos ) et sa Sagesse ( Sophia ) dans le contexte d'une discussion sur les trois premiers jours de la création, suivant la pratique chrétienne primitive d'identifier le Saint-Esprit comme la Sagesse de Dieu. La première défense de la doctrine de la Trinité fut au début du IIIe siècle par le père de l'église primitive Tertullien . Il a explicitement défini la Trinité comme le Père, le Fils et le Saint-Esprit et a défendu sa théologie contre « Praxeas », bien qu'il ait noté que la majorité des croyants de son époque avaient des problèmes avec sa doctrine.

La "Trinité Céleste" rejoint la " Trinité Terrestre " par l' Incarnation du Fils - Les Trinités Céleste et Terrestre de Murillo (c. 1677).

Saint Justin et Clément d'Alexandrie utilisaient la Trinité dans leurs doxologies et saint Basile de même, dans l'éclairage des lampes du soir. Origène d'Alexandrie (185-c. 253) a souvent été interprété comme subordinationiste , mais certains chercheurs modernes ont soutenu qu'Origène aurait pu en fait être anti-subordinationiste et que sa propre théologie trinitaire a inspiré la théologie trinitaire des derniers pères cappadociens .

Parmi ces controverses, les développements les plus significatifs ont été articulés au cours des quatre premiers siècles par les Pères de l' Église en réaction à l' Adoptionisme , au Sabellianisme et à l' Arianisme . L'adoptionnisme était la croyance que Jésus était un homme ordinaire, né de Joseph et de Marie, qui est devenu le Christ et le Fils de Dieu lors de son baptême. En 269, les synodes d'Antioche condamnent Paul de Samosate pour sa théologie adoptioniste, et condamnent également le terme homoousios (ὁμοούσιος, « du même être ») au sens modaliste dans lequel il l'utilise.

Parmi les croyances non trinitaires , le sabellianisme enseignait que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont essentiellement une seule et même chose, la différence étant simplement verbale, décrivant différents aspects ou rôles d'un même être. Pour cette vue Sabellius a été excommunié pour hérésie à Rome c. 220.

Premier concile de Nicée (325)

La Gloire de Saint Nicolas , par António Manuel da Fonseca . Nicolas de Myre , participant au premier concile de Nicée, réalise la vision béatifique sous la forme de la Sainte Trinité.

Au IVe siècle, l' arianisme , tel qu'on l'entend traditionnellement, enseignait que le Père existait avant le Fils qui n'était pas, par nature, Dieu mais plutôt une créature changeante qui s'était vu accorder la dignité de devenir « Fils de Dieu ». En 325, le premier concile de Nicée a adopté le symbole de Nicée qui décrivait le Christ comme « Dieu de Dieu, Lumière de Lumière, très Dieu de très Dieu, engendré, non fait, étant d'une seule substance avec le Père », et le « Saint-Esprit " comme celui par lequel " s'est incarné ... de la Vierge Marie ". ("le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous"). À propos du Père et du Fils, le credo utilisait le terme homoousios (d'une seule substance) pour définir la relation entre le Père et le Fils. Après plus de cinquante ans de débat, l' homoousios a été reconnu comme la marque de fabrique de l'orthodoxie, et a été développé plus avant dans la formule de « trois personnes, un être ».

La confession du premier concile de Nicée, le symbole de Nicée, parlait peu du Saint-Esprit. Au premier concile de Nicée (325), toute l'attention s'est concentrée sur la relation entre le Père et le Fils, sans faire aucune déclaration similaire sur le Saint-Esprit. Dans les mots du credo :

Nous croyons en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur de toutes choses visibles et invisibles. Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, engendré du Père [le Fils unique; c'est-à-dire de l'essence du Père, Dieu de Dieu,] Lumière de Lumière, très Dieu de même Dieu, engendré, non fait, étant d'une seule substance avec le Père; ... Et [nous croyons] au Saint-Esprit. ... .

Premier Concile de Constantinople (381)

Plus tard, lors du premier concile de Constantinople (381), le symbole de Nicée sera développé, connu sous le nom de symbole de Nicée-Constantinople, en disant que le Saint-Esprit est adoré et glorifié avec le Père et le Fils (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον), suggérant qu'il leur était aussi consubstantiel :

Nous croyons en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, et de toutes choses visibles et invisibles. Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, engendré du Père avant tous les mondes (æons), Lumière de Lumière, Dieu même de Dieu, engendré, non fait, étant d'une seule substance avec le Père; ... Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur et Donneur de vie, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils ensemble est adoré et glorifié, qui a parlé par les prophètes ... .

La doctrine de la divinité et de la personnalité du Saint-Esprit a été développée par Athanase au cours des dernières décennies de sa vie. Il a défendu et affiné la formule de Nicée. À la fin du IVe siècle, sous la direction de Basile de Césarée , Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze (les Pères cappadociens ), la doctrine avait atteint sensiblement sa forme actuelle.

Moyen Âge

À la fin du VIe siècle, certaines églises de langue latine ont ajouté les mots « et du Fils » ( Filioque ) à la description de la procession du Saint-Esprit, mots qui n'ont été inclus dans le texte ni par le Concile de Nicée ni que de Constantinople. Cela a été incorporé dans la pratique liturgique de Rome en 1014. Filioque est finalement devenu l'une des principales causes du schisme Est-Ouest en 1054, et les échecs des tentatives d'union répétées.

Grégoire de Nazianze dirait de la Trinité : « A peine je conçois l'Un que je suis illuminé par la splendeur du Trois ; à peine je distingue le Trois que je suis ramené dans l'Un. Quand je pense à l'un des le Trois, je le considère comme le Tout, et mes yeux sont remplis, et la plus grande partie de ce que je pense m'échappe. Je ne puis saisir la grandeur de cet Un pour attribuer une plus grande grandeur au reste. Quand je contempler les Trois ensemble, je ne vois qu'une seule torche, et je ne peux ni diviser ni mesurer la lumière indivise."

La dévotion à la Trinité était centrée dans les monastères français de Tours et d'Aniane où saint Benoît dédia l'église abbatiale à la Trinité en 872. Les jours de fête ne furent institués qu'en 1091 à Cluny et 1162 à Cantorbéry et la résistance papale se poursuivit jusqu'en 1331.

Théologie

Formule baptismale trinitaire

Le baptême est généralement conféré avec la formule trinitaire , "au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit". Les trinitaires identifient ce nom avec la foi chrétienne à laquelle le baptême est une initiation, comme on le voit par exemple dans la déclaration de Basile le Grand (330-379) : « Nous sommes tenus d'être baptisés dans les termes que nous avons reçus, et de professer la foi dans les termes dans lesquels nous avons été baptisés. Le Premier Concile de Constantinople (381) dit aussi : « C'est la Foi de notre baptême qui nous enseigne à croire au Nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Selon cette Foi, il y a une Divinité, la Puissance , et Être du Père, du Fils et du Saint-Esprit." Matthieu 28:19 peut être interprété comme indiquant que le baptême était associé à cette formule dès les premières décennies de l'existence de l'Église. D'autres formules trinitaires trouvées dans le Nouveau Testament incluent 2 Corinthiens 13:14, 1 Corinthiens 12:4-6, Éphésiens 4:4-6, 1 Pierre 1:2 et Apocalypse 1:4-5.

Les pentecôtistes unitaires s'écartent de la vision trinitaire du baptême et mettent l'accent sur le baptême « au nom de Jésus-Christ », la formule apostolique originale. Pour cette raison, ils se concentrent souvent sur les baptêmes dans les Actes. Ceux qui accordent une grande importance aux baptêmes dans Actes remettent souvent également en question l'authenticité de Matthieu 28 :19 dans sa forme actuelle. La plupart des spécialistes de la critique textuelle du Nouveau Testament acceptent l'authenticité du passage, car il n'y a pas de variantes manuscrites concernant la formule, et la forme existante du passage est attestée dans la Didache et d'autres ouvrages patristiques des Ier et IIe siècles : Ignace , Tertullien , Hippolyte , Cyprien et Gregory Thaumaturgus .

Commentant Matthieu 28:19 , Gerhard Kittel déclare :

Cette triple relation [du Père, du Fils et de l'Esprit] trouva bientôt une expression fixe dans les formules triadiques de 2 Cor. 13:14 et dans 1 Cor. 12:4-6 . La forme se trouve d'abord dans la formule baptismale de Matthieu 28:19 ; Did., 7. 1 et 3.... Il va de soi que Père, Fils et Esprit sont ici liés dans une triple relation indissoluble.

Un Dieu en trois personnes

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Le schéma « Bouclier de la Trinité » ou Scutum Fidei du symbolisme chrétien occidental médiéval traditionnel

Dans la doctrine trinitaire, Dieu existe en tant que trois personnes mais est un seul être, ayant une seule nature divine . Les membres de la Trinité sont co-égaux et co-éternels, un en essence, nature, pouvoir, action et volonté. Comme indiqué dans le Credo d'Athanase , le Père est incréé, le Fils est incréé et le Saint-Esprit est incréé, et tous les trois sont éternels sans commencement. "Le Père et le Fils et le Saint-Esprit" ne sont pas des noms pour différentes parties de Dieu, mais un nom pour Dieu parce que trois personnes existent en Dieu comme une seule entité. Ils ne peuvent pas être séparés les uns des autres. Chaque personne est comprise comme ayant l'essence ou la nature identique, pas simplement des natures similaires.

D'après le onzième concile de Tolède (675) "Car, quand nous disons : Celui qui est le Père n'est pas le Fils, nous nous référons à la distinction des personnes ; mais quand nous disons : le Père est ce qu'est le Fils, le Fils ce que le Père est, et le Saint-Esprit ce que le Père est et le Fils est, cela se réfère clairement à la nature ou à la substance"

Le IVe Concile de Latran (1215) ajoute : « En Dieu il n'y a qu'une Trinité puisque chacune des trois personnes est cette réalité, c'est-à-dire substance, essence ou nature divine. Cette réalité n'engendre ni n'est engendrée ni ne procède ; le Père engendre, le Fils est engendré et le Saint-Esprit procède. Ainsi il y a une distinction de personnes mais une unité de nature. Bien qu'ainsi le Père soit une personne, le Fils une autre personne et le Saint-Esprit une autre personne, ce ne sont pas des réalités différentes, mais plutôt ce qui est le Père, c'est le Fils et le Saint-Esprit, tout à fait le même ; ainsi, selon la foi orthodoxe et catholique, ils sont considérés comme consubstantiels. »

La clarification des relations entre les trois personnes trinitaires (personnes divines, différentes du sens d'un « moi humain ») avance beaucoup en raison de la déclaration magistrale relative promulguée par le Concile de Florence (1431-1449), bien que sa formulation précède de beaucoup la Concile : « Ces trois Personnes sont un seul Dieu et non trois dieux, car les trois sont une seule substance, une seule essence, une seule nature, une seule opposition de relation [ relationis oppositio ] ». Robert Magliola explique que la plupart des théologiens ont pris relationis oppositio au sens « thomiste », à savoir que « l'opposition de la relation » [en anglais nous dirions « oppositional Relationship »] est une de contrariété plutôt que de contradiction . Les seules « fonctions » qui sont appliquées uniquement au Père, au Fils et au Saint-Esprit respectivement dans les Écritures sont les suivantes : « Paternité » au Père, « Filiation » (Filiation) au Fils et « Spiration passive » ou celle qui est « expiré », au Saint-Esprit. Magliola poursuit en expliquant :

Parce que tel est le cas (entre autres raisons), Karl Rahner rejette les théories « psychologiques » de la Trinité qui définissent le Père comme Connaissant, par exemple, et le Fils comme Connu (c'est-à-dire, la Vérité). L'Écriture, à un endroit ou à un autre, identifie la connaissance avec chacune des trois personnes au total. C'est-à-dire, selon la relationis oppositio , le Savoir (dans notre exemple) ne définit pas du tout les Personnes [en tant que Personnes individuelles], mais plutôt l'Unité de Dieu. (L'attribution par les Écritures de la connaissance à une personne à un moment donné est dite simplement « appropriée » à la personne : elle n'appartient pas vraiment à cette personne unique).

Magliola, poursuivant la position rahnérienne, poursuit en expliquant que les Personnes divines se rapportent nécessairement les unes aux autres en termes de "référence négative pure", c'est-à-dire que les trois relations "N'est pas" représentées dans le diagramme Scutum Fidei ( voir image ) sont dans chaque cas un "N'est pas" pur ou absolu. C'est le cas parce que la clause relationis oppositio interdit aux Personnes de « partager », en tant que Personnes, le rôle unique qui définit chacune d'elles. De peur qu'il ne se méprenne, Magliola, dans une publication ultérieure, prend soin de préciser que chacune des trois Personnes, tout en étant unique en tant que Personne, n'en est pas moins - en raison de la "consubstantialité" et de la "simplicité" divines - l' unique Réalité qui est Dieu .

Périchorèse

Une représentation du Concile de Nicée en 325 après JC, au cours de laquelle la divinité du Christ a été déclarée orthodoxe et l' arianisme condamné

La périchorèse (du grec , « faire le tour », « enveloppement ») est un terme utilisé par certains érudits pour décrire la relation entre les membres de la Trinité. L'équivalent latin de ce terme est circumincessio . Ce concept se réfère pour sa base à Jean 14-17 , où Jésus instruit les disciples sur le sens de son départ. Son départ vers le Père, dit-il, c'est pour eux ; afin qu'il puisse venir à eux quand "l'autre consolateur" leur sera donné. Alors, dit-il, ses disciples habiteront en lui, comme il habite dans le Père, et le Père habite en lui, et le Père habitera en eux. Il en est ainsi, selon la théorie de la périchorèse , parce que les personnes de la Trinité « se contiennent réciproquement, de sorte que l'une enveloppe en permanence et est en permanence enveloppée par, l'autre qu'elle enveloppe encore ». ( Hilaire de Poitiers , À propos de la Trinité 3:1). Le représentant le plus important de la périchorèse était Jean de Damas (d. 749) qui a utilisé le concept comme terme technique pour décrire à la fois l'interpénétration des natures divine et humaine du Christ et la relation entre les hypostases de la Trinité.

La périchorèse exclut effectivement l'idée que Dieu a des parties, mais est plutôt un être simple . Elle s'harmonise également bien avec la doctrine selon laquelle l'union du chrétien avec le Fils dans son humanité le met en union avec celui qui contient en lui-même, selon les mots de l' Apôtre Paul , « toute la plénitude de la divinité » et non une partie. ( Voir aussi : Divinisation (chrétienne) ). La périchorèse fournit une figure intuitive de ce que cela pourrait signifier. Le Fils, le Verbe éternel, est de toute éternité la demeure de Dieu ; il est la "maison du Père", tout comme le Fils habite dans le Père et l'Esprit; de sorte que, quand l'Esprit est "donné", alors il arrive comme Jésus a dit, "Je ne vous laisserai pas comme des orphelins, car je viendrai à vous."

Trinité économique et immanente

Le terme « Trinité immanente » se concentre sur qui est Dieu ; le terme « Trinité économique » se concentre sur ce que Dieu fait. Selon le Catéchisme de l'Église catholique ,

Les Pères de l'Église distinguent entre théologie ( theologia ) et économie ( oikonomia ). « Théologie » renvoie au mystère de la vie intime de Dieu au sein de la Sainte Trinité et « économie » à toutes les œuvres par lesquelles Dieu se révèle et communique sa vie. Par l' oikonomia, la théologie nous est révélée ; mais inversement, la theologia éclaire toute l' oikonomia . Les œuvres de Dieu révèlent qui il est en lui-même ; le mystère de son être intime éclaire notre compréhension de toutes ses œuvres. Il en est ainsi, par analogie, parmi les personnes humaines. Une personne se révèle dans ses actions, et mieux nous connaissons une personne, mieux nous comprenons ses actions.

Toute l'économie divine est l'œuvre commune des trois personnes divines. Car comme la Trinité n'a qu'une seule et même nature, de même elle n'a qu'une seule et même opération : « Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois principes de création mais un seul principe. Cependant, chaque personne divine accomplit l'œuvre commune selon sa propriété personnelle unique. Ainsi l'Église confesse, à la suite du Nouveau Testament, « un seul Dieu et Père de qui viennent toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et un seul Esprit-Saint en qui sont toutes choses ». Ce sont avant tout les missions divines de l'Incarnation du Fils et le don de l'Esprit Saint qui révèlent les propriétés des personnes divines.

Les anciens théologiens de Nicée soutenaient que tout ce que fait la Trinité est fait par le Père, le Fils et l'Esprit travaillant en unité avec une seule volonté. Les trois personnes de la Trinité travaillent toujours inséparablement, car leur œuvre est toujours l'œuvre du Dieu unique. La volonté du Fils ne peut pas être différente de celle du Père parce qu'elle est celle du Père. Ils n'ont qu'une volonté comme ils n'ont qu'un être. Sinon, ils ne seraient pas un seul Dieu. Sur ce point saint Basile a dit :

Quand ensuite Il dit : « Je n'ai pas parlé de moi-même », et encore : « Comme le Père m'a dit, ainsi je parle », et « La parole que vous entendez n'est pas la mienne, mais [celle du Père] qui m'a envoyé » , et dans un autre endroit, "Comme le Père m'a donné le commandement, ainsi je le fais", ce n'est pas parce qu'il manque de dessein délibéré ou de pouvoir d'initiation, ni encore parce qu'il doit attendre la note préconcertée, qu'il emploie langage de ce genre. Son but est de faire comprendre que sa propre volonté est liée en une union indissoluble avec le Père. N'entendons donc pas par ce qu'on appelle un « commandement » un mandat péremptoire délivré par les organes de la parole, et donnant des ordres au Fils, comme à un subordonné, sur ce qu'il doit faire. Percevons plutôt, dans un sens qui sied à la Divinité, percevons une transmission de volonté, comme le reflet d'un objet dans un miroir, passant sans note de temps du Père au Fils.

Selon Thomas d'Aquin, le Fils a prié le Père, s'est fait mineur pour les anges, s'est incarné, a obéi au Père quant à sa nature humaine, quant à sa nature divine, le Fils est resté Dieu : « Ainsi donc, le fait que le Père glorifie, élève et exalte le Fils ne montre pas que le Fils est inférieur au Père, sauf dans sa nature humaine, car, dans la nature divine par laquelle il est égal au Père, la puissance du Père et du Fils est le même et leur fonctionnement est le même.

Une fresque grecque d'Athanase d'Alexandrie, l'architecte en chef du symbole de Nicée , formulée à Nicée.

Athanase d'Alexandrie a expliqué que le Fils est éternellement un dans son être avec le Père, temporellement et volontairement subordonné dans son ministère incarné. De tels traits humains, a-t-il soutenu, ne devaient pas être relu dans la Trinité éternelle. De même, les Pères Cappadociens ont également insisté sur le fait qu'il n'y avait aucune inégalité économique présente au sein de la Trinité. Comme Basile l'a écrit : « Nous percevons l'opération du Père, du Fils et du Saint-Esprit comme une seule et même chose, ne montrant en aucun cas des différences ou des variations ; de cette identité d'opération, nous déduisons nécessairement l'unité de la nature.

La théorie traditionnelle de « l'appropriation » consiste à attribuer certains noms, qualités ou opérations à l'une des Personnes de la Trinité, non pas cependant à l'exclusion des autres, mais de préférence aux autres. Cette théorie a été établie par les Pères latins des IVe et Ve siècles, notamment par Hilaire de Poitiers , Augustin et Léon le Grand . Au Moyen Âge, la théorie était systématiquement enseignée par les scolastiques comme Bonaventure .

Trinité et amour

Augustin "a couplé la doctrine de la Trinité avec l' anthropologie . Partant de l'idée que les humains sont créés par Dieu selon l'image divine, il a tenté d'expliquer le mystère de la Trinité en découvrant des traces de la Trinité dans la personnalité humaine". La première clé de son exégèse est une analogie interpersonnelle de l'amour mutuel. Dans De trinitate (399-419), il écrit :

Nous sommes maintenant impatients de voir si cet amour le plus excellent est propre au Saint-Esprit, et s'il n'en est pas ainsi, si le Père, ou le Fils, ou la Sainte Trinité elle-même est amour, puisque nous ne pouvons pas contredire la foi la plus certaine et l'autorité la plus importante de l'Écriture qui dit : « Dieu est amour ».

La Bible le révèle bien que seulement dans les deux versets voisins 1 Jean 4:8.16, il faut donc se demander si l'amour lui-même est trinitaire. Augustin a trouvé qu'il est, et se compose de "trois: l'amant, l'aimé et l'amour."

Réaffirmant la formule théopaschite unus de trinitate passus est carne (qui signifie « L'un de la Trinité a souffert dans la chair »), Thomas d'Aquin a écrit que Jésus a souffert et est mort quant à sa nature humaine, quant à sa nature divine, il ne pouvait ni souffrir ni mourir. "Mais le commandement de souffrir n'appartient clairement au Fils que dans sa nature humaine. (...) "Et la manière dont le Christ est ressuscité est semblable à la manière dont il a souffert et est mort, c'est-à-dire dans la chair. Car il est dit dans 1 Pierre (4 : 1) : « Le Christ ayant souffert dans la chair » (...) alors, le fait que le Père glorifie, relève et exalte le Fils ne montre pas que le Fils est moins que le Père, sauf dans sa nature humaine. Car, dans la nature divine par laquelle il est égal au Père."

Dans les années 1900, la récupération d'une formule substantiellement différente du théopaschisme a eu lieu: au moins unus de Trinitate passus est (ce qui signifie "...pas seulement dans la chair"). Profondément touché par l' événement des bombes atomiques , dès 1946 le théologien luthérien Kazoh Kitamori publia Théologie de la douleur de Dieu , une théologie de la Croix poussée jusqu'à la Trinité immanente. Ce concept a ensuite été prise par les deux réformé et la théologie catholique : en 1971 par Jürgen Moltmann de Le Dieu Crucifié ; dans la "Préface à la deuxième édition" de 1972 de son livre allemand de 1969 Theologie der Drei Tage (traduction anglaise : Mysterium Paschale ) par Hans Urs von Balthasar , qui s'est inspiré d' Apocalypse 13:8 ( Vulgate : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : « l'Agneau immolé dès la création du monde ») pour explorer l'idée « Dieu est amour » en tant que « super-kénose éternelle ». Selon les mots de von Balthasar : « À ce stade, où le sujet subissant l'« heure » est le Fils parlant avec le Père, la controversée « formule théopaschiste » a sa juste place : « L'un de la Trinité a souffert ». La formule se trouve déjà chez Grégoire de Nazianze : 'Nous avions besoin d'un... Dieu crucifié'."

La question sous-jacente est de savoir si les trois Personnes de la Trinité peuvent vivre un amour-propre ( amor sui ), ainsi que si pour elles, avec la formulation dogmatique conciliaire en des termes que nous appellerions aujourd'hui ontothéologiques , il est possible que l' aséité ( causa sui ) est valide. Si le Père n'est pas le Fils ou l'Esprit puisque le générateur/engendre n'est pas le généré/engendré ni le processus de génération/génératif et vice versa, et puisque l'amant n'est ni l'aimé ni la dynamique d'amour entre eux et vice versa, le christianisme a fourni comme réponse un concept d'ontologie divine et d' amour différent du sens commun ( toute - puissance , omnibienveillance , impassibilité , etc. ) : un concept sacrificiel, martyr, crucifiant, précisément kénotique.

Trinité et volonté

Benjamin B. Warfield voyait un principe de subordination dans les « modes de fonctionnement » de la Trinité, mais hésitait également à attribuer le même principe aux « modes de subsistance » les uns par rapport aux autres. Tout en notant qu'il est naturel de voir une subordination en fonction comme reflétant une subordination similaire en substance, il suggère que cela pourrait être le résultat de "... – en vertu de laquelle une fonction distincte dans l'œuvre de la rédemption est assumée par chacun ».

Aspect politique

Selon Eusèbe, Constantin a suggéré le terme homoousios au concile de Nicée, bien que la plupart des érudits aient douté que Constantin ait une telle connaissance et ont pensé que très probablement Hosius lui avait suggéré le terme. Constantin a changé plus tard son point de vue sur les ariens, qui s'opposaient à la formule de Nicée, et a soutenu les évêques qui ont rejeté la formule, tout comme plusieurs de ses successeurs, le premier empereur à être baptisé dans la foi de Nicée étant Théodose le Grand , empereur de 379 à 395.

Croyances chrétiennes non trinitaires

Le non-trinitarisme (ou antitrinitarisme) fait référence aux systèmes de croyance chrétiens qui rejettent la doctrine de la Trinité telle que trouvée dans le Credo de Nicée comme n'ayant pas d'origine scripturaire. Les points de vue non trinitaires diffèrent largement sur la nature de Dieu, de Jésus et du Saint-Esprit. Divers points de vue non trinitaires, tels que l' adoptionnisme , le monarchianisme et l' arianisme existaient avant la définition formelle de la doctrine de la Trinité en 325, 360 et 431 après JC, aux conciles de Nicée, Constantinople et Éphèse, respectivement. À la suite de l'adoption du trinitarisme à Constantinople en 381 , l' arianisme fut chassé de l'Empire, conservant une emprise parmi les tribus germaniques. Cependant, lorsque les Francs se convertirent au catholicisme en 496, celui-ci s'effaça progressivement. Le non-trinitarisme a ensuite été renouvelé dans le Gnosticisme des Cathares du XIe au XIIIe siècle, au Siècle des Lumières du XVIIIe siècle et dans certains groupes apparus au cours du Deuxième Grand Réveil du XIXe siècle. Voir aussi binitarisme .

L'arianisme a été condamné comme hérétique par le premier concile de Nicée et, enfin, avec le sabellianisme par le deuxième concile œcuménique (Constantinople, 381 EC). L'adoptionnisme a été déclaré hérétique par le Concile œcuménique de Francfort, convoqué par l'empereur Charlemagne en 794 pour l'Église latine occidentale.

Groupes nontrinitarian modernes ou dénominations comprennent Christadelphians , Science chrétienne , l'Église de Jésus - Christ des Saints des Derniers Jours , Bible aube étudiants , Iglesia ni Cristo , Témoins de Jéhovah , Église vivante de Dieu , membres de l' Église de Dieu internationale , Unicité pentecôtistes , le septième jour Église de Dieu , Chrétiens unitariens , Église de Dieu unie et Chapelle du berger .

Bien que la théologie non trinitaire ne soit pas considérée comme courante dans ces traditions, diverses formes de théologie non trinitaire peuvent être trouvées dans certains cercles évangéliques, y compris la SBC et certaines confessions réformées. Les croyances semi-ariennes telles que le modèle trinitaire ERAS ( relations éternelles d'autorité et de soumission ), EFS ( subordination fonctionnelle éternelle ) ou ESS ( subordination éternelle du fils ) vont à l'encontre du Credo de Nicée dans la façon dont ces croyances relient les personnes de la Trinité. à une autre. Toutes ces croyances sont liées au subordinationisme . Le semi-arianisme a connu une popularité croissante depuis l'avènement des formes modernes de patriarcat évangélique et de complémentarisme . De nombreux théologiens notables au sein de la tradition de la théologie réformée ont dénoncé ces formes de semi-arianisme.  

Le point de vue des autres religions sur la Trinité

judaïsme

Le judaïsme maintient traditionnellement une tradition de monothéisme qui exclut la possibilité d'une Trinité. Dans le judaïsme , Dieu est compris comme l' absolu , indivisible et incomparable être qui est la cause ultime de toute existence. L'idée de Dieu en tant que dualité ou trinité est hérétique - elle est même considérée par certains comme polythéiste .

Islam

L'Islam considère Jésus comme un prophète , mais pas divin, et Dieu comme absolument indivisible (un concept connu sous le nom de tawhid ). Plusieurs versets du Coran déclarent que la doctrine de la Trinité est blasphématoire.

En effet, les mécréants ont dit : « En vérité, Allah est le Messie, fils de Marie. Mais le Messie dit : « Enfants d'Israël ! Adorez Allah, mon seigneur et votre seigneur. En effet, quiconque associe des partenaires à Allah, Allah les a certainement interdits du Ciel, et le feu est leur recours. Et il n'y a pas d'aides pour les malfaiteurs. En effet, les mécréants ont dit : « Vraiment, Allah est un tiers de trois. Pourtant, il n'y a de dieu qu'un seul Dieu, et s'ils ne renoncent pas à ce qu'ils disent, une lourde punition s'abat sur les mécréants. Ne vont-ils pas se tourner vers Allah et Lui demander pardon ? Car Allah est le plus clément et le plus miséricordieux. Le Messie, fils de Marie, n'est-il qu'un messager ? En effet, des messagers étaient décédés avant lui. Et sa mère était une femme intègre. Ils ont tous les deux mangé de la nourriture. Observez comment nous leur expliquons les signes, puis observez comment ils se détournent (de la vérité) ! (Coran 5:72-75)

L'interprétation de ces versets par les érudits modernes a été variée. Le verset 5:73 a été interprété comme une critique potentielle de la littérature syriaque qui fait référence à Jésus comme « le tiers des trois » et donc une attaque contre l'idée que Christ était divin. Une autre interprétation est que ce passage doit être étudié dans une perspective rhétorique ; afin de ne pas être une erreur, mais une fausse représentation intentionnelle de la doctrine de la Trinité afin de démontrer son absurdité d'un point de vue islamique. David Thomas déclare que le verset 5:116 n'a pas besoin d'être considéré comme décrivant des croyances professées, mais plutôt comme donnant des exemples de shirk (revendiquant la divinité pour des êtres autres que Dieu) et un « avertissement contre une dévotion excessive à Jésus et une vénération extravagante de Marie, un rappel lié au thème central du Coran qu'il n'y a qu'un seul Dieu et Lui seul doit être adoré." Lorsqu'il est lu sous cet angle, il peut être compris comme une mise en garde : « Contre la divinisation de Jésus qui est donnée ailleurs dans le Coran et un avertissement contre la divinisation virtuelle de Marie dans la déclaration des conciles de l'église du Ve siècle qu'elle est 'porteur de Dieu' ." De même, Gabriel Reynolds, Sidney Griffith et Mun'im Sirry soutiennent que ce verset coranique doit être compris comme une caricature intentionnelle et une déclaration rhétorique pour mettre en garde contre les dangers de diviniser Jésus ou Marie. Il a été suggéré que la représentation islamique de la doctrine de la Trinité pourrait dériver de sa description dans certains textes du manichéisme « où nous rencontrons une trinité, composée d'un Père, d'une Mère de Vie / de l'Esprit Vivant et de l'Homme Originel ».

Représentations artistiques

La Trinité est le plus souvent vue dans l'art chrétien avec l'Esprit représenté par une colombe, comme spécifié dans les récits évangéliques du Baptême du Christ ; il est presque toujours représenté les ailes déployées. Cependant, des représentations utilisant trois figures humaines apparaissent occasionnellement dans la plupart des périodes de l'art.

Le Père et le Fils sont généralement différenciés par l'âge, et plus tard par la tenue vestimentaire, mais ce n'est pas toujours le cas non plus. La représentation habituelle du Père comme un homme plus âgé avec une barbe blanche peut dériver de l' Ancien des Jours biblique , qui est souvent cité pour défendre cette représentation parfois controversée. Cependant, dans l'orthodoxie orientale, l'Ancien des jours est généralement compris comme étant Dieu le Fils, et non Dieu le Père ( voir ci-dessous ) - les premières images byzantines montrent le Christ comme l'Ancien des jours, mais cette iconographie est devenue rare. Lorsque le Père est représenté dans l'art, il est parfois représenté avec un halo en forme de triangle équilatéral , au lieu d'un cercle. Le Fils est souvent représenté à la droite du Père (Actes 7 :56). Il peut être représenté par un symbole – typiquement l'Agneau ( agnus dei ) ou une croix – ou sur un crucifix , de sorte que le Père est la seule figure humaine représentée en taille réelle. Au début de l'art médiéval, le Père peut être représenté par une main sortant d'un nuage dans un geste de bénédiction, par exemple dans les scènes du Baptême du Christ . Plus tard, en Occident, le Trône de la Miséricorde (ou "Trône de la Grâce") est devenu une représentation courante. Dans ce style, le Père (parfois assis sur un trône ) est représenté soutenant soit un crucifix, soit, plus tard, un Fils crucifié affalé, semblable à la Pietà (ce type est distingué en allemand comme les Pas Gottes ), dans ses bras tendus, tandis que la colombe plane au-dessus ou entre eux. Ce sujet a continué à être populaire jusqu'au 18ème siècle au moins.

À la fin du XVe siècle, des représentations plus grandes, autres que le trône de la miséricorde, sont devenues effectivement standardisées, montrant une figure plus âgée en robes simples pour le Père, le Christ avec son torse partiellement nu pour afficher les blessures de sa passion , et la colombe au-dessus ou autour d'eux. Dans les représentations antérieures, le Père, en particulier, et le Fils portent souvent des robes et des couronnes élaborées. Parfois, le Père seul porte une couronne, voire une tiare papale .

Dans la dernière partie de l' ère chrétienne , dans l'iconographie européenne de la Renaissance, l' œil de la Providence a commencé à être utilisé comme une image explicite de la Trinité chrétienne et associé au concept de la Divine Providence . Les représentations de l' Eyeil de la Providence au XVIIe siècle le montrent parfois entouré de nuages ​​ou de rayons de soleil .

Galerie d'images

Trinité en architecture

Le concept de la Trinité a été rendu visible dans la Heiligen-Geist-Kapelle à Bruck an der Mur, en Autriche, avec un plan au sol d'un triangle équilatéral avec des coins biseautés.

Voir également

Les références

Remarques

Citations

Autres références

  • Encyclopédie Routledge de la philosophie en ligne, Trinity

Sources

Arendzen, Jean Pierre (1911). "Pneumatomachi"  . Dans Herbermann, Charles (éd.). Encyclopédie catholique . 12 . New York : Robert Appleton Company.

=== Lectures complémentaires ===

Liens externes

  1. ^ Lacugna, Catherine Mowry (1973). Dieu pour nous : la trinité et la vie chrétienne . New York : Harper Collins. ISBN 9780060649135.