Trisagion - Trisagion

Icône de la Trinité de l'Ancien Testament par Andrei Rublev , v. 1400 ( Galerie Tretiakov , Moscou )

Le Trisagion ( grec : Τρισάγιον , « Trois fois Saint »), parfois appelé par sa ligne d'ouverture Agios O Theos , est un hymne standard de la Divine Liturgie dans la plupart des orthodoxes orientales , occidental orthodoxe , orthodoxe orientale et orientales catholiques églises.

Dans les églises qui utilisent le rite byzantin , le Trisagion est chanté juste avant le Prokeimenon et la lecture de l' Épître . Il est également inclus dans un ensemble de prières qui porte son nom, appelé les Prières Trisagion, qui font partie de nombreux services (les Heures, Vêpres , Matines , et dans le cadre des prières d'ouverture pour la plupart des services).

Il est le plus important dans l' Église latine pour son utilisation le Vendredi Saint. Il est également utilisé dans la liturgie des heures et dans certaines dévotions catholiques.

Forme de la prière

La prière Trisagion est une prière ancienne dans le christianisme.

En grec :

, , , ἡμᾶς.
Hágios ho Theós, Hágios iskhūrós, Hágios āthánatos, eléēson hēmâs.

En latin :

Sanctus Deus, Sanctus Fortis, Sanctus Immortalis, miserere nobis.

En anglais - Traduction littérale :

Dieu Saint, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous.

En anglais - Traduction liturgique commune :

Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous.

En araméen :

ܐܠܗܐ܆ ܩܕܝܫܬ ܚܝܠܬܢܐ܆ ܩܕܝܫܬ ܠܐ ܡܝܘܬܐ܆ ܕܐܨܛܠܒܬ ܚܠܦܝܢ ܐܬܪܚܡܥܠܝܢ

Qadišat Aloho, qadišat ḥaylṯono qadišat lo moyuṯo d-eṣṭlebt ḥlofayn eṯraḥam ʿalayn.

Histoire

Origines traditionnelles

Une icône du Christ l' Ancien des jours fresque Ubisi, Géorgie

L' expression grecque Trisagion se traduit par « trois fois saint » – comme dans cet hymne, Dieu est décrit comme saint dans trois qualités différentes ; Agios o Theos signifie « Dieu Saint ».

L'hymne est d'une grande antiquité, et peut-être beaucoup plus ancien que l'événement attribué par la ménologie grecque comme étant lié à son origine. La tradition raconte que sous le règne de Théodose II (408-450) Constantinople fut secouée par un violent tremblement de terre, le 24 septembre, et que tandis que le peuple, l'empereur et le patriarche Proclus de Constantinople (434-446) priaient pour l'assistance céleste , un enfant a été soudainement soulevé dans les airs, à qui tous ont crié Kyrie eleison ("Seigneur, aie pitié"). On vit alors l'enfant redescendre sur terre, et d'une voix forte il exhorta le peuple à prier : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel ». Après avoir donné cette exhortation, l'enfant mourut.

L'hymne était l'une des exclamations des pères au concile de Chalcédoine (451), et est commun non seulement à toutes les liturgies orientales grecques mais était également utilisé dans la liturgie gallicane (voir Saint Germain de Paris , d. 576), ce qui montre que l'hymne est ancien. Certains pensent qu'il est extrêmement ancien, peut-être d'origine apostolique. Cependant, cela va à l'encontre de la tradition de la ménologie concernant son origine.

L' Église copte orthodoxe et l' Église apostolique arménienne croient que le Trisagion est originaire de Nicodème. En prenant le corps du Christ de la croix avec Joseph d'Arimathie , Nicodème a vu les yeux de Jésus-Christ s'ouvrir puis a crié " Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel ". Traditionnellement, il est également considéré comme la preuve que sa Divinité ne s'est pas séparée de son humanité.

grec et latin

La liturgie gallicane s'y réfère comme étant chantée à la fois en grec et en latin : Incipiente præsule ecclesia Ajus [c'est-à-dire Agios] psallit, dicens latinum cum græco , comme aussi précédemment en grec seul, avant la Prophetia . Benoît XIV pensait que la formule grecque se joignait au latin en allusion à la voix divine entendue à Constantinople. Mais l'explication semble à peine nécessaire, compte tenu de la rétention de Kyrie eleison dans la liturgie romaine, ainsi que de mots hébreux tels que Amen , Alleluia , Hosanna , Sabaoth . Il est vrai que le Kyrie eleison n'est pas joint à une version latine ; d'autre part, il est si simple et se produit si fréquemment, que sa signification pourrait facilement être apprise et mémorisée – alors que l'ensemble du Trisagion pourrait bien recevoir une version parallèle en latin.

Modifications dans l'histoire

Divers ajouts ou modifications apportés au Trisagion à certains moments de l'histoire ont fait l'objet d'une controverse considérable. Selon Pseudo-Zacharias Rhetor, l'expression « qui a été crucifié pour nous » y a été ajoutée par Eustathe d'Antioche pour combattre les ariens , bien que cela soit rejeté par certains érudits. Il a plus probablement été écrit à l'époque de Pierre le Foulon qui a imposé son utilisation comme une sorte de « test d'orthodoxie contre le nestorianisme ». Ceux qui comprenaient l'hymne comme étant adressé à la Trinité (comme Jean de Damas ) ont reproché à Pierre de propager l'enseignement des Théopaschites . La tentative de l' empereur Anastase Ier d'adopter l'ajout en 512 à Constantinople a entraîné une émeute.

Que le Trisagion doive être compris comme adressé à la Sainte Trinité ou adressé à Dieu le Fils a été un sujet de discorde, en particulier entre ceux qui ont approuvé le concile de Chalcédoine et ceux qui étaient contre. Mais, à la lumière de l'adoption généralisée de l'hymne avec l'ajout ci-dessus (« qui a été crucifié pour nous »), Calandion , évêque d' Antioche , a cherché à apaiser la controverse qui l'entourait en préfixant les mots « Christ, roi ». Cela a eu pour effet de faire référencer directement l'hymne au Verbe incarné : Dieu Saint, Saint et Fort, Saint et Immortel, Christ, Roi, qui a été crucifié pour nous, aie pitié de nous. Bien que peut-être bien intentionné, cet effort de correction a finalement été rejeté.

Plus tard, Severus , qui était le patriarche non chalcédonien d'Antioche , écrivit pour prouver l'attribution correcte de l'hymne au Fils de Dieu, et fit usage de la version corrigée standard dans son diocèse.

Le quatre-vingt-unième canon du Concile de Trullo anathématise quiconque autorise la modification du Trisagion en ajoutant « qui a été crucifié pour nous » ou toute autre modification.

Au XIe siècle, le pape Grégoire VII (1073-1085) écrivit aux Arméniens, qui utilisaient toujours la formule corrigée, leur demandant d'éviter toute occasion de scandale en supprimant les ajouts, ce que le pape Grégoire soutient (à tort) que ni le romain ni le toute Église orientale (sauf les Arméniens eux-mêmes) avait adopté. L'injonction semble avoir été ignorée. Lorsque, des siècles plus tard, l'union des catholiques romains avec les Arméniens fut à nouveau discutée, une question fut adressée (30 janvier 1635) à la Congregatio de Propaganda Fide pour savoir si les catholiques arméniens pouvaient encore utiliser la formule « qui a souffert pour nous ». La demande a reçu une réponse négative. Néanmoins, les catholiques arméniens continuent d'utiliser la formule traditionnelle.

Des variations de la formule traditionnelle et de l'attribution trinitaire se trouvent également dans la liturgie orthodoxe arménienne . Dans ceux-ci, l'hymne est adressé au Rédempteur, et les versions varient selon la fête ou l'office. Ainsi, la formule de Pierre le Foulon (ci-dessus) est utilisée tous les vendredis ; tous les dimanches : « ressuscité des morts » ; le Jeudi Saint : « trahi pour nous » ; le Samedi Saint : « enterré pour nous » ; en la fête de la Dormition de la Theotokos : « qui vint à la mort de la Sainte Mère et Vierge » ; aux fêtes de la Sainte Croix : « qui a été crucifié pour nous » ; pour la célébration des mariages : « qui s'est fait chair pour nous », etc.

Les Églises copte orthodoxe , syriaque orthodoxe , Malankara orthodoxe et d'autres Églises orthodoxes orientales utilisent également la formule « crucifié pour nous », avec des variations saisonnières mineures par rapport à l'usage arménien.

Usage

Dans la Divine Liturgie

Lorsque le Trisagion est chanté pendant la Divine Liturgie du Rite byzantin , avant le Prokeimenon de l'Évangile qui précède la lecture de l'Épître, il est normalement chanté trois fois sur l'une des nombreuses mélodies composées pour lui. Ceci est suivi par le chant Glory... Now... , la seconde moitié du Trisagion une fois, et enfin le Trisagion entier une quatrième fois :

Dieu Saint, Saint [et] Puissant, Saint [et] Immortel, aie pitié de nous.
Dieu Saint, Saint [et] Puissant, Saint [et] Immortel, aie pitié de nous.
Dieu Saint, Saint [et] Puissant, Saint [et] Immortel, aie pitié de nous.
Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen.
Saint et Immortel, ayez pitié de nous.
Dieu Saint, Saint et Puissant, Saint et Immortel, aie pitié de nous.

D'autre part, dans l'usage des autres Églises orientales non byzantines, le Trisagion est simplement chanté trois fois, sans gloire... Maintenant... .

Dans le rite syriaque oriental , utilisé par l' Église assyrienne d'Orient et l' Église catholique syro-malbare , le Trisagion est chanté vers le début de la Sainte Qurbana , avant les Lectures de l'Ancien Testament.

Dans le rite syriaque Ouest , utilisé par l' Eglise syriaque orthodoxe , malankare Eglise syrienne Mar Thoma , Église malankare orthodoxe syrienne , l' Eglise syriaque catholique , syro-malankare Eglise catholique et sous une forme hybride, l' Eglise maronite et d' autres rites issus du christianisme syriaque , le Trisagion est chanté vers le début de la Sainte Qurbana (Divine Liturgie), après les Lectures de l'Ancien Testament et l'Hymne d'introduction.

Dans le rite arménien , utilisé par l' Église orthodoxe arménienne et l' Église catholique arménienne , le Trisagion se produit au début de la Divine Liturgie, après le tropaire du Monogène (Fils unique) et la première antienne de midi. Le chœur chante le Trisagion lors de l'entrée mineure des Gospel Books.

Le Trisagion occupe également une place similaire dans les liturgies de l' Église copte orthodoxe d'Alexandrie , de l' Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo et de l' Église orthodoxe érythréenne Tewahedo , ainsi que de l' Église catholique copte et de l' Église catholique éthiopienne .

Dans le cadre des Prières Trisagion

Au cours de la plupart des services de l'Église orthodoxe orientale, le Trisagion est combiné avec plusieurs autres prières pour former une unité, souvent appelée simplement les prières Trisagion. Cet ensemble de prières fait partie des prières d'ouverture de la plupart des services, et est également situé dans de nombreuses heures et le cycle quotidien des services.

La version complète ressemble normalement à ceci :

Dieu Saint, Saint [et] Puissant, Saint [et] Immortel, aie pitié de nous. (trois fois)
Gloire... Les deux maintenant...
Très Sainte Trinité, ayez pitié de nous. Seigneur, purifie-nous de nos péchés. Maître, pardonne nos iniquités. Dieu saint, visite-nous et guéris-nous à cause de ton nom.
Le Seigneur a pitié. (trois fois)
Gloire... Les deux maintenant...
Notre père...

Bien qu'il soit possible que le Trisagion ait ses origines dans le 'trois fois saint' biblique d'Isaïe 6:3 (le Sanctus : Saint, saint, saint, Seigneur de Sabaoth. Le ciel et la terre sont remplis de ta gloire', etc.), ils sont aujourd'hui des prières séparées. Ce dernier est utilisé à un autre moment de la liturgie (dans la divine liturgie , lors de l' anaphore ).

Le trisagion est également chanté à l'entrée du cercueil dans l'église lors d'un enterrement et lorsque le cercueil est porté à la tombe. Il est également chanté à la conclusion de la Grande Doxologie .

Dans la liturgie latine

Dans l'Église latine, le principal usage régulier du Trisagion est le Vendredi saint , lorsqu'il est chanté lors de la cérémonie de l' Adoration de la Croix , en Popule meus . Dans la Chapelle Sixtine , le cadre traditionnel était le cadre musical polyphonique de Palestrina . Au cours de ce service, l'hymne est chanté par deux chœurs, alternativement en grec et en latin , à l'origine deux chœurs antiphoniques grec et latin, comme suit :

Chœur grec (premier) : Hágios ho Theós. (Mon Dieu)
Chœur latin (deuxième) : Sanctus Deus.
Chœur grec (premier) : Hágios iskhūrós. (Saint Fort)
Chœur latin (deuxième) : Sanctus fortis.
Chœur grec (premier) : Hágios āthánatos, eléēson hēmâs. (Saint Immortel, aie pitié de nous)
Chœur latin (deuxième) : Sanctus immortális, miserere nobis.

L'hymne est chanté de cette manière trois fois, répondant aux trois premiers des douze reproches .

Dans l'Église latine, le Trisagion est employé à l'heure du Premier , dans les fêtes fériales, aux férias de l'Avent et du Carême et aux vigiles communes. Il y a un chapelet à la Sainte Trinité utilisé par l'Ordre de la Très Sainte Trinité appelé « Le Trisagion » ou le « Trisagion angélique », qui utilise les deux formes du Trisagion. [1] Il se produit également dans le Petit Office de la Sainte Vierge et dans le Chapelet de la Miséricorde Divine .

Dans l' église catholique romaine, une indulgence de 100 jours était autrefois associée au Trisagion lorsqu'elle était priée une fois par jour avec le Sanctus , avec un cœur contrit d'adorer la Sainte Trinité .

Communion anglicane

Livre de prière commune

Le Livre de la prière commune de 1979 de l'Église épiscopale a introduit le Trisagion dans l'Eucharistie dans le Rite Un et le Rite Deux comme faisant partie de la Parole de Dieu. Dans le Rite Un, il suit le Résumé de la Loi. Dans Rite Two, il peut être utilisé comme une alternative au Kyrie eleison , qui suit le Collect for Purity et précède le Collect of the Day . La forme du Trisagion trouvée dans le BCP de 1979 est la suivante :

Dieu Saint, Saint et Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous.

Culte commun

Dans le culte commun utilisé par l' Église d'Angleterre , le Trisagion est principalement utilisé comme prière de conclusion des litanies sous la forme suivante :

Dieu saint, saint et fort, saint et immortel, aie pitié de nous.

Il est également utilisé dans la liturgie du Vendredi Saint de la même manière que dans l'Église catholique romaine.

Autres langues

Afrique

Afrikaans :

Heilige God, Heilige Sterke, Heilige Onsterflike, Ontferm U oor ons.

Amharique (Éthiopie) :

እግዚአብሔር ፡ ቅዱስ ፡ ኃያል ፡ ቅዱስ ፡ ሕያው ፡ የማይሞት ፡ የማይለወጥ አቤቱ ፡ ይቅር ፡ በለን
Qədus ʾƎgziäbḥer, Qədus Ḫayal, Qədus Ḥəyaw, Yämaymot, ʾÄbetu Yəqər Bälän.

Ge'ez (éthiopien classique) :

፡ እግዚአብሔር ፡ ቅዱስ ፡ ኃያል ፡ ቅዱስ ፡ ሕያው ፡ ዘኢይመውት ፡ ተሣሃለነ ፡ እግዚኦ ።
Qədus ʾƎgziäbḥer, Qədus Ḫayal, Qədus Ḥəyaw, Zäʾiyəmäwət, Täśahalänä ʾƎgzio.

Tigrinya :

፡ እግዚኣብሔር ፡ ቅዱስ ፡ ኃያል ፡ ቅዱስ ፡ ዘይመውት ፡ ሕያው ፡ ይቕረ ፡ በለልና ።
Qədus ʾƎgziäbḥer, Qədus Ḫayal, Qədus Ḥəyaw, Zäyəmäwət, Yəꝗər Bäläləna.

Asie

Hébreu :

הקדוש, הקדוש, -עולם : רחם נא
Elohim HaQádosh, Guibor HaQádosh, El-Olam HaQádosh : Rájem Ná.

Arabe :

الله، قدوس القوي، قدوس الذي لا يموت ارحمنا
Quddūsun Allāh, Quddūsun al-qawī, Quddūsun alladhī lā yamūt urḥamnā.

Chinois :

至聖之上帝,至聖及大能之上帝,至聖及永生之上帝,憐憫我們. ( Caractères traditionnels )
至圣之上帝,至圣及大能之上帝,至圣及永生之上帝,怜悯我们. ( Caractères simplifiés )
Zhì shèng zhī Shàngdì, zhì shèng jí dà néng zhī Shàngdì, zhì shèng jí yǒngshēng zhī Shàngdì, liánmǐn wǒmen. ( pinyin )

Philippin :

Banál na Diyós, Banál na Puspós ng Kapángyarihan, Banál na Waláng-Hanggán, maawà Ka sa amin.

Indonésien :

Allah Mahakudus, Sang Kuasa Mahakudus, Sang Baka Mahakudus, kasihanilah kami.

Japonais :

, ,
Seinaru Kami, Seinaru Yūki, Seinaru Jōseinomonoya, Warerao Awaremeyo.

Coréen :

, , 이여, 여기소서.
Georukhasin Haneunimiyo, Georukhago Jeonneunghan Iyo, Georukhago Yeongwonhashin Iyo, Urirul Bulsanghi Yeogisoseo.

Malayalam :

, ഹൈലസാനാ, ലാ മോയൂസ, ആലെയ്ൻ. (Rite syriaque oriental)
Kandeesha Alaha, Kandeesha Hailsana, Kandeesha la Moyusa, Etharahem Aleyn .
, , ആലെയ്ൻ. (Rite syriaque occidental)
Kadeeshath Aloho, Kadeeshath Helthono, Kadeeshath lo Moyutho Itharahem Aleyn.

Marathi :

, , , दया कर.
Pavitra Deva, Pavitra Shaktiman, Pavitra Amartyaa, Aamhaavar Daya Kar.

syriaque oriental : ܩܰܕܺܝܫܰܐ ܐܰܠܰܗܰܐ ܩܰܕܺܝܫܰܐ ܚܰܝܠܬܰܢܰܐ ܩܰܢܕܺܝܫܰܐ ܠܐܰ ܡܰܝܽܘܬܰܐ ܐܶܬܪܰܚܰܡ ܥܠܰܝܢ

Qadisha Alaha, Qadisha Haylthana, Qadisha La Mayutha, 'ithraham 'alayn.

syriaque occidental : ܩܰܕܺܝܫܰܬ ܐܰܠܳܗܳܐ ܩܰܕܺܝܫܰܬ ܚܰܝܠܬܳܢܳܐ ܩܰܕܺܝܫܰܬ ܠܐܳ ܡܳܝܽܘܬܳܐ ܐܶܬܪܰܚܰܡ ܥܠܰܝܢ

Qadishath Aloho, Qadishath Haylthono, Qadishath Lo Moyutho, ethraham 'alayn.
(Dieu Saint, Saint et Fort, Saint et Immortel, aie pitié de nous.)

Chavacano :

Santo Dios, Santo Mapuersa, Santo Imortal, tene lastima kanamon.

Vietnamien :

Lạy Thiên Chúa Chí Thánh, Đấng Toàn Năng Chí Thánh, Đấng Bất Tử Chí Thánh, xin thương xót chúng con.

L'Europe 

Arménien classique :

Աստուած, եւ հզօր, եւ անմահ, որ խաչեցար վասն մեր, ողորմեա մեզ։
Soorp Asdvadz, soorp yev hzor, soorp yev anmah, vor khatchetsar vasn mer, vołormya mez։
« Dieu saint, saint et puissant, saint et immortel, qui a été crucifié pour nous, aie pitié de nous. »
Աստուած, եւ հզօր, եւ անմահ, որ յարեար ի մեռելոց, ողորմեա մեզ։
Soorp Asdvadz, soorp yev hzor, soorp yev anmah, vor haryar i meṙelots, vołormya mez։
« Dieu saint, saint et puissant, saint et immortel, qui êtes ressuscité des morts, ayez pitié de nous. »

Biélorusse :

ты Божа, Сьвяты Моцны, Сьвяты Несьмяротны, амілуй нас. (orthographe cyrillique)
viaty Boža, viaty Mocny, viaty Nieśmiarotny, pamiłuj nas. (orthographe latine)

Bulgare :

етий оже, етий репки, етий Безсмъртни, омилуй нас!
Svetij Bože, Svetij Krepki, Svetij Bezsmărtni, pomiluj nas!

Slave d'église :

Slave ancien d'église :
свѧтꙑи боже · свѧтꙑи крѣпъкꙑи · свѧтꙑи бесъмрьтьнꙑи · помилоуи насъ ⁘
svętyi bože, svętyi krěpŭkyi, svętyi bezsŭmrĭtĭnyi, pomilui nasŭ.
Slave d'église russe :
ты́й Бо́же, ты́й Крѣ́пкый, ты́й езсме́ртный, оми́луй на́съ.
Svjatyj Bože, Svjatyj Kriepkyj, Svjatyj Bezsmertnyj, pomiłuj nas.

Croate :

Sveti Bože, Sveti Jaki, Sveti Besmrtni, smiluj nam se.

Danois :

Hellige Gud, hellige Stærke, hellige Udødelige, forbarm Dig over os.

Néerlandais :

Heilige God, Heilige Sterke, Heilige Onsterfelijke, Ontferm U over ons.

Estonien :

Püha Jumal, püha Vägev, püha Surematu, halasta meie peale !

Finnois :

Pyhä Jumala, Pyhä Väkevä, Pyhä Kuolematon, armahda meitä.

Français :

Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous.

Géorgien :

ღმერთო, ძლიერო, , ჩვენ.
Ts'mindao Ghmerto, Ts'mindao Dzliero, Ts'mindao Uk'vdavo, shegvits'qalen chven.

Allemand :

Heiliger Gott, heiliger starker, heiliger unsterblicher, erbarme dich unser.

Hongrois :

Szent Isten, Szent Erős, Szent Halhatatlan, irgalmazz nekünk !

Islandais :

Heilagi Guð, heilagi Sterki, heilagi Ódauðlegi, miskunna ú oss.

Italien :

Santo Dio, Santo forte, Santo immortale, abbi pietà di noi.
Dio santo, Dio forte, Dio immortale, abbi pietà di noi.

Low Mari (parlé en Fédération de Russie ) :

той Юмо, Святой Куатле, Святой Колыдымо, емнам серлаге.
Svyatoy Yumo, Svyatoy Kuatle, Svyatoy Kolydymo, memnam serlage.

Norvégien :

Hellige Gud, hellige Sterke, hellige Udødelige, forbarm Deg sur oss.

Polonais :

więty Boże, więty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami.

Portugais :

Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal, tende piedade de nos.

Roumain :

Sfinte Dumnezeule, Sfinte Tare, Sfinte Fără de Moarte, miluieşte-ne pre noi.

Russe :

тый Боже, тый Крепкий, тый ессмертный, омилуй нас!
Svyaty Bozhe, Svyaty Krepky, Svyaty Bessmertny, Pomiluy nas!

Serbe :

ети Боже, ети Крепки, ети есмртни, омилуј нас. (orthographe cyrillique)
Sveti Bože, Sveti Krepki, Sveti Besmrtni, pomiluj nas. (orthographe latine)

Slovaque :

Svätý Bože, Svätý Silný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami.

Espagnol :

Santo Dios, Santo Poderoso, Santo Inmortal, dix pieds de nosotros.

Suédois :

Helige Gud, helige starke, helige odödlige, förbarma Dig över oss.

Turc :

Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz, bize merhamet göster.

Ukrainien :

тий Боже, тий Кріпкий, тий езсмертний, омилуй нас.
Svâtij Bože, Svâtij Krìpkij, Svâtij Bezsmertnij, pomiluj nas. (translittération ISO 9)
Sviatyi Bozhe, Sviatyi Kripkyi, Sviatyi Bezsmertnyi, pomylui nas. (traduction en anglais)

Anti-Trisagion

Certains services demandent de remplacer le Trisagion par une invocation alternative connue sous le nom d' Anti-Trisagion . Les variantes de l'hymne comprennent:

  • "Devant ta croix, nous nous prosternons en adoration, Maître, et nous glorifions ta sainte résurrection."
  • "Tous ceux qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ. Alléluia." — de Galates 3:27

Les références

Sources

  •  Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine publicHerbermann, Charles, ed. (1913). " Agios O Théos ". Encyclopédie catholique . New York : Robert Appleton Company.
  •  Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine publicHerbermann, Charles, ed. (1913). " Inconvenance ". Encyclopédie catholique . New York : Robert Appleton Company.
  • Liber Usualis Missae et Officii : Paris sd
  • Parry, Ken ; David Melling, éd. (1999). Le Dictionnaire Blackwell du christianisme oriental . Malden, Massachusetts. : Éditions Blackwell. ISBN 0-631-23203-6.

Liens externes