Upāsaka et Upāsika - Upāsaka and Upāsikā
Traductions de Upāsaka | |
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Anglais | dévot laïc |
sanskrit | उपासक ( upāsaka ) |
Pali | उपासक ( upāsaka ) |
birman |
ဥပါသကာ / ဥပါသိကာ ( MLCTS : ṵpàθakà / ṵpàθḭkà ) |
Chinois |
, 優婆夷 / 鄔波索迦, 鄔波斯迦 / 在家眾 / 居士 ( Pinyin : yōupósāi / jushi ) |
Japonais |
在家(ざいけ) / 優婆塞(うばそく) / 優婆夷(うばい) ( Rōmaji : zaike / ubasoku / ubai ) |
Khmer |
ឧបាសក/ឧបាសិកា ( UNGEGN : ŭbasâk/ŭbasĕka ) |
coréen |
우바새 / 우바이 ( RR : ubasae / Ubai ) |
mongol | /ᠤᠪᠠᠰᠢᠨᠵᠠ ( ubaşi / ubasinja ); ᠭᠡᠨᠡᠨ/ᠭᠡᠨᠡᠨᠮᠠ᠋ ( genen / genenma ) |
Tibétain | དགེ་བསྙེན/དགེ་བསྙེན་མ ( genyen / genyenma ) |
thaïlandais |
/ อุบาสิกา ( RTGS : Ubasok / Ubasika ) |
vietnamien | Ưu-Bà-Tắc (Cận Sự Nam-Upāsaka) / Ưu-Bà-Di (Cận Sự Nữ-Upāsikā) |
Glossaire du bouddhisme |
Les gens du Canon Pāli | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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Upasaka (masculin) ou upasika (féminin) sont des sanskrit et Pāli mots pour « préposé ». C'est le titre des adeptes du bouddhisme (ou, historiquement, du Bouddha Gautama ) qui ne sont pas des moines , des nonnes , ou des moines novices dans un ordre bouddhiste, et qui s'engagent à certains vœux. Dans les temps modernes, ils ont une connotation de piété dévouée qui est mieux suggérée par des termes tels que « dévot laïc » ou « disciple laïc fervent ».
Préceptes
Les cinq vœux tenus par les upāsakas sont appelés les « cinq préceptes » (Pāli : pañcasīla ):
- Je ne prendrai pas la vie d'un être sensible ;
- Je ne prendrai pas ce qui ne m'a pas été donné ;
- Je m'abstiendrai d'inconduite sexuelle ;
- Je m'abstiendrai de faux discours;
- Je m'abstiendrai de m'enivrer.
Dans la tradition Theravada , les jours d' Uposatha , les pratiquants laïcs dévots peuvent demander les « Huit Préceptes » aux moines (Pali : uposathaṃ samādiyati ). C'était également une pratique répandue dans les communautés bouddhistes chinoises, et elle est toujours pratiquée.
Les huit préceptes sont une liste de préceptes qui sont observés par les fidèles laïcs les jours d'observance et les festivals. Ils comprennent des préceptes généraux comme s'abstenir de tuer, mais aussi des préceptes plus spécifiques, comme s'abstenir de produits cosmétiques. Ces préceptes étaient probablement basés sur des pratiques sāmaṇa pré-bouddhiques . Étant donné que les huit préceptes sont souvent respectés les jours d' uposatha bouddhistes , ils sont appelés vœux d'uposatha ou préceptes d'un jour dans un tel contexte. Ils sont considérés comme soutenant la pratique de la méditation et sont souvent observés lors de séjours dans des monastères et des temples. À certaines périodes et lieux, comme dans la Chine du VIIe au Xe siècle, les préceptes ont été largement observés. Dans les temps modernes, il y a eu des mouvements de réveil et des personnalités politiques importantes qui les ont observés en permanence.
Cérémonies d'initiation
Traditions Theravada
Dans les communautés traditionnelles Theravada, un non-bouddhiste devient un disciple laïc bouddhiste en répétant les anciennes formules des Trois Refuges et des Cinq Préceptes en réponse aux administrations formelles d'un moine ou par lui-même en lui-même ou devant un Cetiya ou une image du Bouddha. Les nouveau-nés de parents bouddhistes sont traditionnellement initiés en étant amenés lors de leur première sortie dans un temple un jour de pleine lune ou de festival où ils sont présentés au Triple Gem .
Traditions Mahayana/Vajrayana
Dans les traditions chinoises ch'an et zen japonaises , une cérémonie de prise de refuge dans la Triple Gemme ainsi que la réception des préceptes (受戒Hanyu Pinyin : shòujiè ; japonais : jukai ) est un type d'ordination laïque.
Les procédures d'ordination pour recevoir les préceptes dans la tradition chinoise sont énoncées dans le quatorzième chapitre du Sutra sur les préceptes Upasaka (優婆塞戒經受戒品第十四).
Le disciple espérant recevoir les préceptes rend d'abord hommage aux six directions, qui représentent leurs parents, enseignant, mari ou femme, amis, maître religieux et employés (traditionnellement serviteurs). Honorer les six directions est un "moyen d'assumer ses responsabilités réciproques dans chacune de ces relations".
Une personne qui a honoré ces relations et a rendu hommage aux six directions doit alors recevoir la permission de ses parents d'accepter les préceptes. S'ils sont d'accord, il en informe son conjoint et ses salariés. Le disciple doit alors obtenir la permission de son roi, bien que pour des raisons évidentes cette dernière procédure ne soit plus largement observée.
Le disciple, ayant rendu hommage aux six directions et ayant les permissions appropriées, peut maintenant demander à un moine de l'aider à recevoir les préceptes. (Dans les temps modernes, ces cérémonies sont normalement tenues régulièrement dans les temples et présidées par le maître du temple ou son adjoint, et on ne demanderait pas à un moine ou à une nonne au hasard d'effectuer la cérémonie.)
Le monastique et le disciple s'engagent alors dans un dialogue, le monastique posant des questions et le disciple répondant. Le moine demande au disciple s'il a respecté les six directions et s'il a les autorisations nécessaires. Le moine posera une série de questions pour s'assurer que le pratiquant n'a pas commis d'infractions graves et qu'il est à la fois physiquement et mentalement apte à recevoir les préceptes.
Le moine explique les avantages des préceptes ainsi que les conséquences négatives de leur violation, et demande si le disciple est prêt à les accepter et à rester dédié à la Triple Gemme. Ensuite, le moine demande au disciple s'il doit suivre des habitudes supplémentaires pour éviter d'enfreindre les préceptes, pour décourager les autres de les enfreindre et pour éviter un attachement excessif aux cinq skandhas . Si le pratiquant est préparé, le moine demande au disciple de mettre en pratique tous les conseils pendant six mois tout en restant sous l'observation régulière du moine.
Si, au bout de six mois, le disciple a bien respecté les préceptes, il peut demander au monastique la prise formelle des préceptes. Le disciple se réfugie alors dans la Triple Gemme, et le moine s'assurera alors que le disciple est prêt à assumer tous (par opposition à seulement certains) des préceptes. Si le disciple s'engage à accepter tous les préceptes et les récite avec le moine, alors il a terminé son ordination laïque.
Le chapitre se termine par une description des conséquences de la violation des préceptes et des obligations que l'on doit assumer après avoir reçu les préceptes.
Robe de cérémonie
Traditionnellement, en Inde, les upāsakas portaient des robes blanches, représentant un niveau de renoncement entre les laïcs et les moines. Pour cette raison, certains textes traditionnels font référence à des « laïcs en robe blanche » ( avadāta-vassana ). Cette pratique peut encore être trouvée dans les temples Theravadin contemporains, en particulier à l'occasion où un non-bouddhiste se convertit au bouddhisme ou lorsqu'on observe les huit préceptes un jour d' uposatha .
Dans la tradition chinoise, les upāsakas et les upāsikās sont autorisés à porter des robes pour les cérémonies et les retraites du temple, ainsi que pour la pratique à domicile. Les Upāsakas et les upāsikās portent des robes noires à manches longues appelées haiqing (海青), symbolique de leur refuge dans le Triple Joyau. Un kasaya marron appelé manyi (缦衣) porté à l'extérieur des robes noires est symbolique de leur respect des préceptes. Contrairement aux moines, ils ne sont pas autorisés à porter régulièrement des robes en dehors des fonctions autres que les activités du temple ou les disciplines bouddhistes.
Certains laïcs japonais peuvent également être vus portant un rakusu , un tissu court porté autour du cou des laïcs bouddhistes zen. Une autre forme est le sawasa , un court surplis en forme de bande de tissu de brocart porté autour du cou, avec le temple mon blasonné dessus. Il agit également comme un type simplifié de kasaya.
disciples laïcs célèbres
Dans les premiers textes bouddhistes ( SN 17:23), le Bouddha a dit qu'un disciple laïc dévoué devrait nourrir le souhait de devenir comme Citta et Hatthaka , tandis que les bhikkhu dévoués devraient aspirer à égaler Sāriputta et Mahāmoggallāna . Ce sont les normes modèles établies pour les laïcs et les moines. Sur les dix discours instructifs contenus dans le Citta Saṃyutta , trois d'entre eux traitent des questions posées par Citta aux bhikkhus, trois d'entre eux sont des requêtes posées à Citta par les bhikkhus, et quatre font référence à des événements personnels.
Dans la tradition du Vajrayana , un Upasaka bien connu est Upasaka Dharmatala qui sert de préposé aux 16 arhats . Il est considéré comme une émanation d' Avalokitesvara .
Des écritures bouddhistes
Dans le Canon Pali de Jivaka Sutta le Bouddha est demandé: « Seigneur, dans quelle mesure est un disciple laïc ( de upāsako )? » Le Bouddha répond que l'on se réfugie dans la Triple Gemme . Lorsqu'on lui demande comment on est un « disciple laïc vertueux » ( upāsako sīlavā ), le Bouddha répond qu'on applique les cinq préceptes . Interrogé sur la manière dont on pratique le fait d'être un disciple laïc "à la fois pour son propre bénéfice et le bénéfice des autres", le Bouddha déclare que l'on est consommé en soi et encourage les autres dans la consommation de : conviction ( saddhā ) ; vertu ( sīla ); générosité ( cāga ); moines en visite ; et, entendre, se souvenir, analyser, comprendre et pratiquer le Dhamma .
Voir également
- Trois refuges
- Cinq préceptes
- Huit préceptes
- Dhammika Sutta ( Sn 2.14)
- Dighajanu Sutta ( AN 8.54)
- Sigalovada Sutta ( DN 31)
- Maître de maison (bouddhisme)
- Sravaka - "disciple" bouddhiste (comprend à la fois les fidèles monastiques et laïcs)
- Anagarika - un titre qui décrit un statut intermédiaire entre un moine et un laïc
- Ngagpa - praticiens du bouddhisme tibétain non monastiques
Remarques
Bibliographie
- Bluck, Robert (2002). Le chemin du maître de maison : discipline bouddhiste laïque dans le canon pali , Revue d'études bouddhistes 19 (1), 1-18
- Buswell, Robert E. Jr. ; Lopez, Donald S. Jr. (2013), Princeton Dictionary of Buddhism (PDF) , Princeton University Press , ISBN 978-0-691-15786-3, archivé (PDF) à partir de l'original le 12 juin 2018
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- Kariyawasam, AGS (1995). Cérémonies et rituels bouddhistes du Sri Lanka (The Wheel Publication No. 402/404). Kandy, Sri Lanka : Société de publication bouddhiste. Extrait le 2007-10-22 de "Access to Insight" (transcription de 1996) à http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html .
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- Mendis, NKG (2001). Les questions du roi Milinda : un abrégé de la Milindapañha . Kandy : Société de publication bouddhiste . ISBN 955-24-0067-8
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- Rhys Davids, TW & William Stede (éds.) (1921-5). Dictionnaire pali-anglais de la Pali Text Society . Chipstead : Société de texte pali . Un moteur de recherche général en ligne pour le PED est disponible à l' adresse http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ . Consulté le 26-12-2006.
- Watson, Burton (1988), « Le bouddhisme dans la poésie de Po Chü-i », Le Bouddhiste oriental , 21 (1) : 1–22, JSTOR 44361818
Liens externes
- Ressources Theravada pour Upasakas
- Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series [SLTP] ( sans date ). Gahapativaggo [en pali] ( AN 8). Disponible en ligne sur http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/003-gahapativaggo-p.html . Consulté le 2007-04-28.
- Thanissaro Bhikkhu (traduction) (1997). Jivaka Sutta : À Jivaka (sur le fait d'être un disciple laïc) ( AN 8.26). Disponible en ligne sur http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.026.than.html . Consulté le 2007-04-28.