Upanishads - Upanishads

Upanishads
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Vyasa , le sage qui, selon la tradition, composa les Upanishads.
Informations
Religion hindouisme
Langue sanskrit
Fait partie d' une série sur
Écritures et textes hindous
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Védas

Divisions

Upanishads
Rig védique

Sama védique

Yajur védique

Atharva védique

D'autres écritures
Textes hindous connexes
Védangas
Puranas
Brahma puranas

Puranas Vaishnava

Shaiva puranas

Shakta puranas

Itihasa
Shastras et Sutras
Chronologie

Les Upanishads ( / ʊ p ə n ɪ ˌ ʃ ə d z / ; Sanskrit : उपनिषद् Upaniṣad prononcé  [ʊpɐnɪʂɐd̪] ) sont en retard védique textes sanskrits de la philosophie hindoue qui a fourni la base de la suite philosophie Hindu . Ils sont la partie la plus récente des Vedas , les écritures les plus anciennes de l'hindouisme, et traitent de la méditation, de la philosophie et de la connaissance ontologique ; d'autres parties des Vedas traitent des mantras, des bénédictions, des rituels, des cérémonies et des sacrifices. Bien que faisant partie de la littérature la plus importante de l'histoire des religions et de la culture indiennes, les Upanishads documentent une grande variété de « rites, incarnations et connaissances ésotériques » s'écartant du ritualisme védique et interprétés de diverses manières dans les traditions de commentaire ultérieures. De toute la littérature védique, seuls les Upanishads sont largement connus, et leurs diverses idées, interprétées de diverses manières, ont informé les traditions ultérieures de l'hindouisme.

Les Upanishads sont communément appelés Vedānta . Le Vedanta a été interprété comme les « derniers chapitres, parties du Veda » et alternativement comme « l'objet, le but le plus élevé du Veda ». Les concepts de Brahman (réalité ultime) et tman (âme, soi) sont des idées centrales dans toutes les Upanishads, et « sachez que vous êtes l'Ātman » est leur thème central. Avec la Bhagavad Gita et le Brahmasutra , les mukhya Upanishads (connus collectivement sous le nom de Prasthanatrayi ) constituent une base pour plusieurs écoles ultérieures du Vedanta , parmi lesquelles deux écoles monistes influentes de l'hindouisme.

Environ 108 Upanishads sont connues, dont la première douzaine environ sont les plus anciennes et les plus importantes et sont appelées les Upanishads principales ou principales ( mukhya ). Les mukhya Upanishads se trouvent principalement dans la partie finale des Brahmanes et des Aranyakas et ont été, pendant des siècles, mémorisés par chaque génération et transmis oralement . Les mukhya Upanishads sont antérieurs à l' ère commune , mais il n'y a pas de consensus scientifique sur leur date, ni même sur ceux qui sont pré- ou post-bouddhiques. Le Brhadaranyaka est considéré comme particulièrement ancien par les érudits modernes.

Du reste, 95 Upanishads font partie du canon de Muktika , composé d'environ les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère jusqu'au XVe siècle environ. De nouvelles Upanishads, au-delà des 108 du canon Muktika, ont continué à être composées au début de l'ère moderne et moderne, bien qu'elles traitent souvent de sujets sans lien avec les Vedas.

Avec la traduction des Upanishads au début du XIXe siècle, elles ont également commencé à attirer l'attention du public occidental. Le philosophe allemand Arthur Schopenhauer a été profondément impressionné par les Upanishads et les a qualifiées de « la lecture la plus rentable et la plus élevée qui… soit possible dans le monde ». Les indologues de l' ère moderne ont discuté des similitudes entre les concepts fondamentaux des Upanishads et les principaux philosophes occidentaux .

Étymologie

Le terme sanskrit Upaniṣad (de upa « par » et ni-ṣad « s'asseoir ») se traduit par « s'asseoir près », se référant à l'étudiant assis près de l'enseignant tout en recevant la connaissance spirituelle. (Gurumukh) D'autres significations du dictionnaire incluent « ésotérique doctrine » et « doctrine secrète ». Monier-Williams " Sanskrit Dictionnaire notes - « Selon les autorités autochtones, des moyens de réglage de repos ignorance Upanishad en révélant la connaissance de l'esprit suprême. »

Adi Shankaracharya explique dans son commentaire sur le Kaṭha et Brihadaranyaka Upanishad que le mot signifie Ātmavidyā , c'est-à-dire "connaissance de soi ", ou Brahmavidyā "connaissance de Brahma". Le mot apparaît dans les versets de nombreux Upanishads, comme le quatrième verset du 13e volume du premier chapitre du Chandogya Upanishad. Max Müller ainsi que Paul Deussen traduisent le mot Upanishad dans ces versets par « doctrine secrète », Robert Hume le traduit par « sens mystique », tandis que Patrick Olivelle le traduit par « liens cachés ».

Développement

Paternité

La paternité de la plupart des Upanishads est incertaine et inconnue. Radhakrishnan déclare que « presque toute la littérature ancienne de l'Inde était anonyme, nous ne connaissons pas les noms des auteurs des Upanishads ». Les anciennes Upanishads sont ancrées dans les Vedas, la plus ancienne des écritures religieuses de l'hindouisme, que certains considèrent traditionnellement comme étant apauruṣeya , ce qui signifie « pas d'un homme, surhumain » et « impersonnel, sans auteur ». Les textes védiques affirment qu'ils ont été habilement créés par les Rishis (sages), après une créativité inspirée, tout comme un charpentier construit un char.

Les diverses théories philosophiques des premières Upanishads ont été attribuées à des sages célèbres tels que Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada et Sanatkumara . Des femmes, telles que Maitreyi et Gargi, participent aux dialogues et sont également créditées dans les premières Upanishads. Il existe quelques exceptions à la tradition anonyme des Upanishads. Le Shvetashvatara Upanishad , par exemple, inclut les crédits de clôture au sage Shvetashvatara , et il est considéré comme l'auteur de l'Upanishad.

De nombreux chercheurs pensent que les premières Upanishads ont été interpolées et étendues au fil du temps. Il existe des différences au sein des manuscrits de la même Upanishad découverts dans différentes parties de l'Asie du Sud, des différences dans la version non sanskrite des textes qui ont survécu et des différences au sein de chaque texte en termes de mètre, de style, de grammaire et de structure. Les textes existants sont considérés comme l'œuvre de nombreux auteurs.

Chronologie

Les érudits ne savent pas quand les Upanishads ont été composées. La chronologie des premières Upanishads est difficile à résoudre, déclare le philosophe et sanskritiste Stephen Phillips, car toutes les opinions reposent sur de rares preuves et analyses de l'archaïsme, du style et des répétitions dans les textes, et sont motivées par des hypothèses sur l'évolution probable des idées et des présomptions sur quelle philosophie aurait pu influencer quelles autres philosophies indiennes. L'indologue Patrick Olivelle dit que "malgré les affirmations de certains, en réalité, toute datation de ces documents [les premières Upanishads] qui tente une précision de plus de quelques siècles est aussi stable qu'un château de cartes".

Certains chercheurs ont tenté d'analyser les similitudes entre les Upanishads hindous et la littérature bouddhiste pour établir une chronologie des Upanishads. Des dates précises sont impossibles, et la plupart des érudits ne donnent que de larges fourchettes englobant divers siècles. Gavin Flood déclare que "les Upanisads ne sont pas un groupe homogène de textes. Même les textes plus anciens ont été composés sur une longue période de temps d'environ 600 à 300 avant notre ère." Stephen Phillips place les premières ou "principales" Upanishads entre 800 et 300 avant notre ère.

Patrick Olivelle , philologue et indologue sanskrit , donne la chronologie suivante pour les premières Upanishads, également appelées les principales Upanishads :

  • Les Brhadaranyaka et les Chandogya sont les deux premiers Upanishads. Ce sont des textes édités, dont certaines sources sont beaucoup plus anciennes que d'autres. Les deux textes sont pré-bouddhiques ; ils peuvent être placés entre le 7e et le 6e siècles avant notre ère, à peu près un siècle environ.
  • Viennent ensuite les trois autres Upanisads en prose ancienne : Taittiriya, Aitareya et Kausitaki ; tous sont probablement pré-bouddhiques et peuvent être attribués aux VIe et Ve siècles avant notre ère.
  • Le Kena est le plus ancien des vers Upanisads, suivi probablement par le Katha, l'Isa, le Svetasvatara et le Mundaka. Toutes ces Upanisads ont été composées probablement au cours des derniers siècles avant notre ère. Selon Olivelle, "Tous présentent de fortes tendances théistes et sont probablement les premiers produits littéraires de la tradition théiste, dont la littérature ultérieure comprend la Bhagavad Gita et les Puranas."
  • Les deux Upanisads en prose tardive, le Prasna et le Mandukya, ne peuvent pas être beaucoup plus anciens que le début de l'ère commune.

Pendant ce temps, l'indologue Johannes Bronkhorst plaide pour une date plus tardive pour les Upanishads que celle généralement acceptée. Bronkhorst place même le plus ancien des Upanishads, comme le Brhadaranyaka, comme étant peut-être encore composé à « une date proche de Katyayana et Patañjali [le grammairien] » (c'est-à-dire vers le IIe siècle avant notre ère).

Les dernières Upanishads, au nombre d'environ 95, également appelées Upanishads mineures, sont datées de la fin du 1er millénaire avant notre ère jusqu'au milieu du 2e millénaire de notre ère. Gavin Flood date la plupart des vingt Yoga Upanishads comme étant probablement de la période 100 BCE à 300 CE. Patrick Olivelle et d'autres érudits datent que sept des vingt Sannyasa Upanishads ont probablement été achevés entre les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère et 300 de notre ère. Environ la moitié des Sannyasa Upanishads ont probablement été composées entre le XIVe et le XVe siècle de notre ère.

Géographie

Géographie de la période védique tardive

La zone générale de la composition des premières Upanishads est considérée comme le nord de l'Inde. La région est délimitée à l'ouest par la haute vallée de l'Indus, à l'est par la région du bas Gange, au nord par les contreforts de l'Himalaya et au sud par la chaîne de montagnes Vindhya. Les érudits sont raisonnablement sûrs que les premières Upanishads ont été produites au centre géographique de l'ancien brahmanisme, comprenant les régions de Kuru - Panchala et Kosala - Videha ainsi que les zones immédiatement au sud et à l'ouest de celles-ci. Cette région couvre le Bihar moderne , le Népal , l' Uttar Pradesh , l' Uttarakhand , l' Himachal Pradesh , l' Haryana , l'est du Rajasthan et le nord du Madhya Pradesh .

Bien que des tentatives importantes aient été faites récemment pour identifier les emplacements exacts des Upanishads individuels, les résultats sont provisoires. Witzel identifie le centre d'activité de l'Upanishad de Brihadaranyaka comme étant la région de Videha, dont le roi, Janaka, figure en bonne place dans l'Upanishad. Le Chandogya Upanishad a probablement été composé dans un endroit plus à l'ouest qu'à l'est du sous-continent indien, peut-être quelque part dans la région ouest du pays Kuru-Panchala.

Par rapport aux Upanishads principaux, les nouveaux Upanishads enregistrés dans le Muktikā appartiennent à une région entièrement différente, probablement le sud de l'Inde, et sont considérablement relativement récents. Dans le quatrième chapitre du Kaushitaki Upanishad, un endroit nommé Kashi ( Varanasi moderne ) est mentionné.

Classification

Canon Muktika : Upanishads majeures et mineures

Il existe plus de 200 Upanishads connus , dont l'un, le Muktikā Upanishad, est antérieur à 1656 EC et contient une liste de 108 Upanishads canoniques, y compris lui-même comme le dernier. Ceux-ci sont en outre divisés en Upanishads associés au Shaktisme (déesse Shakti), Sannyasa (renonciation, vie monastique), Shaivism (dieu Shiva), Vaishnavism (dieu Vishnu), Yoga et Sāmānya (général, parfois appelé Samanya-Vedanta).

Certains des Upanishads sont classés comme "sectaires" car ils présentent leurs idées à travers un dieu ou une déesse particulier d'une tradition hindoue spécifique telle que Vishnu, Shiva, Shakti, ou une combinaison de ceux-ci comme le Skanda Upanishad . Ces traditions cherchaient à lier leurs textes en tant que védiques, en affirmant que leurs textes étaient un Upanishad, donc un Śruti . La plupart de ces Upanishads sectaires, par exemple le Rudrahridaya Upanishad et le Mahanarayana Upanishad , affirment que tous les dieux et déesses hindous sont les mêmes, tous un aspect et une manifestation de Brahman , le concept védique de la réalité métaphysique ultime avant et après la création du Univers.

Upanishads principaux

Article principal: Principal Upanishads

Les Upanishads principales, également connues sous le nom de Mukhya Upanishads , peuvent être regroupées en périodes. Parmi les premières périodes se trouvent les Brihadaranyaka et les Chandogya , les plus anciennes.

Une page du manuscrit d' Isha Upanishad

Les Upanishads d'Aitareya, de Kauṣītaki et de Taittirīya peuvent dater du milieu du 1er millénaire avant notre ère, tandis que les vestiges datent d'environ du 4e au 1er siècle avant notre ère, à peu près contemporains des premières parties des épopées sanskrites . Une chronologie suppose que les Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna et Katha Upanishads ont l'influence de Bouddha et sont par conséquent placés après le 5ème siècle avant notre ère, tandis qu'une autre proposition remet en question cette hypothèse et la date indépendamment de la date de naissance de Bouddha. Les Kena , Mandukya et Isa Upanishads sont généralement placés après ces Upanishads principaux, mais d'autres érudits les datent différemment. On ne sait pas grand-chose sur les auteurs, à l'exception de ceux, comme Yajnavalkayva et Uddalaka, mentionnés dans les textes. Quelques femmes discutantes, telles que Gargi et Maitreyi, l'épouse de Yajnavalkayva, figurent également occasionnellement.

Chacun des principaux Upanishads peut être associé à l'une des écoles d'exégèse des quatre Vedas ( shakhas ). On dit que de nombreuses Shakhas ont existé, dont il ne reste que quelques-unes. Les nouvelles Upanishads ont souvent peu de rapport avec le corpus védique et n'ont été citées ou commentées par aucun grand philosophe Vedanta : leur langage diffère de celui des Upanishads classiques , étant moins subtil et plus formalisé. En conséquence, ils ne sont pas difficiles à comprendre pour le lecteur moderne.

Association Veda-Shakha-Upanishad
Véda Révision Chakha Upanishad principal
Rig Véda Une seule recension Shakala Aitareya
Sama Véda Une seule recension Kauthuma Chandogya
Jaiminiya Kéna
Ranayaniya
Yajur Véda Krishna Yajur Véda Katha Kaṭha
Taittiriya Taittirīya
Maitrayani
Hiranyakeshi (Kapishthala)
Kathaka
Shukla Yajur Véda Vajasaneyi Madhyandina Isha et Bṛhadāraṇyaka
Kanva Shakha
Atharva Véda Deux avis Shaunaka Māṇḍūkya et Muṇḍaka
Paippalada Prashna Upanishad

Nouveaux Upanishads

Il n'y a pas de liste fixe des Upanishads car de plus récents, au-delà de l'anthologie Muktika de 108 Upanishads, ont continué à être découverts et composés. En 1908, par exemple, quatre Upanishads jusque-là inconnus ont été découverts dans des manuscrits nouvellement trouvés, et ceux-ci ont été nommés Bashkala , Chhagaleya , Arsheya et Saunaka , par Friedrich Schrader , qui les a attribués à la première période en prose des Upanishads. Le texte de trois d'entre eux, à savoir le Chhagaleya , l' Arsheya et le Saunaka , était incomplet et incohérent, probablement mal entretenu ou corrompu.

Les Upanishads antiques ont longtemps joui d'une position vénérée dans les traditions hindoues, et les auteurs de nombreux textes sectaires ont essayé de profiter de cette réputation en nommant leurs textes comme Upanishads. Ces "nouvelles Upanishads" se comptent par centaines et couvrent un large éventail de sujets allant de la physiologie au renoncement aux théories sectaires. Ils ont été composés entre les derniers siècles du 1er millénaire avant notre ère jusqu'au début de l'ère moderne (~1600 CE). Alors que plus de deux douzaines d'Upanishads mineures sont datées d'avant le IIIe siècle de notre ère, bon nombre de ces nouveaux textes sous le titre d'« Upanishads » sont originaires de la première moitié du IIe millénaire de notre ère, ce ne sont pas des textes védiques, et certains ne le font pas. traiter des thèmes trouvés dans les Upanishads védiques.

Les principales Shakta Upanishads, par exemple, discutent principalement des différences doctrinales et interprétatives entre les deux principales sectes d'une forme tantrique majeure du Shaktisme appelée Shri Vidya upasana . Les nombreuses listes existantes d'authentiques Shakta Upaniṣads varient, reflétant la secte de leurs compilateurs, de sorte qu'elles ne donnent aucune preuve de leur "emplacement" dans la tradition tantrique, empêchant une interprétation correcte. Le contenu tantrique de ces textes affaiblit également son identité en tant qu'Upaniṣad pour les non-tantrikas. Les textes sectaires tels que ceux-ci ne bénéficient pas du statut de shruti et donc l'autorité des nouvelles Upanishads en tant qu'écriture n'est pas acceptée dans l'hindouisme.

Association avec les Védas

Tous les Upanishads sont associés à l'un des quatre Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda (il existe deux versions primaires ou Samhitas du Yajurveda : Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) et Atharvaveda . À l'époque moderne, les anciens Upanishads qui étaient des textes intégrés dans les Vedas, ont été détachés des couches Brahmana et Aranyaka du texte védique, compilés en textes séparés et ceux-ci ont ensuite été rassemblés dans des anthologies des Upanishads. Ces listes associaient chaque Upanishad à l'un des quatre Vedas, de nombreuses listes de ce type existent, et ces listes sont incohérentes à travers l'Inde en ce qui concerne les Upanishads inclus et la manière dont les Upanishads les plus récents sont attribués aux anciens Vedas. Dans le sud de l'Inde, la liste rassemblée basée sur Muktika Upanishad, et publiée en langue telugu , est devenue la plus courante au XIXe siècle et il s'agit d'une liste de 108 Upanishads. Dans le nord de l'Inde, une liste de 52 Upanishads a été la plus courante.

La liste des 108 Upanishads de Muktikā Upanishad regroupe les 13 premiers comme mukhya , 21 comme Sāmānya Vedānta , 20 comme Sannyāsa , 14 comme Vaishnava , 12 comme Shaiva , 8 comme Shakta et 20 comme Yoga . Les 108 Upanishads enregistrées dans le Muktikā sont présentées dans le tableau ci-dessous. Les mukhya Upanishads sont les plus importantes et mises en évidence.

Association Veda-Upanishad
Véda Nombre Mukhya Sāmānya Sannyāsa Śākta Vaiṣṇava aïva Yoga
igveda dix Aitareya , Kauśītāki tmabodha , Mudgala Nirvana Tripura , Saubhāgya-lakshmi , Bahvṛca - Akṣamālika Nādabindu
Samaveda 16 Chāndogya , Kena Vajrasūchi , Maha , Sāvitrī Āruṇi , Maitreya , Brhat-Sannyāsa , Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa) - Vāsudeva , Avyakta Rudrākṣa , Jābāli Yogachūḍāmaṇi , Darśana
Krishna Yajurvéda 32 Taittiriya , Katha , Svetasvatara , Maitrāyaṇi Sarvasāra , Śukarahasya , Skanda , Garbha , Śārīraka , Ekākṣara , Akṣi Brahma , (Laghu, Brhad) Avadhūta , Kaṭhasruti Sarasvatī-rahasya Nārāyaṇa , Kali-Saṇṭāraṇa Kaivalya , Kālāgnirudra , Dakṣiṇāmūrti , Rudrahṛdaya , Pañcabrahma Amṛtabindu , Tejobindu , Amṛtanāda , Kṣurika , Dhyānabindu , Brahmavidyā , Yogatattva , Yogaśikhā , Yogakuṇḍalini , Varāha
Shukla Yajurveda 19 Brhadaranyaka , isa Subala , Mantrika , Niralamba , Paingala , Adhyatma , Muktika Jābāla , Bhikṣuka , Turīyātītavadhuta , Yājñavalkya , āṭyāyaniya - Tarasara - Advayatāraka , Haṃsa , Triśikhi , Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda 31 Muṇḍaka , Māṇḍūkya , Praśna Ātmā , Sūrya , Prāṇāgnihotra Āśrama, Nārada-parivrājaka , Paramahamsa , Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma Sītā , Devī , Tripurātapini , Bhāvana Nṛsiṃhatāpanī , Mahānārāyaṇa (Tripād vibhuti) , Rāmarahasya , Rāmatāpaṇi , Gopālatāpani , Kṛṣṇa , Hayagrīva , Dattātreya , Gāruḍa Atharvasiras , Atharvaśikha , Bṛhajjābāla , Śarabha , Bhasma , Gaṇapati Śāṇḍilya , Pāśupata , Mahāvākya
Total des Upanishads 108 13 21 19 8 14 13 20

Philosophie

Article principal : Vedanta
Impact d'une goutte d'eau, une analogie commune pour Brahman et l' Ātman

L'ère Upanishad était caractérisée par un pluralisme des visions du monde. Alors que certaines Upanishads ont été jugées « monistes », d'autres, dont la Katha Upanishad , sont dualistes . Le Maitri est l'un des Upanishads qui penche davantage vers le dualisme, fondant ainsi les écoles classiques de Samkhya et de Yoga de l'hindouisme, contrairement aux Upanishads non dualistes à la base de son école Vedanta. Ils contiennent une pluralité d'idées.

Sarvepalli Radhakrishnan déclare que les Upanishads ont dominé la philosophie, la religion et la vie indiennes depuis leur apparition. Les Upanishads sont respectées non pas parce qu'elles sont considérées comme révélées ( Shruti ), mais parce qu'elles présentent des idées spirituelles inspirantes. Les Upanishads sont des traités sur la connaissance brahmanique, c'est-à-dire la connaissance de l'ultime réalité cachée, et leur présentation de la philosophie suppose que « c'est par un effort strictement personnel que l'on peut atteindre la vérité ». Dans les Upanishads, déclare Radhakrishnan, la connaissance est un moyen d'accéder à la liberté, et la philosophie est la poursuite de la sagesse par un mode de vie.

Les Upanishads comprennent des sections sur les théories philosophiques qui ont été à la base des traditions indiennes. Par exemple, le Chandogya Upanishad comprend l'une des premières déclarations connues d' Ahimsa (la non-violence) en tant que précepte éthique. Des discussions sur d'autres prémisses éthiques telles que Damah (tempérance, maîtrise de soi), Satya (vérité), Dāna (charité), Ārjava (non-hypocrisie), Daya (compassion) et d'autres se trouvent dans les plus anciennes Upanishads et de nombreuses Upanishads ultérieures. De même, la doctrine du Karma est présentée dans la Brihadaranyaka Upanishad , qui est la plus ancienne Upanishad.

Développement de la pensée

Fait partie d' une série sur
Philosophie hindoue
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Orthodoxe
Hétérodoxe
Sous-écoles
Smartiste
Vaishnavite
Shaivite
Néo-Vedanta
Enseignants ( Acharyas )
Nyaya
Mīmāṃsā
Advaita
Vishishtadvaita
Dvaita
Achintyabhedabhed
Dvaitadvait
Shuddhadvaita
Mahanubhava
Ekasarana Dharma
Akshar-Purushottam Darshan
Néo-Vedanta
Autres
Samkhya
Yoga
Vaisheshika
Textes majeurs
Védas
Upanishads
D'autres écritures
Shastras et Sutras

Alors que les hymnes des Vedas mettent l'accent sur les rituels et que les Brahmanes servent de manuel liturgique pour ces rituels védiques, l'esprit des Upanishads est intrinsèquement opposé au rituel. Les Upanishads plus âgés lancent des attaques d'intensité croissante sur le rituel. Quiconque vénère une divinité autre que soi est appelé animal domestique des dieux dans le Brihadaranyaka Upanishad . Le Chāndogya Upanishad parodie ceux qui se livrent aux actes de sacrifice en les comparant à une procession de chiens chantant Om ! Mangeons. Oh ! Buvons .

Le Kaushitaki Upanishad affirme que « les rituels externes tels que l' Agnihotram offert le matin et le soir, doivent être remplacés par l'Agnihotram intérieur, le rituel d'introspection », et que « non pas des rituels, mais la connaissance devrait être notre quête ». Le Mundaka Upanishad déclare comment l'homme a été appelé, promis des avantages pour, effrayé et induit en erreur dans l'accomplissement de sacrifices, d'oblations et d'œuvres pieuses. Mundaka affirme par la suite que c'est insensé et fragile, par ceux qui l'encouragent et ceux qui le suivent, parce que cela ne fait aucune différence pour la vie actuelle et l'au-delà de l'homme, c'est comme des aveugles conduisant les aveugles, c'est une marque de vanité et vaine connaissance, inertie ignorante comme celle des enfants, vaine pratique inutile. Le Maitri Upanishad déclare,

L'accomplissement de tous les sacrifices, décrits dans le Maitrayana-Brahmane, doit conduire à la fin à une connaissance de Brahman, pour préparer un homme à la méditation. Par conséquent, qu'un tel homme, après avoir allumé ces feux, médite sur le Soi, pour devenir complet et parfait.

—  Maitri Upanishad

L'opposition au rituel n'est pas explicite dans les plus anciennes Upanishads. À l'occasion, les Upanishads étendent la tâche des Aranyakas en rendant le rituel allégorique et en lui donnant un sens philosophique. Par exemple, le Brihadaranyaka interprète allégoriquement la pratique du sacrifice du cheval ou de l' ashvamedha . Il déclare que la sur-seigneure de la terre peut être acquise en sacrifiant un cheval. Il poursuit en disant que l'autonomie spirituelle ne peut être atteinte qu'en renonçant à l'univers qui est conçu à l'image d'un cheval.

De la même manière, les dieux védiques tels que Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma et d'autres sont assimilés dans les Upanishads au Brahman-Atman suprême, immortel et incorporel des Upanishads, dieu devient synonyme de soi, et est déclaré être partout, au plus intime de chaque être humain et à l'intérieur de chaque être vivant. La seule réalité ou ekam sat des Vedas devient l' ekam eva advitiyam ou "le seul et unique et sans seconde" dans les Upanishads. Brahman-Atman et la réalisation de soi se développent, dans l'Upanishad, comme moyen de moksha (libération ; liberté dans cette vie ou dans l'au-delà).

Selon Jayatilleke, les penseurs des textes upanishadiques peuvent être regroupés en deux catégories. Un groupe, qui comprend les premières Upanishads ainsi que quelques Upanishads moyennes et tardives, était composé de métaphysiciens qui ont utilisé des arguments rationnels et une expérience empirique pour formuler leurs spéculations et leurs prémisses philosophiques. Le deuxième groupe comprend de nombreux Upanishads intermédiaires et ultérieurs, où leurs auteurs professaient des théories basées sur le yoga et des expériences personnelles. La philosophie et la pratique du yoga, ajoute Jayatilleke, "n'est pas entièrement absente des Upanishads précoces".

Le développement de la pensée dans ces théories upanishadiques contrastait avec le bouddhisme, puisque l'enquête upanishadique ne parvient pas à trouver un corrélat empirique de l' Atman supposé , mais suppose néanmoins son existence, "[réifiant] la conscience comme un soi éternel". L'enquête bouddhiste "est satisfaite de l'enquête empirique qui montre qu'un tel Atman n'existe pas parce qu'il n'y a aucune preuve", déclare Jayatilleke.

Brahman et Atman

Articles principaux: Ātman (hindouisme) et Brahman

Deux concepts qui sont d'une importance primordiale dans les Upanishads sont Brahman et Atman . Le Brahman est la réalité ultime et l'Atman est le soi individuel (l'âme). Brahman est la cause matérielle, efficace, formelle et finale de tout ce qui existe. C'est la vérité et la félicité omniprésentes, sans genre, infinies et éternelles qui ne changent pas, mais qui sont pourtant la cause de tous les changements. Brahman est « la source infinie, le tissu, le noyau et la destinée de toute existence, à la fois manifestée et non manifestée, le substrat infini sans forme et à partir duquel l'univers s'est développé ». Brahman dans l'hindouisme, déclare Paul Deussen , comme le "principe créateur qui se trouve réalisé dans le monde entier".

Le mot Atman signifie le moi intérieur, l'âme, l'esprit immortel d'un individu et tous les êtres vivants, y compris les animaux et les arbres. Ātman est une idée centrale dans toutes les Upanishads , et "Connais ton Ātman" leur foyer thématique. Ces textes déclarent que le noyau le plus intime de chaque personne n'est ni le corps, ni l'esprit, ni l'ego, mais l' Atman – « l'âme » ou « le moi ». L'Atman est l'essence spirituelle de toutes les créatures, leur véritable être essentiel le plus intime. C'est éternel, c'est sans âge. L'Atman est ce que l'on est au niveau le plus profond de son existence.

Atman est le sujet principalement discuté dans les Upanishads, mais ils expriment deux thèmes distincts, quelque peu divergents. Les Upanishads plus jeunes déclarent que Brahman (réalité la plus élevée, principe universel, être-conscience-béatitude) est identique à Atman , tandis que les upanishads plus âgés déclarent qu'Atman fait partie de Brahman mais n'est pas identique. Le Brahmasoutra de Badarayana (~ 100 avant notre ère) a synthétisé et unifié ces théories quelque peu contradictoires. Selon Nakamura, les sutras de Brahman voient Atman et Brahman comme à la fois différents et non différents, un point de vue qui a été appelé plus tard bhedabheda . Selon Koller, les sutras de Brahman déclarent qu'Atman et Brahman sont différents à certains égards, en particulier pendant l'état d'ignorance, mais au niveau le plus profond et dans l'état de réalisation de soi, Atman et Brahman sont identiques, non différents. Cet ancien débat a fleuri en diverses théories duelles et non duelles dans l'hindouisme.

La réalité et Maya

Article détaillé : Maya (illusion)

Selon Mahadevan, deux types différents de Brahman-Atman non duel sont présentés dans les Upanishads. Celui dans lequel le Brahman-Atman non-duel est le terrain tout compris de l'univers et un autre dans lequel la réalité empirique et changeante est une apparence (Maya).

Les Upanishads décrivent l'univers et l'expérience humaine comme une interaction entre Purusha (les principes éternels et immuables, la conscience) et Prakṛti (le monde matériel temporaire et changeant, la nature). Le premier se manifeste comme Ātman (âme, soi), et le dernier comme Māyā . Les Upanishads se réfèrent à la connaissance de Atman comme « vraie connaissance » ( Vidya ), et la connaissance de Maya comme « non la vraie connaissance » ( Avidya , Ignorance, le manque de conscience, le manque de vraie connaissance).

Hendrick Vroom explique, "le terme Maya [dans les Upanishads] a été traduit par 'illusion', mais alors il ne concerne pas l'illusion normale. Ici 'illusion' ne signifie pas que le monde n'est pas réel et simplement une invention de l'humain. l'imagination. Maya signifie que le monde n'est pas ce qu'il paraît ; le monde que l'on expérimente est trompeur en ce qui concerne sa vraie nature. Selon Wendy Doniger , « dire que l'univers est une illusion (māyā) ne veut pas dire qu'il est irréel ; c'est plutôt dire qu'il n'est pas ce qu'il semble être, que c'est quelque chose qui se fait constamment. . Māyā non seulement trompe les gens sur les choses qu'ils pensent savoir, mais plus fondamentalement, cela limite leurs connaissances."

Dans les Upanishads, Maya est la réalité changeante perçue et elle coexiste avec Brahman qui est la vraie réalité cachée. Maya , ou "illusion", est une idée importante dans les Upanishads, car les textes affirment que dans la poursuite humaine de la connaissance de soi heureuse et libératrice, c'est Maya qui obscurcit, confond et distrait un individu.

Écoles du Vedanta

Article principal : Vedanta
Adi Shankara , exposant de Advaita Vedanta et commentateur ( bhashya ) sur les Upanishads

Les Upanishads forment l'une des trois sources principales de toutes les écoles du Vedanta, avec la Bhagavad Gita et le Brahmasoutras . En raison de la grande variété d'enseignements philosophiques contenus dans les Upanishads, diverses interprétations pourraient être fondées sur les Upanishads. Les écoles du Vedānta cherchent à répondre aux questions sur la relation entre l' atman et Brahman, et la relation entre Brahman et le monde. Les écoles du Vedanta sont nommées d'après la relation qu'elles voient entre atman et Brahman :

  • Selon Advaita Vedanta , il n'y a pas de différence.
  • Selon Vishishtadvaita, le jīvātman fait partie de Brahman et est donc similaire, mais pas identique.
  • Selon Dvaita , toutes les âmes individuelles (jīvātmans) et la matière sont des entités éternelles et mutuellement séparées.

D' autres écoles de Vedanta comprennent de Nimbârka dvaitadvaita , Vallabha de » shuddhadvaita et de Chaitanya Acintya bhedabheda . Le philosophe Adi Sankara a fourni des commentaires sur 11 mukhya Upanishads.

Advaita Vedanta

Advaita signifie littéralement non-dualité, et c'est un système de pensée moniste . Il traite de la nature non-duelle de Brahman et d' Atman . Advaita est considérée comme la sous-école la plus influente de l' école Vedanta de philosophie hindoue. Gaudapada a été la première personne à exposer les principes de base de la philosophie Advaita dans un commentaire sur les déclarations contradictoires des Upanishads. Les idées Advaita de Gaudapada ont été développées plus avant par Shankara (VIIIe siècle de notre ère). King déclare que l'œuvre principale de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, est imprégnée de la terminologie philosophique du bouddhisme et utilise des arguments et des analogies bouddhistes. King suggère également qu'il existe des différences claires entre les écrits de Shankara et le Brahmasoutra , et de nombreuses idées de Shankara sont en contradiction avec celles des Upanishads. Radhakrishnan, d'autre part, suggère que les vues de Shankara sur l'Advaita étaient des développements directs des Upanishads et du Brahmasoutra , et de nombreuses idées de Shankara dérivent des Upanishads.

Shankara dans ses discussions sur la philosophie Advaita Vedanta a fait référence aux premiers Upanishads pour expliquer la principale différence entre l'hindouisme et le bouddhisme, déclarant que l'hindouisme affirme que l'Atman (âme, soi) existe, alors que le bouddhisme affirme qu'il n'y a pas d'âme, pas de soi.

Les Upanishads contiennent quatre phrases, les Mahāvākyas (Grandes Paroles ), qui ont été utilisées par Shankara pour établir l'identité d'Atman et de Brahman en tant que vérité scripturaire :

Bien qu'il existe une grande variété de positions philosophiques proposées dans les Upanishads, les commentateurs depuis Adi Shankara l' ont généralement suivi en considérant le monisme idéaliste comme la force dominante.

Vishishtadvaita

La deuxième école de Vedanta est la Vishishtadvaita, qui a été fondée par Sri Ramanuja (1017-1137 CE) . Sri Ramanuja n'était pas d'accord avec Adi Shankara et l'école Advaita. Visistadvaita est une philosophie synthétique reliant les systèmes moniste Advaita et théiste Dvaita du Vedanta. Sri Ramanuja a fréquemment cité les Upanishads et a déclaré que Vishishtadvaita est fondé sur les Upanishads.

L'interprétation Vishishtadvaita de Sri Ramanuja de l'Upanishad est un monisme qualifié . Sri Ramanuja interprète la littérature upanishadique comme l'enseignement d'une théorie corps-âme, déclare Jeaneane Fowler - professeur de philosophie et d'études religieuses, où le brahmane est l'habitant de toutes choses, mais aussi distinct et au-delà de toutes choses, comme l'âme, le contrôleur intérieur, l'immortel. Les Upanishads, selon l'école Vishishtadvaita, enseignent aux âmes individuelles à être de la même qualité que le Brahman, mais quantitativement elles sont distinctes.

Dans l'école Vishishtadvaita, les Upanishads sont interprétées comme l'enseignement d'un Ishwar (Vishnu), qui est le siège de toutes les qualités de bon augure, avec tout le monde perçu empiriquement comme le corps de Dieu qui habite en tout. L'école recommande une dévotion à la piété et un souvenir constant de la beauté et de l'amour du dieu personnel. Cela conduit finalement à l'unité avec le Brahman abstrait. Le Brahman dans les Upanishads est une réalité vivante, déclare Fowler, et "l'Atman de toutes choses et de tous les êtres" dans l'interprétation de Sri Ramanuja.

Dvaita

La troisième école de Vedanta appelée l'école Dvaita a été fondée par Madhvacharya (1199-1278 CE). Il est considéré comme une exposition philosophique fortement théiste des Upanishads. Madhvacharya, tout comme Adi Shankara revendique Advaita, et Sri Ramanuja revendique Vishishtadvaita, déclare que son Dvaita Vedanta théiste est fondé sur les Upanishads.

Selon l'école Dvaita, déclare Fowler, les « Upanishads qui parlent de l'âme en tant que Brahman, parlent de ressemblance et non d'identité ». Madhvacharya interprète les enseignements upanishadiques de l'auto devenant un avec Brahman, comme "entrer dans Brahman", tout comme une goutte entre dans un océan. Ceci à l'école Dvaita implique la dualité et la dépendance, où Brahman et Atman sont des réalités différentes. Brahman est une réalité séparée, indépendante et suprême dans les Upanishads, Atman ne ressemble au Brahman que de manière limitée, inférieure et dépendante selon Madhvacharya .

L'école Vishishtadvaita de Sri Ramanuja et l'école Advaita de Shankara sont toutes deux des écoles Vedanta non dualistes, toutes deux fondées sur l'hypothèse que toutes les âmes peuvent espérer et atteindre l'état de libération bienheureuse ; en revanche, Madhvacharya croyait que certaines âmes étaient éternellement condamnées et damnées.

Similitudes avec la pensée platonicienne

Voir aussi : religion proto-indo-européenne et ta

Plusieurs érudits ont reconnu des parallèles entre la philosophie de Pythagore et de Platon et celle des Upanishads, notamment leurs idées sur les sources de la connaissance , le concept de justice et la voie du salut, et l' allégorie de la grotte de Platon . La psychologie platonicienne, avec ses divisions de raison, d'esprit et d'appétit, ressemble également aux trois gunas de la philosophie indienne de Samkhya .

Divers mécanismes pour une telle transmission de connaissances ont été conjecturés, notamment Pythagore voyageant jusqu'en Inde; Philosophes indiens visitant Athènes et rencontrant Socrate ; Platon rencontrant les idées en exil à Syracuse ; ou, par l'intermédiaire de la Perse.

Cependant, d'autres chercheurs, comme Arthur Berriedale Keith , J. Burnet et AR Wadia , pensent que les deux systèmes se sont développés indépendamment. Ils notent qu'il n'y a aucune preuve historique de la rencontre des philosophes des deux écoles et soulignent des différences significatives dans le stade de développement, l'orientation et les objectifs des deux systèmes philosophiques. Wadia écrit que la métaphysique de Platon était enracinée dans cette vie et que son objectif principal était de développer un état idéal. En revanche, l'accent Upanishad était l'individu, le soi (atman, âme), la connaissance de soi et les moyens du moksha d'un individu (liberté, libération dans cette vie ou dans l'au-delà).

Traductions

Les Upanishads ont été traduites en plusieurs langues dont le persan , l' italien , l' ourdou , le français , le latin , l' allemand , l' anglais , le néerlandais , le polonais , le japonais , l' espagnol et le russe . Le règne de l'empereur moghol Akbar (1556-1586) a vu les premières traductions des Upanishads en persan. Son arrière-petit-fils, Dara Shukoh , a produit une collection appelée Sirr-i-Akbar en 1656, dans laquelle 50 Upanishads ont été traduits du sanskrit en persan .

Anquetil Duperron , un orientaliste français a reçu un manuscrit de l' Oupanekhat et a traduit la version persane en français et en latin, publiant la traduction latine en deux volumes en 1801-1802 sous le nom d' Oupneck'hat . La traduction française n'a jamais été publiée. La version latine était l'introduction initiale de la pensée upanishadique aux savants occidentaux. Cependant, selon Deussen, les traducteurs persans ont pris de grandes libertés dans la traduction du texte et ont parfois changé le sens.

La première traduction du sanskrit vers l'anglais de l' Aitareya Upanishad a été réalisée par Colebrooke , en 1805 et la première traduction anglaise du Kena Upanishad a été réalisée par Rammohun Roy en 1816.

La première traduction allemande parut en 1832 et la version anglaise de Roer parut en 1853. Cependant, les éditions 1879 et 1884 de Max Mueller furent le premier traitement anglais systématique à inclure les 12 Upanishads principales. D'autres traductions importantes des Upanishads ont été par Robert Ernest Hume (13 Upanishads principales), Paul Deussen (60 Upanishads), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), Patrick Olivelle (32 Upanishads dans deux livres) et Bhānu Swami (13 Upanishads avec des commentaires de Vaiṣṇava ācāryas). La traduction d'Olivelle a remporté le 1998 AK Ramanujan Book Prize for Translation.

Tout au long des années 1930, irlando-poète W. B. Yeats a travaillé avec l' Inde -Born mendiante -Enseignante Shri Swami Purohit sur leur propre traduction des Upanishads, finalement intitulé Les dix principaux Upanishads et publié en 1938. Cette traduction a été la dernière pièce de travail publié par Yeats avant sa mort moins d'un an plus tard.

Réception à l'Ouest

Le philosophe allemand du XIXe siècle Arthur Schopenhauer , impressionné par les Upanishads, a qualifié les textes de « production de la plus haute sagesse humaine ».

Le philosophe allemand Arthur Schopenhauer a lu la traduction latine et a fait l'éloge des Upanishads dans son ouvrage principal, The World as Will and Representation (1819), ainsi que dans son Parerga et Paralipomena (1851). Il trouva que sa propre philosophie était en accord avec les Upanishads, qui enseignaient que l'individu est une manifestation de l'unique base de la réalité. Pour Schopenhauer, cette unité sous-jacente fondamentalement réelle est ce que nous connaissons en nous-mêmes sous le nom de « volonté ». Schopenhauer avait l'habitude de garder une copie du latin Oupnekhet à ses côtés et a commenté,

Dans le monde entier, il n'y a pas d'étude aussi bénéfique et aussi élevée que celle des Upanishads. Cela a été le réconfort de ma vie, ce sera le réconfort de ma mort.

La philosophie de Schopenhaur a influencé de nombreuses personnes célèbres et les a présentées aux Upanishads. L'un d'eux était le physicien autrichien Erwin Schrödinger , qui écrivit un jour :

« Il n'y a évidemment qu'une alternative, écrit-il, à savoir l'unification des esprits ou des consciences. Leur multiplicité n'est qu'apparente, en vérité il n'y a qu'un seul esprit. C'est la doctrine des Upanishads.

Un autre philosophe allemand, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , a fait l'éloge des idées des Upanishads, comme d'autres. Aux États-Unis, le groupe connu sous le nom de transcendantalistes a été influencé par les idéalistes allemands. Américains, comme Emerson et Thoreau embrassé l'interprétation de Schelling de Kant de l' idéalisme transcendantal , ainsi que sa célébration de l'aspect romantique, exotique, mystique des Upanishads. Grâce à l'influence de ces écrivains, les Upanishads se sont fait connaître dans les pays occidentaux. Le physicien danois Niels Bohr a déclaré : « Je vais à l'Upanishad pour poser des questions.

Le poète TS Eliot , inspiré par sa lecture des Upanishads, a basé la dernière partie de son célèbre poème The Waste Land (1922) sur l'un de ses vers. Selon Eknath Easwaran , les Upanishads sont des instantanés d'imposants pics de conscience.

Juan Mascaró , professeur à l'Université de Barcelone et traducteur des Upanishads, déclare que les Upanishads représentent pour l'hindou approximativement ce que le Nouveau Testament représente pour le chrétien, et que le message des Upanishads peut se résumer en ces mots : " le royaume de Dieu est en vous".

Paul Deussen dans sa revue des Upanishads, déclare que les textes mettent l'accent sur Brahman-Atman comme quelque chose qui peut être expérimenté, mais non défini. Cette vision de l'âme et du soi est similaire, déclare Deussen, à celles que l'on trouve dans les dialogues de Platon et d'ailleurs. Les Upanishads insistaient sur l'unité de l'âme, excluaient toute pluralité, et donc toute proximité dans l'espace, toute succession dans le temps, toute interdépendance comme cause et effet, et toute opposition comme sujet et objet. Max Müller, dans sa revue des Upanishads, résume le manque de philosophie systématique et le thème central des Upanishads comme suit :

Il n'y a pas ce qu'on pourrait appeler un système philosophique dans ces Upanishads. Ce sont, dans le vrai sens du terme, des suppositions à la vérité, se contredisant fréquemment, mais allant toutes dans une même direction. La note-clé des anciennes Upanishads est "connais-toi toi-même", mais avec un sens beaucoup plus profond que celui du σεαυτόν de l' Oracle de Delphes . Le "connais-toi toi-même" des Upanishads signifie, connais ton vrai moi, celui qui souligne ton Ego, et trouve-le et connais-le dans le plus haut, le Soi éternel, l'Un sans second, qui sous-tend le monde entier.

-  Max Muller

Voir également

Remarques

Les références

Citations

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes