Vaishnavisme - Vaishnavism

Vaishnavisme
Vishnu entouré de ses avatars
Les traditions vaishnava sont centrées sur le dieu hindou Vishnu (au centre) et ses avatars

Le vaishnavism ( sanskrit : वैष्णवसम्प्रदायः, Vaiṣṇāsmpradāyaḥ) est l'une des principales dénominations hindoues avec le shivaïsme , le shaktisme et le smartisme . Selon une estimation de 2010 de Johnson et Grim, la tradition Vaishnava est le plus grand groupe au sein de l'hindouisme, constituant environ 641 millions ou 67,6% des hindous. On l'appelle aussi Vishnuisme car il considère Vishnu comme l'Être Suprême, c'est-à-dire Mahavishnu . Ses disciples sont appelés Vaishnavites ou Vaishnavas ( IAST : vaiṣṇava ), et il comprend aussi quelques autres sous-sectes comme krichnaïsme et Ramaism, qui considèrent Krishna et Rama comme l'Être Suprême , respectivement.

L'émergence ancienne du Vaishnavism n'est pas claire et est largement supposée être une fusion de divinités védiques avec diverses religions régionales non védiques. Il a des racines védiques du 1er millénaire avant notre ère dans la divinité védique Bhaga , qui a donné naissance au bhagavatisme , et dans la divinité de l'eau védique Nara cq Narayana . Les racines non védiques se trouvent dans une fusion de plusieurs traditions théistes non védiques populaires telles que le culte de Vāsudeva-Krishna et Gopala-Krishna , qui se sont développés du 7e au 4e siècle avant notre ère. Au début des siècles de notre ère, la tradition a été finalisée sous le nom de Vaishnavism, lorsqu'elle a développé la doctrine de l' avatar , dans laquelle les divinités alignées sont vénérées comme des incarnations distinctes du dieu védique suprême Vishnu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateswara , Shrinathji et Jagannath font partie des noms d'avatars populaires, tous considérés comme des aspects différents du même être suprême.

La tradition Vaishnavite est connue pour la dévotion affectueuse envers un avatar de Vishnu (souvent Krishna), et en tant que telle a été la clé de la propagation du mouvement Bhakti en Asie du Sud au 2e millénaire de notre ère. Il comprend quatre catégories principales de sampradayas (confessions, sous-écoles) : l' école Vishishtadvaita de Ramanuja à l' époque médiévale , l'école Dvaita de Madhvacharya , l' école Dvaitadvaita de Nimbarkacharya et le Pushtimarg de Vallabhacharya . Ramananda (XIVe siècle) a créé un mouvement orienté vers Rama, aujourd'hui le plus grand groupe monastique d'Asie.

Les textes clés du Vaishnavism comprennent les Vedas , les Upanishads , la Bhagavad Gita , les textes du Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham et le Bhagavata Purana .

Histoire

Le vaishnavism trouve son origine dans les derniers siècles avant notre ère et les premiers siècles de notre ère, avec le culte de l'héroïque Vāsudeva , un membre dirigeant des héros Vrishni , qui a ensuite été fusionné avec Krishna , héros des Yadavas , et encore plusieurs siècles plus tard avec le « divin enfant" Bala Krishna des traditions de Gopala , suivi d'un syncrétisme de ces traditions non védiques avec le canon du Mahabharata , s'affiliant ainsi au védisme afin de devenir acceptable pour l' establishment orthodoxe . Le krishnaïsme a été associé pour la première fois au bhakti yoga à l'époque médiévale.

Origines

Inde du Nord

Vāsudeva sur une pièce d' Agathocle de Bactriane , vers 190-180 avant notre ère. C'est « la première image sans ambiguïté » de la divinité.
L'inscription du pilier Heliodorus qui a été faite par l' envoyé indo-grec Heliodorus en 110 avant notre ère, dans ce qui est moderne Vidisha ( Madhya Pradesh ). L'inscription indique qu'Héliodore est un Bhagavata consacré au « Dieu des dieux » Vāsudeva .

L'émergence ancienne du Vaishnavism n'est pas claire, les preuves incohérentes et rares. Bien que Vishnu était une divinité solaire védique, il est mentionné moins souvent par rapport à Agni, Indra et d'autres divinités védiques, suggérant ainsi qu'il avait une position mineure dans la religion védique. Selon Dalal, les origines peuvent être dans la divinité védique Bhaga , qui a donné naissance au bhagavatisme. Selon Preciado-Solís, il existe d'autres divinités védiques, telles que la divinité de l'eau Nara (également mentionnée sous le nom de Narayana-Purusha dans la couche Brahmanas des Vedas), qui forment ensemble les racines historiques du Vaishnavism.

Selon Dandekar , ce qui est compris aujourd'hui comme Vaishnavisme n'a pas du tout son origine dans le Védisme, mais a émergé de la fusion de plusieurs traditions théistes populaires qui se sont développées après le déclin du Védisme à la fin de la période védique, peu avant la deuxième urbanisation du nord Inde, du VIIe au IVe siècle av. Il s'est d'abord formé autour de Vāsudeva , un chef divinisé des Vrishnis , et l'un des héros Vrishni . Plus tard, Vāsudeva a été fusionné avec Krishna « le héros tribal déifié et chef religieux des Yadavas », pour former la divinité fusionnée Bhagavan Vāsudeva-Krishna , en raison de la relation étroite entre les tribus des Vrishnis et des Yadavas. Cela a été suivi d'une fusion avec le culte de Gopala-Krishna de la communauté des vachers des Abhıras au 4ème siècle de notre ère. Le personnage de Gopala Krishna est souvent considéré comme non védique. Selon Dandekar, de telles fusions ont consolidé la position du krishnaïsme entre le mouvement sramana hétérodoxe et la religion védique orthodoxe. Le "Grand Krsnaïsme", déclare Dandekar, a ensuite adopté le Rigvedic Vishnu comme divinité suprême pour augmenter son attrait envers les éléments orthodoxes.

Le syncrétisme de diverses traditions et le védisme ont abouti au vaishnavisme. A ce stade, ce Vishnu du Rig Veda a été assimilé au Krishnaism non védique et est devenu l'équivalent du Dieu Suprême. L'apparition de Krishna comme l'un des Avatars de Vishnu remonte à la période des épopées sanskrites des premiers siècles de notre ère. La Bhagavad Gita a été incorporée dans le Mahabharata en tant que texte clé pour le Krishnaism.

Enfin, les adorateurs de Narayana ont également été inclus, ce qui a encore brahmanisé le vaishnavisme. Les adorateurs de Nara-Narayana peuvent être originaires de Badari, une crête nord de l'Hindu Kush, et absorbés dans l'orthodoxie védique sous le nom de Purusa Narayana. Purusa Narayana peut avoir été plus tard transformé en Arjuna et Krishna.

Dans les textes védiques tardifs (~1000 à 500 avant notre ère), le concept d'un Brahman métaphysique prend de l'importance, et la tradition Vaishnavism considérait Vishnu comme identique à Brahman, tout comme le Shaivisme et le Shaktisme considèrent Shiva et Devi comme étant respectivement Brahman.

Cette histoire complexe se reflète dans les deux principales dénominations historiques du vishnavisme. Les Bhagavats vénèrent Vāsudeva-Krsna et sont des adeptes du Vaishnavism brahmanique, tandis que les Pacaratrins considèrent Narayana comme leur fondateur et sont des adeptes du Vaishnavism tantrique.

Inde du Sud

Selon Hardy , il existe des preuves d'un "krishnaïsme du sud" précoce, malgré la tendance à attribuer les traditions de Krishna aux traditions du nord. Les textes de l'Inde du Sud présentent un parallèle étroit avec les traditions sanskrites de Krishna et de ses compagnons gopi, si omniprésentes dans les textes et les images de l'Inde du Nord ultérieurs. Les premiers écrits de la culture TAMIZH tels que Manimekalai et le Cilappatikaram présentent Krishna, son frère et ses compagnes préférées dans des termes similaires. Hardy soutient que le sanskrit Bhagavata Purana est essentiellement une « traduction » sanskrite de la bhakti des alvars tamouls .

La dévotion au sud de l'Inde Mal ( Tirumal ) peut être une forme précoce de Krishnaism, puisque Mal apparaît comme une figure divine, en grande partie comme Krishna avec quelques éléments de Vishnu. Les Alvars , dont le nom peut se traduire par « sages » ou « saints », étaient des dévots de Mal. Leurs poèmes montrent une orientation prononcée vers le côté Vaishnava, et souvent Krishna, de Mal. Mais ils ne font pas la distinction entre Krishna et Vishnu sur la base du concept des Avatars . Pourtant, selon Hardy, le terme « Mayonisme » devrait être utilisé au lieu de « Krishnaïsme » en se référant à Mal ou Mayon.

ère Gupta

Vishnu en trois incarnations ( Chaturvyuha ) : Vishnu lui-même ou Vāsudeva-Krishna sous forme humaine, Varaha en sanglier, Narasimha en lion. Art Gupta , Mathura , milieu du Ve siècle de notre ère. Musée de Boston .

La plupart des rois Gupta, à commencer par Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 CE) étaient connus sous le nom de Parama Bhagavatas ou Bhagavata Vaishnavas . Mais à la suite des invasions Huna , en particulier celles des Alchons Huns vers 500 de notre ère, l' Empire Gupta déclina et se fragmenta, pour finalement s'effondrer complètement, avec pour effet de discréditer le Vaishnavism, la religion qu'il avait si ardemment promue. Les puissances régionales naissantes du centre et du nord de l'Inde, comme les Aulikaras , les Maukharis , les Maitrakas , les Kalacuris ou les Vardhanas ont préféré adopter le saivisme à la place, donnant une forte impulsion au développement du culte de Shiva , et de son idéologie du pouvoir. . Le vaisnavisme est resté fort principalement dans les territoires qui n'avaient pas été touchés par ces événements : l'Inde du Sud et le Cachemire .

Début du Moyen Âge

Après l'ère Gupta, le Krishnaïsme est devenu un courant majeur de Vaishnavism, et le Vaishnavism s'est développé en diverses sectes et sous-sectes, la plupart mettant l'accent sur la bhakti , qui était fortement influencée par la religiosité de l'Inde du Sud. L'érudition moderne postule Nimbarkacharya (c.7ème siècle CE) à cette période qui a proposé le culte de Radha Krishna et sa doctrine est devenue connue sous le nom de (dvaita-advaita).

Le vaishnavisme au 8ème siècle est entré en contact avec la doctrine Advaita d' Adi Shankara . Beaucoup des premiers érudits Vaishnava tels que Nathamuni, Yamunacharya et Ramanuja, ont contesté les doctrines Advaita Vedanta et ont proposé des idées de Vishnu bhakti à la place. Le vaishnavisme a prospéré dans le Tamil Nadu à prédominance shivaïte du septième au dixième siècle de notre ère avec les douze alvars , des saints qui ont propagé la secte aux gens du commun avec leurs hymnes de dévotion . Les temples que les Alvars ont visités ou fondés sont maintenant connus sous le nom de Divya Desams . Leurs poèmes à la louange de Vishnu et Krishna en langue tamoule sont collectivement connus sous le nom de Naalayira Divya Prabandha (4000 vers divins).

Période médiévale tardive

Krishna avec Gopis , peint c. 1660.

Le mouvement Bhakti de l'hindouisme de la fin du Moyen Âge a commencé au 7ème siècle, mais s'est rapidement développé après le 12ème siècle. Il a été soutenu par la littérature puranique telle que le Bhagavata Purana , des œuvres poétiques, ainsi que de nombreux bhasyas et samhitas savants .

Cette période a vu la croissance du Vashnavism Sampradayas (dénominations ou communautés) sous l'influence de savants tels que Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya et Vallabhacharya . Des poètes ou des enseignants bhakti tels que Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu et bien d'autres ont influencé l'expansion du Vaishnavism. Même Meera (princesse de Mehwar et du Rajasthan) a participé à ce mouvement spécifique. Ces fondateurs de Vaishnavism sampradaya ont contesté les doctrines alors dominantes de Shankara de l'Advaita Vedanta, en particulier Ramanuja au 12ème siècle, Vedanta Desika et Madhva au 13ème, construisant leur théologie sur la tradition de dévotion des Alvars ( Sri Vaishnavas ).

Dans le nord et l'est de l'Inde, le Vaishnavism a donné naissance à divers mouvements médiévaux tardifs Ramananda au 14ème siècle, Sankaradeva au 15ème et Vallabha et Chaitanya au 16ème siècle. Historiquement, c'est Chaitanya Mahaprabhu qui a fondé le chant en congrégation des saints noms de Krishna au début du XVIe siècle après être devenu un sannyasi .

Les temps modernes

Au cours du 20e siècle, le vaishnavism s'est répandu depuis l'Inde et est maintenant pratiqué dans de nombreux endroits du monde, notamment en Amérique du Nord , en Europe , en Afrique , en Russie et en Amérique du Sud . Un pionnier de la mission vaishnavite en Occident est devenu le sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), auteur du premier traitement complet du vaishnavisme bengali en anglais Sree Krishna - le seigneur de l'amour et fondateur en 1902, du "Krishna Samaj" société à New York et un temple à Los Angeles . Le statut mondial du Vaishnavism est en grande partie dû à la croissance du mouvement ISKCON , fondé par AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966.

Croyances

Théisme avec de nombreuses variétés

Le vaishnavism est centré sur la dévotion de Vishnu et de ses avatars. Selon Schweig, c'est un « monothéisme polymorphe, c'est-à-dire une théologie qui reconnaît de nombreuses formes (ananta rupa) d'une seule divinité unitaire », car il existe de nombreuses formes d'une même divinité originelle, Vishnu prenant de nombreuses formes. Okita, en revanche, déclare que les différentes dénominations au sein du Vaishnavism sont mieux décrites comme le théisme, le panthéisme et le panenthéisme .

Le sampradaya Vaishnava lancé par Madhvacharya est une tradition monothéiste dans laquelle Vishnu (Krishna) est omnipotent, omniscient et omnibienveillant. En revanche, Sri Vaishnavism sampradaya associé à Ramanuja a des éléments monothéistes, mais diffère à plusieurs égards, tels que la déesse Lakshmi et le dieu Vishnu sont considérés comme des divinités égales inséparables. Selon certains érudits, Sri Vaishnavism met l'accent sur le panenthéisme, et non sur le monothéisme, avec sa théologie de « la transcendance et de l'immanence », où Dieu interpénétre tout dans l'univers, et toute la réalité empirique est le corps de Dieu. Le sampradaya Vaishnava associé à Vallabhacharya est une forme de panthéisme, contrairement aux autres traditions Vaishnavism. La tradition Gaudiya Vaishnava de Chaitanya, déclare Schweig, est plus proche d'un bi-monothéisme polymorphe parce que la déesse Radha et le dieu Krishna sont simultanément suprêmes.

Les préceptes du vaishnavism incluent la doctrine de l' avatar (incarnation), dans laquelle Vishnu s'incarne à plusieurs reprises, sous différentes formes, pour rétablir l'équilibre et rétablir l'équilibre dans l'univers. Ces avatars incluent Narayana, Vasudeva, Rama et Krishna ; chacun le nom d'une figure divine avec la suprématie attribuée, que chaque tradition associée de Vaishnavism croit être distincte.

Vishnuisme et Krishnaïsme

Le terme "Krishnaism" ( Kṛṣṇaism ) a été utilisé pour décrire un grand groupe de traditions indépendantes - les sampradayas au sein du Vaishnavism considéraient Krishna comme le Dieu Suprême, tandis que "Vishnuism" peut être utilisé pour les sectes se concentrant sur Vishnu dans lequel Krishna est un Avatar , plutôt qu'un Être Suprême transcendé. Le vishnuisme croit en Vishnu comme l'être suprême. Lorsque tous les autres Vaishnavas reconnaissent Krishna comme l'un des avatars de Vishnu , bien que seuls les Krishnites identifient l'Être suprême ( Svayam Bhagavan , Brahman , une source du Tridev) avec le Seigneur Krishna et ses formes ( Radha Krishna , Vithoba et autres), ceux-ci se sont manifestés comme Vishnu. C'est sa différence avec des groupes tels que le ramaïsme , le radhaïsme , le sitaïsme, etc. En tant que tel, le krishnaïsme est considéré comme l'une des premières tentatives pour rendre l'hindouisme philosophique attrayant pour les masses. Dans le langage courant, le terme Krishnaism n'est pas souvent utilisé, car beaucoup préfèrent un terme plus large « Vaishnavism », qui semblait se rapporter à Vishnu, plus précisément comme Vishnu-ism.

Vishnou

Dans les sectes centrées sur Vishnu, Vishnu ou Narayana est le seul Dieu suprême. La croyance en la suprématie de Vishnu est basée sur les nombreux avatars (incarnations) de Vishnu répertoriés dans les textes puraniques , qui diffèrent des autres divinités hindoues telles que Ganesha , Surya ou Durga .

Aux dévots du Srivaishnava Sampradaya "Le Seigneur Vishnu est l'Être Suprême et le fondement de toute existence."

Krishna

Relation entre différentes formes de Krishna en tant que Paripurna avatara de Vishnu et en tant que Svayam Bhagavan dans l'école Chaitanya de Vaishnavism.

Dans le groupe krichnaïsme des traditions indépendantes de Vaishnavism, comme le Nimbârka Sampradaya (le premier krishnaïte Sampradaya développé par Nimbârka c. CE 7ème siècle), Mahapurushiya Dharma , Gaudiya Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), vaishnava-Sahajiyâ et Warkari , les fidèles vénèrent Krishna comme la forme suprême de Dieu et la source de tous les avatars, Svayam Bhagavan .

Le Krishnaism est souvent aussi appelé Bhagavatism - peut-être que le premier mouvement Krishnite était le Bhagavatism avec Krishna- Vasudeva (environ 2ème siècle avant notre ère) - après le Bhagavata Purana qui affirme que Krishna est « Bhagavan Lui-même », et se subordonne à lui-même toutes les autres formes : Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana etc.

Krishna est souvent décrit comme ayant l'apparence d'une personne à la peau foncée et est représenté comme un jeune vacher jouant de la flûte ou comme un jeune prince donnant une direction et des conseils philosophiques, comme dans la Bhagavad Gita .

Krishna est également vénéré dans de nombreuses autres traditions de l'hindouisme, et Krishna et les histoires qui lui sont associées apparaissent dans un large éventail de différentes traditions philosophiques et théologiques hindoues , où l'on pense que Dieu apparaît à ses fidèles dévoués sous de nombreuses formes différentes, en fonction de leurs désirs particuliers. Ces formes incluent les différents avataras de Krishna décrits dans les textes Vaishnava traditionnels , mais elles ne se limitent pas à celles-ci. En effet, il est dit que les différentes expansions du Svayam bhagavan sont innombrables et qu'elles ne peuvent pas être entièrement décrites dans les écritures finies d'une seule communauté religieuse. De nombreuses écritures hindoues diffèrent parfois dans les détails reflétant les préoccupations d'une tradition particulière, tandis que certaines caractéristiques fondamentales de la vision de Krishna sont partagées par tous.

Radha Krishna

Radha Krishna est la combinaison des aspects féminins et masculins de Dieu. Krishna est souvent appelé Svayam bhagavan dans la théologie de Gaudiya Vaishnavism et Radha est la puissance interne de Krishna et son bien-aimé suprême. Avec Krishna, Radha est reconnue comme la déesse suprême, car il est dit qu'elle contrôle Krishna avec son amour. On croit que Krishna enchante le monde, mais Radha enchante même lui. Par conséquent, elle est la déesse suprême de tous. Radha et Krishna sont respectivement les avatars de Lakshmi et Vishnu .

Bien qu'il existe des références beaucoup plus anciennes au culte de cette forme de Dieu , c'est depuis que Jayadeva Goswami a écrit un célèbre poème Gita Govinda au douzième siècle de notre ère, que le sujet de l'histoire d'amour spirituel entre le divin Krishna et son épouse Radha , est devenu un thème célébré dans toute l'Inde. On pense que Krishna a quitté le "cercle" de la danse rasa pour rechercher Radha. L'école Chaitanya croit que le nom et l'identité de Radha sont à la fois révélés et cachés dans le verset décrivant cet incident dans Bhagavata Purana . On pense également que Radha n'est pas qu'une seule vacher, mais qu'elle est à l'origine de toutes les gopis , ou personnalités divines qui participent à la danse rasa .

Avatar de

Selon le Bhagavata Purana, il existe vingt-deux avatars de Vishnu, dont Rama et Krishna . Le Dashavatara est un concept postérieur.

Vyuha s

Les Pancaratrins suivent la doctrine du vyuha , qui dit que Dieu a quatre manifestations ( vyuha s), à savoir Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna et Aniruddha. Ces quatre manifestations représentent "le Soi le plus élevé, le soi individuel, l'esprit et l'égoïsme".

Restauration du dharma

La théologie du vaishnavisme a développé le concept d'avatar (incarnation) autour de Vishnu en tant que conservateur ou pourvoyeur. Ses avatars, affirme le Vaishnavism, descendent pour renforcer le bien et combattre le mal, restaurant ainsi le Dharma . Cela se reflète dans les passages de l'ancienne Bhagavad Gita comme :

Chaque fois que la justice diminue et que l'injustice augmente, je m'envoie.
Pour la protection du bien et pour la destruction du mal,
et pour l'établissement de la justice,
je deviens âge après âge.

—  Bhagavad Gita 4.7-8

Dans la théologie Vaishnava, telle qu'elle est présentée dans le Bhagavata Purana et le Pancaratra , chaque fois que le cosmos est en crise, généralement parce que le mal est devenu plus fort et a déséquilibré le cosmos, un avatar de Vishnu apparaît sous une forme matérielle, détruire le mal et ses sources, et rétablir l'équilibre cosmique entre les forces omniprésentes du bien et du mal. Les avatars les plus connus et les plus célèbres de Vishnu, dans les traditions Vaishnavism de l'hindouisme, sont Krishna , Rama , Narayana et Vasudeva . Ces noms ont une littérature abondante qui leur est associée, chacun a ses propres caractéristiques, légendes et arts associés. Le Mahabharata , par exemple, inclut Krishna, tandis que le Ramayana inclut Rama.

Les textes

Les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad Gita et les Agamas sont les sources scripturaires du Vaishnavism, tandis que le Bhagavata Purana est un texte populaire vénéré et célèbre, dont quelques érudits tels que Dominic Goodall incluent des écritures. D'autres textes importants dans la tradition incluent le Mahabharata et le Ramayana, ainsi que des textes de divers sampradayas (dénominations au sein du Vaishnavism). Dans de nombreuses traditions Vaishnava, Krishna est accepté comme enseignant, dont les enseignements se trouvent dans la Bhagavad Gita et la Bhagavata Purana .

Écritures

Védas et Upanishads

Le vaishnavisme, comme toutes les traditions hindoues, considère les Védas comme l'autorité scripturaire. Toutes les traditions au sein du Vaishnavism considèrent les Brahmanas , les Aranyakas et les Upanishads intégrés dans les quatre Vedas comme Sruti , tandis que Smritis, qui comprend toutes les épopées, les Puranas et ses Samhitas, déclare Mariasusai Dhavamony, sont considérés comme de la « littérature exégétique ou d'exposition » de les textes védiques.

Les écoles Vedanta de philosophie hindoue , qui interprétaient les Upanishads et le Brahma Sutra , ont fourni les fondements philosophiques du Vaishnavism. Compte tenu de l'ancienne langue archaïque des textes védiques, l'interprétation de chaque école variait, et cela a été la source de différences entre les sampradayas (dénominations) du Vaishnavism. Ces interprétations ont créé différentes traditions au sein du Vaishnavism, du Vedanta dualiste ( Dvaita ) de Madhvacharya , au Vedanta non dualiste ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati .

Axiologie dans un Vaishnava Upanishad

La charité ou le don est l'armure du monde,
Tous les êtres vivent du don de l'autre,
Par les dons les étrangers deviennent amis,
Par les dons, ils écartent les difficultés,
Sur les dons et le don, tout repose,
C'est pourquoi la charité est la plus haute .

Mahanarayana Upanishad 63,6

Upanishads vaishnava

En plus de la révérence et de l'analyse exégétique des anciens Upanishads principaux , des érudits inspirés par le Vaishnava ont rédigé 14 Upanishads axés sur l'avatar de Vishnu, appelés les Upanishads du Vaishnava. Ceux-ci sont considérés comme faisant partie des 95 Upanishads mineurs dans le corpus Muktikā Upanishad de la littérature hindoue. Les premiers d'entre eux ont probablement été composés au 1er millénaire avant notre ère, tandis que les derniers à la fin de l'ère médiévale.

Tous les Upanishads Vaishnava font directement référence et citent les anciens Upanishads principaux ou incorporent certaines idées qui s'y trouvent ; les textes les plus cités incluent le Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad et d'autres. Dans certains cas, ils citent des fragments des couches Brahmana et Aranyaka du Rigveda et du Yajurveda .

Les Upanishads Vaishnava présentent diverses idées, allant des thèmes théistes de style bhakti à une synthèse des idées Vaishnava avec des thèmes Advaitic, Yoga, Shaiva et Shakti.

Upanishads vaishnava
Vaishnava Upanishad Avatar de Vishnu Date de composition Les sujets Référence
Mahanarayana Upanishad Narayana 6AD - 100 CE Narayana, Atman, Brahman, Rudra, Sannyasa
Narayana Upanishad Narayana Médiéval Mantra, Narayana est un sans second, éternel, identique à tous les dieux et à l'univers
Rama Rahasya Upanishad Rama ~ 17ème siècle CE Rama, Sita, Hanuman, Atman, Brahman, mantra
Rama tapaniya Upanishad Rama ~11e au 16e siècle Rama, Sita, Atman, Brahman, mantra, sannyasa
Kali-Santarana Upanishad Rama, Krishna ~14ème siècle Hare Rama Hare Krishna mantra
Gopala Tapani Upanishad Krishna avant le 14ème siècle Krishna, Radha, Atman, Brahman, mantra, bhakti
Krishna Upanishad Krishna ~12e-16e siècle Rama prédisant la naissance de Krishna, symbolisme, bhakti
Vasudeva Upanishad Krishna, Vasudeva ~2e millénaire Brahman, Atman, Vasudeva, Krishna, Urdhva Pundra , Yoga
Garuda Upanishad Vishnou Médiéval L'oiseau en forme de cerf-volant vahana (véhicule) de Vishnu
Hayagriva Upanishad Hayagriva médiéval, après le 10ème siècle CE Mahavakya des Upanishads principaux, Pancaratra, Tantra
Dattatreya Upanishad Narayana, Dattatreya 14e au 15e siècle Tantra, yoga, brahmane, atman, shivaïsme, shaktisme
Tarasara Upanishad Rama, Narayana ~11e au 16e siècle Om, Atman, Brahman, Narayana, Rama, Ramayana
Avyakta Upanishad Narasimha avant le 7ème siècle Nature primordiale, cosmologie, Ardhanarishvara , Brahman, Atman
Nrisimha Tapaniya Upanishad Narasimha avant le 7e siècle de notre ère Atman, Brahman, Advaita, Shaivisme, Avatars de Vishnu, Om

Bhagavad Gita

La Bhagavad Gita est un texte central du Vaishnavism, et particulièrement dans le contexte de Krishna. La Bhagavad Gita est une écriture importante non seulement dans le Vaishnavism, mais aussi dans d'autres traditions de l'hindouisme. C'est l'un des trois textes importants de l' école Vedanta de philosophie hindoue et a été au cœur de tous les sampradayas du Vaishnavism.

La Bhagavad Gita est un dialogue entre Krishna et Arjuna, et présente Bhakti, Jnana et Karma yoga comme des voies alternatives à la libération spirituelle, avec le choix laissé à l'individu. Le texte traite du dharma et de sa poursuite en tant que devoir sans soif des fruits de ses actions, en tant que forme de chemin spirituel vers la libération. Le texte, déclare Clooney et Stewart, résume succinctement les fondements de la théologie Vaishnava selon lesquels l'univers entier existe au sein de Vishnu, et tous les aspects de la vie et de la vie ne sont pas seulement un ordre divin mais la divinité elle-même. Bhakti, dans la Bhagavad Gita, est un acte de partage et une conscience profondément personnelle de la spiritualité intérieure et extérieure.

La Bhagavad Gita est un résumé des Upanishads classiques et de la philosophie védique, et étroitement associée à la Bhagavata et aux traditions connexes du Vaishnavism. Le texte a été commenté et intégré dans diverses dénominations Vaishnava, telles que l'école Dvaita Vedanta de Madhvacharya à l'époque médiévale et l'école Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja, ainsi que les mouvements Vaishnava du 20e siècle tels que le mouvement Hare Krishna de Sa Divine Grâce AC Bhaktivedanta Swami Prabhup .

Vaishnava Agamas

Le Pancaratra Samhitas (littéralement, cinq nuits) est un genre de textes où Vishnu est présenté comme Narayana et Vasudeva, et ce genre de textes Vaishnava est également connu sous le nom de Vaishnava Agamas . Ses doctrines se trouvent intégrées dans les histoires de la section Narayaniya du Mahabharata . Narayana est présenté comme la vérité et la réalité immuables ultimes (Brahman), qui imprègne l'intégralité de l'univers et est affirmé être le précepteur de toutes les religions.

Les textes du Pancaratra présentent la théorie des avatars de Vyuhas pour expliquer comment la réalité absolue (Brahman) se manifeste sous la forme matérielle d'une réalité en constante évolution (avatar de Vishnu). Vasudeva, disent les textes du Pancaratra, passe par une série d'émanations, où apparaissent de nouveaux avatars de lui. Cette théorie de la formation des avatars intègre de manière syncrétique les théories de l'évolution de la matière et de la vie développées par l' école Samkhya de philosophie hindoue. Ces textes présentent également la cosmologie, les méthodes de culte, le tantra, le yoga et les principes derrière la conception et la construction des temples Vaishnava ( Mandira nirmana ). Ces textes ont guidé la religiosité et les cérémonies du temple dans de nombreuses communautés vaishnava, en particulier dans le sud de l'Inde.

Les Pancaratra Samhitas mettent l'accent sur le tantrique et sont à la base des traditions tantriques Vaishnava telles que la tradition Sri Vaishnava. Ils complètent et rivalisent avec les traditions védiques Vaishnava telles que la tradition Bhagavata, qui mettent l'accent sur les textes védiques plus anciens, la grammaire rituelle et les procédures. Bien que les pratiques varient, la philosophie du Pancaratra est principalement dérivée des Upanishads, ses idées synthétisent les concepts védiques et intègrent les enseignements védiques.

Les trois textes les plus étudiés de ce genre de textes religieux Vaishnava sont Paushkara Samhita , Sattvata Samhita et Jayakhya Samhita . Les autres textes importants du Pancaratra incluent le Lakshmi Tantra et Ahirbudhnya Samhita . Les chercheurs placent le début de ce genre de textes vers le 7e ou le 8e siècle de notre ère, et plus tard.

Autres textes

Mahabharata et Ramayana

Les deux épopées indiennes , le Mahabharata et le Ramayana présentent la philosophie et la culture Vaishnava ancrées dans des légendes et des dialogues. Les épopées sont considérées comme le cinquième Veda dans la culture hindoue. Le Ramayana décrit l'histoire de Rama , un avatara de Vishnu, et est considéré comme une histoire du « roi idéal », basée sur les principes du dharma , de la moralité et de l'éthique. L'épouse de Rama Sita , son frère Lakshman , avec son dévot et disciple Hanuman jouent tous un rôle clé dans la tradition Vaishnava en tant qu'exemples d'étiquette et de comportement Vaishnava. Ravana , le roi maléfique et méchant de l'épopée, est présenté comme la quintessence de l' adharma , jouant le rôle inverse de comment ne pas se comporter.

Le Mahabharata est centré autour de Krishna , le présente comme l'avatar de l'être suprême transcendantal. L'épopée détaille l'histoire d'une guerre entre le bien et le mal, chaque côté étant représenté par deux familles de cousins ​​riches et puissants, l'une décrite comme animée par des vertus et des valeurs tandis que l'autre par le vice et la tromperie, Krishna jouant un rôle central dans le drame. Le point culminant philosophique de l'œuvre est la Bhagavad Gita.

Puranas

Les histoires de Krishna ont inspiré de nombreux arts dramatiques et de danse dans la culture indienne.

Les Puranas sont une source importante de récits et d'histoires divertissants, déclare Mahony, qui sont ancrés dans des « modes d'expérience et d'expression philosophiques, théologiques et mystiques » ainsi que des « instructions morales et sotériologiques » réflexives.

Plus largement, la littérature puranique est encyclopédique et comprend divers sujets tels que la cosmogonie , la cosmologie , les généalogies des dieux, des déesses, des rois, des héros, des sages et des demi-dieux, des contes populaires, des guides de voyage et des pèlerinages, des temples, la médecine, l'astronomie, la grammaire. , la minéralogie, l'humour, les histoires d'amour, ainsi que la théologie et la philosophie. Les Puranas étaient un genre de textes vivant car ils étaient régulièrement révisés, leur contenu est très incohérent à travers les Puranas, et chaque Purana a survécu dans de nombreux manuscrits qui sont eux-mêmes incohérents. Les Puranas hindous sont des textes anonymes et probablement l'œuvre de nombreux auteurs au cours des siècles.

Sur les 18 Mahapuranas (grands Puranas), beaucoup ont des titres basés sur l'un des avatars de Vishnu. Cependant, bon nombre d'entre eux sont en fait, en grande partie, des Puranas liés à Shiva, probablement parce que ces textes ont été révisés au cours de leur histoire. Certains ont été révisés en traités Vaishnava, comme le Brahma Vaivarta Purana , qui est à l'origine un texte puranique dédié au Surya (dieu Soleil). Les preuves de références croisées textuelles suggèrent qu'au cours ou après le 15e/16e siècle de notre ère, il a subi une série de révisions majeures, et presque tous les manuscrits existants de Brahma Vaivarta Purana sont maintenant orientés Vaishnava (Krishna) bhakti. Parmi les manuscrits existants, les principaux Vaishnava Puranas sont Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana et Varaha Purana . Le Brahmanda Purana est remarquable pour l' Adhyatma-ramayana , un texte intégré centré sur Rama, qui tente philosophiquement de synthétiser la Bhakti en dieu Rama avec le Shaktisme et l' Advaita Vedanta . Alors qu'un avatar de Vishnu est l'objectif principal des Puranas du Vaishnavism, ces textes incluent également des chapitres qui vénèrent Shiva, Shakti (pouvoir de la déesse), Brahma et un panthéon de divinités hindoues.

La philosophie et les enseignements des Vaishnava Puranas sont orientés vers la bhakti (souvent Krishna, mais Rama figure dans certains), mais ils montrent l'absence d'un "esprit sectaire étroit". A ses idées bhakti, ces textes présentent une synthèse des idées du Samkhya , du Yoga et de l' Advaita Vedanta .

Dans Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya et Nimbarka sampradaya , Krishna est considéré comme un être suprême transcendant et la source de tous les avatars du Bhagavata Purana. Le texte décrit des modes de dévotion affectueuse envers Krishna, dans lesquels ses fidèles pensent constamment à lui, ressentent du chagrin et de la nostalgie lorsque Krishna est appelé pour une mission héroïque.

Bhajan Kutir de Jiva Gosvami à Radha-kunda . Jiva Goswamis Sandarbhas résume les sources védiques de l'accrétion de la tradition Gaudiya Vaishnava du concept Krishna comme étant le Seigneur suprême.

Textes sectaires

Dans le mouvement Warkari , les écritures suivantes sont considérées comme sacrées en plus du corps général de l'écriture commune :

  • Dyaneshawri
  • Tukaram-Gatha
  • Sopandevi
  • Namdev-Gatha
  • Eknathi-Bhagwat

Le mouvement Chaitanya a les textes suivants.

  • Sandarbhas tristes
  • Brahma Samhita

Attitude envers les écritures

Les traditions Chaitanya Vaishnava font référence aux écrits des acharyas précédents dans leur lignée respective ou sampradya comme des interprétations faisant autorité des Écritures. Alors que de nombreuses écoles comme Smartism et Advaitism encouragent l'interprétation des écritures philosophiquement et métaphoriquement et pas trop littéralement, Chaitanya Vaishnavism souligne le sens littéral ( mukhya vṛitti ) comme sens primaire et indirect ( gauṇa vṛitti ) comme secondaire : sākṣhād upadesas tu shrutih - " Les instructions de le shruti-shāstra doit être accepté littéralement, sans interprétations fantaisistes ou allégoriques ."

Les pratiques

Bhakti

Le mouvement Bhakti est né parmi les Vaishnavas de l'Inde du Sud au cours du VIIe siècle de notre ère, s'est propagé vers le nord depuis le Tamil Nadu en passant par le Karnataka et le Maharashtra vers la fin du XIIIe siècle, et a été largement accepté au XVe siècle dans toute l'Inde à une époque d'incertitude politique. et les conflits hindou-islam.

Les Alvars , qui signifie littéralement « ceux qui sont immergés en Dieu », étaient des saints poètes Vaishnava qui chantaient les louanges de Vishnu alors qu'ils voyageaient d'un endroit à un autre. Ils ont établi des sites de temples tels que Srirangam et ont diffusé des idées sur le vaishnavism. Leurs poèmes, compilés sous le nom de Divya Prabhandham , sont devenus une écriture influente pour les Vaishnavas. Les références du Bhagavata Purana aux saints d'Alvar du sud de l'Inde, ainsi que l'accent mis sur la bhakti , ont conduit de nombreux chercheurs à lui donner des origines sud-indiennes, bien que certains chercheurs se demandent si cette preuve exclut la possibilité que le mouvement bhakti ait eu des développements parallèles dans d'autres parties de l'Inde.

Les pratiques de Vaishnava bhakti impliquent une dévotion affectueuse envers un avatar de Vishnu (souvent Krishna), une connexion émotionnelle, un sentiment ardent et continu de présence. Tous les aspects de la vie et de la vie ne sont pas seulement un ordre divin mais la divinité elle-même dans Vaishnava bhakti. Les pratiques communautaires telles que chanter des chansons ensemble ( kirtan ou bhajan ), louer ou célébrer avec extase la présence de dieu ensemble, généralement à l'intérieur des temples, mais parfois en public, font partie de diverses pratiques Vaishnava. Ceux-ci aident les Vaishnavas à socialiser et à former une identité communautaire.

Tilaka

À gauche : Un hindou Vaishnava avec Tilaka ( Urdhva Pundra ).
A droite : Un hindou Shaiva avec Tilaka ( Tripundra )

Les Vaishnavas marquent leur front avec un tilaka composé de Chandana, soit comme rituel quotidien, soit lors d'occasions spéciales. Les différents sampradayas Vaishnava ont chacun leur propre style distinctif de tilaka , qui représente le siddhanta de leur lignée particulière. Le motif général du tilaka a une forme parabolique ressemblant à la lettre U ou à deux ou plusieurs lignes verticales connectées et une autre ligne facultative sur le nez ressemblant à la lettre Y, qui représente généralement le pied de Vishnu et la ligne verticale centrale symbolisant sa virilité. Des interprétations alternatives suggèrent que le symbole est la représentation des parties mâle et femelle en union.

Initiation

Principaux sites de pèlerinage et de temple du Vaishnavism. Les marqueurs oranges sont des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Dans les traditions tantriques du Vaishnavism, lors de l'initiation ( diksha ) donnée par un gourou sous lequel ils sont formés pour comprendre les pratiques Vaishnava, les initiés acceptent Vishnu comme suprême. Au moment de l'initiation, le disciple reçoit traditionnellement un mantra spécifique , qu'il répétera, à haute voix ou dans l'esprit, comme un acte d'adoration à Vishnu ou à l'un de ses avatars. La pratique de la prière répétitive est connue sous le nom de japa .

Dans le groupe Gaudiya Vaishnava, celui qui accomplit un acte d'adoration avec le nom de Vishnu ou Krishna peut être considéré comme un Vaishnava par la pratique, "Qui chante le saint nom de Krishna une seule fois peut être considéré comme un Vaishnava."

Lieux de pèlerinage

Les sites importants de pèlerinage pour Vaishnavas comprennent Guruvayur Temple , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsinghpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Temple Govindajee (Imphal) , Temple Govind Dev Ji (Jaipur) et Muktinath .

Temples brahmanes Gowda Saraswath (langue maternelle-konkani/marathi) à Goa, Maharastra, Karnataka, Kerala et Tamil Nadu, tous ces temples appartiennent à Kashi Mutt Samsthan à Varanasi, Uttar Padesh. Lord Venkatramana est vénéré dans ces temples de la côte de Konkan nommés d'après ces brahmanes qui ont été amenés du nord de l'Inde au sud par Lord Parashuram.

Lieux saints

Vrindavana est considéré comme un lieu saint par plusieurs traditions du Krishnaism. C'est un centre de culte de Krishna et la région comprend des endroits comme Govardhana et Gokula associés à Krishna depuis des temps immémoriaux. Plusieurs millions de bhaktas ou de fidèles de Krishna visitent ces lieux de pèlerinage chaque année et participent à un certain nombre de festivals liés aux scènes de la vie de Krishna sur Terre.

D'autre part, Goloka est considéré comme la demeure éternelle de Krishna , Svayam bhagavan selon certaines écoles Vaishnava , dont Gaudiya Vaishnavism et le Swaminarayan Sampradaya . La base scripturaire pour cela est prise dans Brahma Samhita et Bhagavata Purana .

Traditions

Quatre sampradayas et autres traditions

Les traditions Vaishnavism peuvent être regroupées au sein de quatre sampradayas , chacun illustré par une personnalité védique spécifique. Ils ont été associés à un fondateur spécifique, fournissant le schéma suivant : Sri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). Ces quatre sampradayas ont émergé dans les premiers siècles du 2e millénaire de notre ère, au 14e siècle, influençant et sanctionnant le mouvement Bhakti .

Les systèmes philosophiques des sampradayas Vaishnava vont du Vishishtadvaita moniste qualifié de Ramanuja, au Dvaita théiste de Madhvacharya, au pur Shuddhadvaita non dualiste de Vallabhacharya. Ils vénèrent tous un avatar de Vishnu, mais ont des théories différentes sur la relation entre l'âme ( jiva ) et Brahman , sur la nature de la réalité changeante et immuable, les méthodes de culte, ainsi que sur la libération spirituelle pour l'étape de la vie domestique par rapport à stade sannyasa (renoncement).

Au-delà des quatre principaux sampradayas, la situation est plus compliquée, les Vaikhanasas étant beaucoup plus anciens que ces quatre sampradayas, et un certain nombre de traditions et de sectes supplémentaires qui sont nées plus tard ou se sont alignées sur l'un de ces quatre sampradayas. Les sampradayas de Krishna ont continué à être fondés à la fin du Moyen Âge et à l' époque de l'Empire moghol , comme les Radhavallabha , Haridasi, Gaudiya et d'autres.

Lister

TABLEAU DES TRADITIONS VAISHNAVA
Sampradaya Précepteur principal en théologie Philosophie Fondateur (sous)écoles Fondé (sous)école-fondatrice Vénération
Traditions historiques Bhagavatisme (Vasudévisme) 1er millénaire avant notre ère inconnu Vāsudeva ,
Bala Krishna , Gopala-Krishna
Pancharatra 3e siècle avant notre ère Sauge Narayana Vishnou
Vaikhanasa 4ème siècle de notre ère Sauge Vaikhanasa Vishnou
Sri Sampradaya
Laksmi Vishishtadvaita
(« monisme qualifié »)
Nathamuni (10e siècle)
Ramanujacharya
Iyengar Thenkalai XIIe-XIVe siècle Pillai Lokacharya
Manavala Mamugal
Vishnu + Lakshmi
Iyengar Vadakalai 14ème siècle Vedanta Desika Vishnu + Lakshmi
Brahma Sampradaya Brahma Tattvavada ("le point de vue réaliste") ou Dvaita ("dualisme") Madhvacharya Haridasa 13ème-14ème siècle Narahari Tirtha / Sripadaraja Seigneur Hari ( Vishnu )
Achintya Bheda Abheda
("différence et non-
différence")
Gaudiya Vaishnavisme 16e siècle Chaitanya Mahaprabhu Radha Krishna
Mahanam Sampradaya années 1890 Prabhu Jagadbandhu Radha Krishna
Rudra Sampradaya Shiva Shuddhadvaita
(« pur non-dualisme »)
Vishnuswami Pushtimarg c. 1500 Vallabhacharya Radha Krishna , Shrinathji
Charan Dasi 18ème siècle Charan Das un Dhusar de Dehra Radha Krishna
Kumara Sampradaya
Quatre Kumaras Narada Dvaitadvaita
(« dualité dans l'unité »)
Nimbarkacharya 7e ou 12e-13e siècle Radha Krishna
Traditions de Sant ( Sant Mat ) Warkari Sampradaya 13ème siècle Dnyaneshwar
(Jñāneśvar)
Vithoba ( Krishna )
Ramanandi Sampradaya 14ème siècle Ramananda Rama
Panthère Kabire 15ème siècle Kabir , un disciple de Ramananda Vishnu , Narayana , Govinda , Rama
Dadu panth 16e-17e siècle Dadu Dayal non sectaire
Autres traditions Odia Vaishnavisme ( Jagannathisme ) Haut Moyen Âge Jagannath
Mahanubhava Sampradaya 12-13ème siècle Chakradhara Pancha - Krishna
Vaishnava-Sahajiya
( tantrique )
15ème siècle Vidyapati , Chandidas Radha Krishna
Ekasarana Dharma 16e siècle Srimanta Sankardeva Krishna
Radha-vallabha 16e siècle Hith Harivansh Mahaprabhu Radha , Radha Krishna
Pranami Sampradaya 17ème siècle Devchandra Maharaj Krishna
Swaminarayan Sampradaya 1801 Swaminarayan Swaminarayan ,

Radha Krishna , Lakshmi Narayan

Ramsnehi Sampradaya 1817 Ram Charan (inspirateur) Rama
Kapadi Sampradaya Rama
Balmikisme Sauge Valmiki Rama , Valmiki

Traditions anciennes

Bhagavat

Les Bhagavats étaient les premiers adorateurs de Krishna, les disciples de Bhagavat , le Seigneur, en la personne de Krishna , Vasudeva , Vishnu ou Bhagavan . Le terme bhagavata peut avoir dénoté une tradition religieuse générale ou une attitude de culte théiste qui a prévalu jusqu'au 11ème siècle, et non une secte spécifique, et est mieux connu comme une désignation pour les dévots de Vishnu. La première preuve scripturaire des bhagavats de Vaishnava est une inscription de 115 avant notre ère, dans laquelle Heliodoros , ambassadeur du roi gréco-bactrien Amtalikita, dit qu'il est un bhagavata de Vasudeva. Il a été soutenu par les Guptas, suggérant un attrait généralisé, contrairement à des sectes spécifiques.

Pilier d'Héliodore
Héliodore pilier.jpg
Période/culture fin du IIe siècle avant notre ère
Endroit Vidisha , Madhya Pradesh , Inde .
Emplacement actuel Vidisha , Inde
Le pilier Heliodorus est situé en Inde
Pilier d'Héliodore
Pilier d'Héliodore

Pancaratra

Le Pāñcarātra est la tradition du culte de Narayana. Le terme pāñcarātra signifie "cinq nuits", de pañca , "cinq" et rātra , "nuits", et peut être dérivé du "sacrifice de cinq nuits" tel que décrit dans le Satapatha Brahmana , qui raconte comment Purusa-Narayana a l'intention de devenir le plus élevé étant d'accomplir un sacrifice qui dure cinq nuits.

La section Narayaniya du Mahabharata décrit les idées des Pāñcarātras . Caractéristique est la description de la manifestation de l'Absolu à travers une série de manifestations, des manifestations vyuha de Vasudeva et de la création pure, en passant par les tattvas de la création mixte dans la création impure ou matérielle.

Les Pāñcarātra Samhitas se sont développés à partir du VIIe ou du VIIIe siècle et appartiennent aux Agamic ou aux Tantras, les mettant en contradiction avec l'orthodoxie védique. Les adorateurs de Vishnu dans le sud de l'Inde suivent toujours le système de culte du Pancharatra tel que décrit dans ces textes.

Bien que le Pāñcarātra soit originaire du nord de l'Inde, il a eu une forte influence sur le sud de l'Inde, où il est étroitement lié à la tradition Sri Vaishnava. Selon Welbon, « la théorie et la pratique cosmologiques et rituelles de Pāñcarātra se combinent avec la poésie dévotionnelle vernaculaire unique des Alvars, et Ramanuja, fondateur de la tradition Sri Vaishnava, a propagé les idées de Pāñcarātra . » Ramananda a également été influencé par les idées de Pāñcarātra à travers l'influence du Sri Vaishnavism, par lequel Pāñcarātra est rentré dans le nord de l'Inde.

Vaikhanasas

Les Vaikhanasas sont associés aux Pāñcarātra , mais se considèrent comme une secte orthodoxe védique. Les Vaikhanasas modernes rejettent les éléments de la tradition Pāñcarātra et Sri Vaishnava , mais la relation historique avec les Vaikhanasa orthodoxes du sud de l'Inde n'est pas claire. Les Vaikhanasas ont peut-être résisté à l'incorporation des éléments dévots de la tradition d'Alvar, tandis que les Pāñcarātras étaient ouverts à cette incorporation.

Les Vaikhanasas ont leur propre texte fondateur, le Vaikhanasasmarta Sutra , qui décrit un mélange de culte rituel védique et non védique. Les Vaikhanasas sont devenus des prêtres en chef dans de nombreux temples du sud de l'Inde, où ils restent encore influents.

Premières traditions médiévales

Smartisme

La tradition Smarta s'est développée pendant la (début) période classique de l'hindouisme vers le début de l'ère commune, lorsque l'hindouisme est né de l'interaction entre le brahmanisme et les traditions locales. Selon Flood, le Smartism s'est développé et s'est développé avec le genre littéraire Puranas . A l'époque d'Adi Shankara, il avait développé le pancayatanapuja , le culte de cinq sanctuaires avec cinq divinités, tous traités sur un pied d'égalité, à savoir Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya et Devi (Shakti), « comme une solution à des dévotions variées et conflictuelles. les pratiques."

Traditionnellement, Sri Adi Shankaracharya (VIIIe siècle) est considéré comme le plus grand enseignant et réformateur du Smarta. Selon Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya a établi l'interprétation non dualiste des Upanishads comme la pierre de touche d'une tradition smarta ravivée .

Alvars

Les Alvars, "ceux immergés dans Dieu", étaient douze poètes-saints tamouls de l'Inde du Sud qui épousaient la bhakti (dévotion) au dieu hindou Vishnu ou à son avatar Krishna dans leurs chants de nostalgie, d'extase et de service. Les Alvars sont apparus entre le 5ème siècle et le 10ème siècle de notre ère, bien que la tradition Vaishnava considère que les Alvars ont vécu entre 4200 avant notre ère et 2700 avant notre ère.

Les écrits dévotionnels d'Alvars, composés au début de la période médiévale de l'histoire tamoule , sont des textes clés du mouvement bhakti . Ils ont loué les Divya Desams , 108 "demeures" (temples) des divinités Vaishnava. La collection de leurs hymnes est connue sous le nom de Divya Prabandha . Leurs poèmes bhakti ont contribué à l'établissement et au maintien d'une culture qui s'opposait à la religion védique à orientation rituelle et s'enracinait dans la dévotion comme seule voie de salut.

Traditions contemporaines

Gavin Flood mentionne cinq ordres de Vaisnava contemporains les plus importants.

Sri Vaishnava

La communauté Sri Vaishnava se compose à la fois de brahmanes et de non-brahmanes. Il existait avec un plus grand nombre d'adorateurs brahamaniques de Vishnu basés sur le purana et des groupes non brahmaniques qui adoraient et se sentaient possédés par des divinités du village non-Vishnu. Le mouvement Sri Vaishnavism a grandi avec son inclusion sociale, où la dévotion émotionnelle au dieu personnel (Vishnu) a été ouverte sans limitation de genre ou de caste.

La différence la plus frappante entre les Srivaishnavas et les autres groupes Vaishnava réside dans leur interprétation des Vedas. Alors que d'autres groupes Vaishnava interprètent les divinités védiques comme Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. dédié au culte de Vishnu seul. Les Srivaishnavas ont remodelé les pancharatra homas comme Sudarshana homa, etc. pour y inclure des suktas védiques comme Rudram, leur donnant ainsi une perspective védique.

Le Sri Vaishnavism s'est développé au Tamil Nadu au 10ème siècle. Il incorporait deux traditions différentes, à savoir la tradition tantrique du Pancaratra et le culte puranique de Vishnu du nord de l'Inde avec leur théologie védantique abstraite, et la tradition bhakti du sud des Alvars du Tamil Nadu avec leur dévotion personnelle. La tradition a été fondée par Nathamuni (Xe siècle), qui, avec Yamunacharya , a combiné les deux traditions et a donné une légitimité à la tradition en s'appuyant sur les Alvars. Son chef le plus influent était Ramanuja (1017-1137), qui a développé la philosophie Visistadvaita (« non-dualisme qualifié »). Ramanuja a contesté l' interprétation alors dominante de l' Advaita Vedanta des Upanishads et des Vedas, en formulant les fondements de la philosophie Vishishtadvaita pour le Sri Vaishnavism à partir du Vedanta.

Sri Vaishnava inclut le rituel et la vie du temple dans les traditions tantriques du Pancaratra, la dévotion émotionnelle à Vishnu, la forme contemplative bhakti, dans le contexte des devoirs sociaux et religieux du chef de famille. Les rituels tantriques font référence aux techniques et aux textes récités pendant le culte, et ceux-ci incluent des textes sanskrits et tamouls dans la tradition Sri Vaishnava du sud de l'Inde. Selon la théologie Sri Vaishnavism, le moksha peut être atteint par la dévotion et le service au Seigneur et le détachement du monde. Lorsque moksha est atteint, le cycle de réincarnation est rompu et l'âme est unie à Vishnu après la mort, tout en maintenant leurs distinctions, dans vaikuntha , le ciel de Vishnu. Moksha peut également être atteint par l'abandon total et le saranagati , un acte de grâce du Seigneur. Le Sri Vaishnavism de Ramanuja souscrit à videhamukti (libération dans l'au-delà), contrairement à jivanmukti (libération dans cette vie) que l'on trouve dans d'autres traditions de l'hindouisme, telles que les traditions Smarta et Shaiva.

Deux cents ans après Ramanuja, la tradition Sri Vaishnava s'est divisée en Vadakalai ("culture du nord") et Tenkalai ("culture du sud"). Les Vatakalai s'appuyaient davantage sur les écritures sanskrites et mettaient l'accent sur la bhakti par la dévotion aux icônes du temple, tandis que les Tenkalai s'appuyaient davantage sur l'héritage tamoul et la reddition totale.

Gaudiya Vaishnavisme

Gaudiya Vaishnavism, également connu sous le nom de Chaitanya Vaishnavism et Hare Krishna, a été fondé par Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) en Inde . « Gaudiya » fait référence à la région de Gauḍa (aujourd'hui Bengale / Bangladesh ) avec Vaishnavism signifiant « le culte de Vishnu ou Krishna ». Sa base philosophique est principalement celle de la Bhagavad Gita et de la Bhagavata Purana .

L'objectif de Gaudiya Vaishnavism est le culte de dévotion ( bhakti ) de Radha et Krishna , et leurs nombreuses incarnations divines en tant que formes suprêmes de Dieu , Svayam Bhagavan . Le plus souvent, ce culte prend la forme de chanter les noms sacrés de Radha et Krishna , tels que « Hare », « Krishna » et « Rama », le plus souvent sous la forme du Hare Krishna (mantra) , également connu sous le nom de kirtan . Il voit les nombreuses formes de Vishnu ou Krishna comme des expansions ou des incarnations du Dieu Suprême unique, adipurusha .

Après son déclin au 18-19ème siècle, il a été relancé au début du 20ème siècle grâce aux efforts de Bhaktivinoda Thakur . Son fils Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a fondé soixante-quatre monastères Gaudiya Matha en Inde, en Birmanie et en Europe. Le disciple de Thakura, Srila Prabhupada, est allé à l'ouest et a propagé le Gaudiya Vaishnavism par l' International Society for Krishna Consciousness (ISKCON).

Le Manipuri Vaishnavism est une variante régionale du Gaudiya Vaishnavism avec un rôle de formation culturelle parmi le peuple Meitei dans l'État indien du nord-est de Manipur . Là, après une courte période de pénétration du ramaïsme , le vaishnavisme de Gaudiya s'est répandu au début du XVIIIe siècle, en particulier à partir du début de son deuxième quart. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) a été initié à la tradition Chaitanya. Le souverain le plus fidèle et propagandiste de Gaudiya Vaishnavism, sous l'influence des disciples de Natottama Thakura , était le raja Bhagyachandra , qui a visité le saint pour les Chaytanyaits Nabadwip .

La tradition warkarienne

Le Warkari sampradaya est une tradition bhakti non brahamanique qui vénère Vithoba , également connu sous le nom de Vitthal, qui est considéré comme une forme de Krishna/Vishnu. Vithoba est souvent représenté comme un jeune garçon sombre, les bras debout sur une brique, parfois accompagné de son épouse principale Rakhumai (un nom régional de l'épouse de Krishna Rukmini ). La tradition Warkari est géographiquement associée à l'état indien du Maharashtra .

Le mouvement Warkari comprend une approche de la vie fondée sur le devoir, mettant l'accent sur le comportement moral et l'évitement strict de l' alcool et du tabac , l'adoption d'un régime lacto-végétarien strict et le jeûne le jour d' Ekadashi (deux fois par mois), la maîtrise de soi ( brahmacharya ) pendant la vie étudiante , l'égalité et l'humanité pour tous rejetant les discriminations fondées sur le système des castes ou de la richesse, la lecture de textes hindous , la récitation du Haripath tous les jours et la pratique régulière des bhajan et kirtan . Les fêtes les plus importantes de Vithoba ont lieu le onzième ( ekadashi ) jour des mois lunaires" Shayani Ekadashi au mois d' Ashadha , et Prabodhini Ekadashi au mois de Kartik .

Les saints poètes Warkari sont connus pour leurs paroles de dévotion, les abhang , dédiées à Vithoba et composées en marathi . Une autre littérature dévotionnelle comprend les hymnes Kannada des Haridasa et les versions marathi des chansons génériques aarti associées aux rituels d'offrande de lumière à la divinité. Les saints et gourous notables des Warkaris comprennent Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath et Tukaram , qui reçoivent tous le titre de Sant .

Bien que les origines de son culte et de son temple principal soient débattues, il existe des preuves claires qu'ils existaient déjà au 13ème siècle. Divers indologues ont proposé une préhistoire pour le culte de Vithoba où il était auparavant une pierre héroïque , une divinité pastorale, une manifestation de Shiva , un saint jaïn , ou même tout cela à différentes époques pour divers dévots.

Tradition ramanandi

Le Ramanandi Sampradaya, également connu sous le nom de Ramayats ou de Ramavats, est l'une des sectes hindoues les plus importantes et les plus égalitaires de l'Inde, autour de la plaine du Gange , et du Népal aujourd'hui. Il met principalement l'accent sur le culte de Rama , ainsi que de Vishnu directement et d'autres incarnations. La plupart des Ramanandi se considèrent comme les disciples de Ramananda , un saint Vaishnava de l'Inde médiévale. Philosophiquement, ils sont dans la tradition Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ).

Son aile ascétique constitue le plus grand ordre monastique Vaishnava et peut-être le plus grand ordre monastique de toute l'Inde. Les ascètes Rāmānandī s'appuient sur la méditation et des pratiques ascétiques strictes, mais croient également que la grâce de dieu est requise pour qu'ils parviennent à la libération.

Tradition Sant du Nord

Kabir était un poète et sant mystique indien du XVe siècle , dont les écrits ont influencé le mouvement Bhakti , mais dont les versets se trouvent également dans les écritures du sikhisme Adi Granth . Son enfance fut dans une famille musulmane, mais il fut fortement influencé par son professeur, le leader hindou bhakti Ramananda , il devient un Vaishnavite aux tendances universalistes. Ses partisans ont formé le panth Kabir .

Dadu Dayal (1544-1603) était un poète-sant du Gujarat , un réformateur religieux qui s'est prononcé contre le formalisme et l'art de prêtre. Un groupe de ses disciples près de Jaipur , Rajasthan, formant une dénomination Vaishnavite qui est devenue connue sous le nom de Dadu Panth.

Petites traditions

Odia Vaishnavisme

L' Odia Vaishnavism ( aka Jagannathism)-le culte particulier du dieu Jagannath ( lit. ''Seigneur de l'Univers'') comme la divinité suprême, une forme abstraite de Krishna, le Purushottama , et Para Brahman -a été créé au début Moyen Âge . Le jagannathisme était une version régionale du krishnaïsme centrée sur le temple , mais peut également être considéré comme un culte vaishnavite syncrétique non sectaire et entièrement hindou. Le temple remarquable de Jagannath à Puri , Odisha est devenu particulièrement important dans la tradition depuis environ 800 EC.

Mahanubhava Sampradaya

Le Mahanubhava Sampradaya/Pantha a été fondé dans le Maharashtra au cours de la période du 12 au 13ème siècle. Sarvajna Chakradhar Swami un acharya gujarati était le principal propagateur de ce Sampradaya. Les Mahanubhavas venere Pancha- Krishna ("cinq Krishnas"). Mahanubhava Pantha a joué un rôle essentiel dans la croissance de la littérature marathi .

Tradition Sahajiya et Baul

Depuis le 15ème siècle au Bengale et en Assam s'est épanoui le tantrique Vaishnava-Sahajiya inspiré du poète bengali Chandidas , ainsi que des groupes Baul qui lui sont liés, où Krishna est l'aspect divin intérieur de l'homme et Radha est l'aspect de la femme.

Ekasarana Dharma

L'Ekasarana Dharma a été propagé par Srimanta Sankardev dans la région d' Assam en Inde. Il considère Krishna comme le seul Dieu. Les satras sont des centres institutionnels associés au dharma d'Ekasarana.

Radha-vallabha Sampradaya

Le Radha- centré Radha-vallabha Sampradaya fondé par le poète-saint Mathura bhakti Hith Harivansh Mahaprabhu au 16ème siècle occupe une position unique parmi d'autres traditions. Dans sa théologie, Radha est vénérée comme la divinité suprême, et Krishna est dans une position subordonnée.

Pranami Sampradaya

Le Pranami Sampradaya (Pranami Panth) a émergé au 17ème siècle au Gujarat , basé sur les enseignements syncrétiques hindous- islamiques centrés sur Radha-Krishna de Devchandra Maharaj et de son célèbre successeur, Mahamati Prannath.

Swaminarayan Sampradaya

Le Swaminarayan Sampradaya a été fondé en 1801 au Gujarat par Sahajanand Swami de l' Uttar Pradesh , qui est vénéré comme Swaminarayan , la manifestation suprême de Dieu, par ses disciples. Le premier temple construit à Ahmedabad en 1822.

Vaishnavisme contre d'autres traditions hindoues

Les sampradayas du Vaishnavism souscrivent à diverses philosophies, sont similaires par certains aspects et diffèrent par d'autres. Par rapport au shivaïsme, au shaktisme et au smartisme, une gamme similaire de similitudes et de différences émerge.

Comparaison du vaishnavisme avec d'autres traditions
Traditions Vaishnava Traditions de Shaiva Traditions Shakta Traditions Smarta Les références
Autorité biblique Védas et Upanishads Védas et Upanishads Védas et Upanishads Védas et Upanishads
Divinité suprême Vishnu comme Mahavishnu ou Krishna comme Vishwarupa Shiva comme Parashiva , Devi comme Adi Parashakti , Rien
Créateur Vishnou Shiva Devi Principe de Brahman
Avatar Concept clé Mineur Important Mineur
La vie monastique Accepte Recommande Accepte Recommande
Rituels, Bhakti Affirme Facultatif, Varie Affirme Optionnel
Ahimsa et le végétarisme Affirme (Recommande et facultatif dans Ekasarana Dharma ) Recommande, Facultatif Optionnel Recommande, Facultatif
Libre arbitre , Maya , Karma Affirme Affirme Affirme Affirme
Métaphysique Brahman (Vishnu) et Atman (Âme, Soi) Brahman (Shiva), Atman Brahman (Devi), Atman Brahman, Atman
Épistémologie
( Pramana )
1. Perception
2. Inférence
3. Témoignage fiable
1. Perception
2. Inférence
3. Témoignage fiable
4. Évidence
1. Perception
2. Inférence
3. Témoignage fiable
1. Perception
2. Inférence
3. Comparaison et analogie
4. Postulation, dérivation
5. Preuve négative/cognitive
6. Témoignage fiable
Philosophie (Darshanam) Vishishtadvaita (Non dualisme qualifié), Dvaita (Dualisme),
Shuddhadvaita (Non dualisme pur), Dvaitadvaita (Non dualisme dualiste),
Advaita (Non dualisme), Achintya Bhedabheda (Indifférenciation non dualiste)
Dvaita , Vishishtadvaita , Advaita Shakti-Advaita Advaita
Salut
( Sotériologie )
Videhamukti, Yoga ,
champions de la vie de famille
Jivanmukta, Shiva is soul, Yoga ,
championne de la vie monastique
Bhakti, Tantra, Yoga Jivanmukta, Advaita, Yoga ,
champions de la vie monastique

Démographie

Il n'y a pas de données disponibles sur l'histoire ou les tendances démographiques du vaishnavisme ou d'autres traditions au sein de l'hindouisme. Les estimations varient sur le nombre relatif d'adhérents au Vaishnavism par rapport aux autres traditions de l'hindouisme. Le site Web Adherents.com donne des chiffres pour l'année 1999. Klaus Klostermaier et d'autres chercheurs estiment que le Vaishnavism est le plus important. Selon une estimation de 2010 de Johnson et Grim, la tradition Vaishnavism est le plus grand groupe avec environ 641 millions ou 67,6% d'hindous. En revanche, Jones et Ryan estiment que le Vaishnavism compte peut-être 200 millions d'adeptes, et qu'il s'agit de la deuxième plus grande tradition de l'hindouisme après le shivaïsme. Les dénominations de l'hindouisme, déclare Julius Lipner, sont différentes de celles que l'on trouve dans les principales religions du monde, car les dénominations hindoues sont floues, les individus vénèrent les dieux et les déesses de manière polycentrique , de nombreux adeptes de Vaishnava reconnaissant Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati et d'autres avec révérence sur fêtes et autres occasions. De même, les hindous Shaiva, Shakta et Smarta vénèrent Vishnu.

Le vaishnavisme est l'une des principales traditions de l'hindouisme. De grandes communautés Vaishnava existent dans toute l'Inde, et en particulier dans les États de l'Inde occidentale, tels que l'ouest du Madhya Pradesh , le Rajasthan , le Maharashtra et le Gujarat et le sud-ouest de l' Uttar Pradesh . Les autres grandes régions de présence de Vaishnava, en particulier après le XVe siècle, sont l' Odisha , le Bengale et le nord-est de l'Inde ( Assam , Manipur ). L'école Dvaita Vaishnava a prospéré au Karnataka où Madhavacharya a établi des temples et des monastères, et dans les États voisins, en particulier la région de Pandharpur . Une présence importante existe également au Tripura et au Pendjab

Le krishnaism a un nombre limité d'adeptes en dehors de l'Inde, en particulier associé à la contre-culture des années 1960, y compris un certain nombre d'adeptes de célébrités, tels que George Harrison , en raison de sa promulgation dans le monde entier par le fondateur-acharya de la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada .

Étude universitaire

La théologie vaishnava a été un sujet d'étude et de débat pour de nombreux fidèles, philosophes et érudits en Inde pendant des siècles. Vaishnavism a sa propre aile académique à l' Université de Madras - Département de Vaishnavism. Au cours des dernières décennies, cette étude a également été menée dans un certain nombre d'institutions universitaires en Europe, telles que l' Oxford Center for Hindu Studies , le Bhaktivedanta College et le Syanandura Vaishnava Sabha, un organisme Vaishnava modéré et progressiste dirigé par Gautham Padmanabhan à Trivandrum qui a l'intention de aboutir à un livre unique et précis appelé Hari-grantha pour inclure toutes les philosophies Vaishnava.

Hymnes

Mantras

Salutations

Voir également

Notes d'explication

Citations

Sources générales

Sources Web

Sources imprimées

Liens externes