Thiruvalluvar - Thiruvalluvar

Thiruvalluvar
Représentation artistique de Thiruvalluvar
Née	Incertain Lieu de naissance inconnu ; probablement Mylapore
Autres noms	Valluvar Mudharpaavalar Déivappulavar Madhaanupangi Naanmuganaar Naayanaar Poyyirpulavar Dhévar Perunaavalar
Travaux notables	Tirukkuṟaḷ
Région	Tondai Nadu du Tamil Nadu
Principaux intérêts	Éthique ahimsa Justice vertu politique éducation famille Amitié amour
Idées notables	Éthique et moralité communes
Influences Littérature indienne ancienne, y compris la littérature hindoue et jaïne , Tolkappiyam , la littérature ancienne de Sangam
Influencé Ilango Adigal , Sekkilar , Kambar , Léon Tolstoï , le Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Constance Joseph Beschi , Karl Graul , Vallalar , George Uglow pape , Alexandre Piatigorsky , Yu Hsi , et la quasi - totalité après indien , en particulier l' Inde du Sud philosophie

Thiruvalluvar ( tamoul : திருவள்ளுவர் ), communément appelé Valluvar , était un célèbre poète et philosophe tamoul . Il est surtout connu comme l'auteur du Tirukkuṟaḷ , un recueil de distiques sur l'éthique, les questions politiques et économiques et l'amour. Le texte est considéré comme une œuvre exceptionnelle et très appréciée de la littérature tamoule .

Presque aucune information authentique n'est disponible sur Valluvar, déclare Kamil Zvelebil – un spécialiste de la littérature tamoule. Sa vie et ses antécédents probables sont diversement déduits de ses œuvres littéraires par différents biographes. Il existe des récits hagiographiques et légendaires non authentiques de la vie de Valluvar, et toutes les grandes religions indiennes, ainsi que les missionnaires chrétiens du XIXe siècle, ont tenté de le revendiquer comme secrètement inspiré ( crypto- ) ou appartenant à l'origine à leur tradition. On sait peu de choses avec certitude sur ses antécédents familiaux, son affiliation religieuse ou son lieu de naissance. On pense qu'il a vécu au moins dans la ville de Mylapore (un quartier de l'actuelle Chennai ), et son floruit est daté diversement du 4ème siècle avant notre ère au début du 5ème siècle de notre ère, sur la base des récits traditionnels et des analyses linguistiques de ses écrits. Maraimalai Adigal donne 31 BCE comme année de naissance de Valluvar, tandis que Kamil Zvelebil en déduit que Tirukkuṟaḷ et Valluvar sont mieux datés d'environ 500 CE.

Valluvar a influencé un large éventail de chercheurs à travers les âges depuis son époque dans les domaines éthique, social, politique, économique, religieux, philosophique et spirituel. Il a longtemps été vénéré comme un grand sage et ses œuvres littéraires sont un classique de la culture tamoule.

La vie

Il y a peu d'informations authentiques disponibles sur la vie de Valluvar. En fait, ni son nom réel ni le titre original de son œuvre ne peuvent être déterminés avec certitude. Tirukkuṟaḷ lui-même ne nomme pas son auteur. Monsieur Ariel , un traducteur français de son travail au 19ème siècle, a dit que c'est "le livre sans nom d'un auteur sans nom". Le nom Thiruvalluvar ( lit. Saint Valluvar) a été mentionné pour la première fois dans le texte ultérieur Tiruvalluva Maalai .

Les spéculations sur la vie de Valluvar sont largement déduites de son travail Tirukkuṟaḷ et d'autres littératures tamoules qui le citent. Selon Zvelebil, Valluvar était « probablement un jaïn érudit avec des tendances éclectiques et une connaissance intime des premiers travaux de la période classique tamoule et une certaine connaissance des textes juridiques et didactiques sanscrits ( subhashita ) ».

Biographies traditionnelles

Le texte tamoul shaivite Tiruvalluva Maalai contient la première référence textuelle connue à la légende de Valluvar, mais elle n'est toujours pas datée. Ce texte a attiré l'attention à l'époque coloniale car un commentaire du début du XIXe siècle l'appelait "Valluvan" (Valluvar) dont le texte présentait la "sagesse ésotérique des Védas au monde". Le texte original relate le Kural dans le contexte de la littérature sanskrite. Le commentaire inclut la glose que Valluvan est « né dans une basse caste », mais pas le texte original. Selon Stuart Blackburn, ce commentaire semble être extra-textuel et peut-être basé sur la tradition orale . Aucune autre source textuelle précoloniale n'a été trouvée pour soutenir des légendes sur la vie de Valluvar. À partir du début du XIXe siècle, de nombreuses légendes sur Valluvar en langues indiennes et en anglais ont été publiées.

Diverses affirmations ont été faites concernant les antécédents familiaux et l'occupation de Valluvar dans la littérature de l'époque coloniale, toutes déduites de sections sélectives de son texte ou d'hagiographies publiées depuis le début de l'ère coloniale au Tamil Nadu. Une version traditionnelle prétend qu'il était un tisserand Paraiyar . Une autre théorie est qu'il devait appartenir à la caste agricole des Vellalars car il prône l'agriculture dans son travail. Un autre déclare qu'il était un paria, né d'une femme paria et d'un père brahmane. Mu Raghava Iyengar a émis l'hypothèse que "valluva" dans son nom est une variante de "vallabha", la désignation d'un officier royal. S. Vaiyapuri Pillai a suggéré que Valluvar tire son nom de « valluvan » (une caste paraiyar de tambours royaux) et a émis l'hypothèse qu'il était « le chef des garçons proclamateurs, analogue à un trompette-major d'une armée ». HA Stuart, dans son rapport de recensement de 1891 , a affirmé que les Valluvans étaient une classe sacerdotale parmi les Paraiyars et ont servi comme prêtres pendant le règne de Pallava , et de la même manière, Robert Caldwell , JHA Tremenheere et Edward Jewitt Robinson ont également affirmé que Valluvar était un Paraiyar. Valluvar était probablement marié à une femme nommée Vasuki et vivait à Mylapore. Selon les récits traditionnels, Valluvar est mort le jour d' Anusham au mois tamoul de Vaikasi .

Le poème Kapilar Agaval , prétendument écrit par Kapilar , décrit son auteur comme un frère de Valluvar. Il indique qu'ils étaient les enfants d'une mère Pulaya nommée Adi et d'un père brahmane nommé Bhagwan. Le poème affirme que le couple a eu sept enfants, dont trois fils (Valluvar, Kapilar et Atikaman) et quatre sœurs (Avvai, Uppai, Uruvai et Velli). Cependant, ce compte légendaire est faux. Kamil Zvelebil date Kapilar Agaval au XVe siècle de notre ère, sur la base de sa langue. Diverses biographies mentionnent le nom de la femme de Valluvar comme Vasuki , mais ces détails sont d'une historicité douteuse.

Les biographies traditionnelles ne sont pas seulement incohérentes, elles contiennent des affirmations sur Valluvar qui ne sont pas crédibles. Parallèlement à diverses versions de ses circonstances de naissance, beaucoup déclarent qu'il est allé dans une montagne et a rencontré le légendaire Agastya et d'autres sages. Lors de son voyage de retour, il s'assoit sous un arbre dont l'ombre plane toujours sur Valluvar et ne bouge pas toute la journée, il tue un démon, fait des miracles comme provoquer des inondations et les faire reculer, il touche un navire échoué qui miraculeusement flotte alors et s'envole, sa fiancée Vasuki fait cuire du sable qui sort sous forme de riz bouilli, et bien d'autres. Les chercheurs considèrent que ces aspects et tous les aspects associés de ces histoires hagiographiques sont de la fiction et anhistoriques, une caractéristique commune au « folklore international et indien ». La prétendue naissance basse, haute naissance et le fait d'être un paria dans les récits traditionnels sont également douteux.

En 1904, Purnalingam Pillai – un ardent dravidien, avait analysé et qualifié ces récits et histoires traditionnels de mythes. L'analyse et les arguments de Pillai sont solides, selon Blackburn. Ces récits fictifs de la vie de Valluvar sont devenus populaires parce que des aspects des récits traditionnels ont été sélectivement acceptés par des missionnaires chrétiens tels que George Pope et d'autres écrivains européens, ont été largement publiés et sont ensuite devenus une lecture obligatoire de l'histoire tamoule.

Date

La date exacte de Valluvar n'est pas claire. Son œuvre Tirukkuṟaḷ a été datée de 300 avant notre ère jusqu'au VIe siècle environ. Selon les récits traditionnels, c'était la dernière œuvre du troisième Sangam et elle fut soumise à une épreuve divine (qu'elle passa). Les érudits qui croient à cette tradition, tels que Somasundara Bharathiar et M. Rajamanickam, datent le texte dès 300 avant notre ère. L'historien KK Pillay l'a attribué au début du 1er siècle de notre ère. Ces dates précoces telles que 300 avant notre ère à 1 avant notre ère sont inacceptables et ne sont pas étayées par des preuves dans le texte, déclare Zvelebil. La diction et la grammaire du Tirukkuṟaḷ , sa dette envers certaines sources sanskrites antérieures, suggèrent qu'il a vécu après les « premiers poètes bardiques tamouls », mais avant l'ère des poètes tamouls bhakti.

En 1959, S. Vaiyapuri Pillai a attribué le travail aux environs ou après le VIe siècle de notre ère. Sa proposition est basée sur la preuve que le Tirukkuṟaḷ contient une grande proportion de mots empruntés au sanskrit, montre une conscience et une dette envers certains textes sanskrits mieux datés de la première moitié du 1er millénaire de notre ère, et les innovations grammaticales dans la langue de Tirukkuṟaḷ . Pillai a publié une liste de 137 mots d'emprunt sanskrit à Tirukkuṟaḷ . Les érudits ultérieurs Thomas Burrow et Murray Barnson Emeneau montrent que 35 d'entre eux sont d'origine dravidienne et non des mots empruntés au sanskrit. Zvelebil déclare que quelques autres ont une étymologie incertaine et que des études futures pourraient prouver qu'ils sont dravidiens. Les 102 mots de prêt restant du sanskrit sont « non négligeable », et quelques - uns des enseignements du Tirukkural Etats Zvelebil sont « sans aucun doute » basé sur les travaux sanscrit alors existant comme le Arthashastra et Manusmriti (également appelé Manavadharmasastra ).

Selon Kamil Zvelebil, le Tirukkuṟaḷ n'appartient pas à la période ( Sangam ). Dans les années 1970, Zvelebil a daté le texte quelque part entre 450 et 500 CE. Son estimation est basée sur les dates des textes tamouls avec des caractéristiques similaires de la langue tamoule, et en la plaçant après certains des traités tamouls et sanskrits qui sont mis en évidence dans le Tirukkuṟaḷ . Zvelebil note que le texte présente plusieurs innovations grammaticales, absentes de la littérature Sangam plus ancienne . Le texte comporte également un nombre plus élevé de mots empruntés au sanskrit par rapport à ces textes plus anciens. Selon Zvelebil, en plus de faire partie de l'ancienne tradition littéraire tamoule, l'auteur faisait également partie de la "grande tradition éthique et didactique indienne", car quelques-uns de ses vers sont des traductions "sans aucun doute" des vers des classiques sanskrits.

Au 19ème siècle et au début du 20ème siècle, les écrivains et missionnaires européens ont diversement daté le texte et Valluvar entre 400 et 1000 EC. Selon Blackburn, le « consensus scientifique actuel » date le texte et l'auteur à environ 500 de notre ère.

En janvier 1935, le gouvernement du Tamil Nadu a officiellement reconnu 31 avant notre ère comme l'année de Valluvar. Comme suggéré par Maraimalai Adigal , l' année Valluvar a été ajoutée au calendrier. Ainsi, l'année Valluvar est calculée en ajoutant 31 à n'importe quelle année de l'ère commune.

Lieu de naissance

Comme pour la plupart des autres détails sur Valluvar, le lieu exact de sa naissance reste incertain. Valluvar aurait vécu à Madurai et plus tard dans la ville de Mayilapuram ou Thirumayilai (aujourd'hui Mylapore à Chennai ). Il existe également des récits qui disent qu'il est né à Mayilapuram et a ensuite déménagé à Madurai afin de publier son travail à la cour royale. Le poème Kapilar Akaval déclare que Valluvar est né au sommet d'un arbre à noix ou iluppai ( Madhuca indica ) à Mayilapuram, tandis que le verset 21 du Tiruvalluva Maalai prétend qu'il est né à Madurai .

En 2005, une équipe de recherche de trois membres du Centre de recherche historique et culturelle de Kanyakumari (KHCRC) a affirmé que Valluvar était né à Thirunayanarkurichi, un village de l'actuel district de Kanyakumari . Leur revendication était basée sur un ancien chef de tribu Kani qui leur avait dit que Valluvar était un roi qui régnait sur le territoire « Valluvanadu » dans les régions vallonnées du district de Kanyakumari.

Religion

On pense généralement que Valluvar a appartenu au jaïnisme ou à l' hindouisme . L'hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme étaient les trois religions qui ont prospéré dans le sous-continent indien à l'époque de Valluvar. Les écrivains du début du XIXe siècle ont suggéré que Valluvar était peut-être un jaïn. La traduction de 1819 de Francis Whyte Ellis mentionne que la communauté tamoule se demande si Valluvar était un jaïn ou un hindou. Si Valluvar était bien un jaïn, cela soulève des questions sur la source des légendes traditionnelles de Valluvar et le débat colonial dominant sur sa naissance.

Kamil Zvelebil estime que l'éthique du Tirukkuṟaḷ reflète le code moral jaïn , en particulier le végétarisme moral (distiques 251-260) et l' ahimsa , c'est-à-dire « l'abstention de tuer » (distiques 321-333). Zvelebil déclare que le texte contient des épithètes pour Dieu qui reflètent l'idéologie Jain :

• Malarmicaiyekinan (Couplet 3), "celui qui marchait sur la fleur [de lotus]"
• Aravaliyantanan (Couplet 8), « le brahmane [qui avait] la roue du dharma »
• Enkunattan (Couplet 9), « l'une des huit qualités »

Ceux-ci, selon Zvelebil, sont "très semblables à Jaina" parce que l'arhat est considéré comme "se tenant sur le lotus", ou là où l' arhat dans la conception Jain est le dieu avec le lotus comme véhicule. Il y a des exceptions, ajoute Zvelebil, lorsque Valluvar traite ce Dieu avec des épithètes trouvées dans le texte hindou Manusmriti (1.6), c'est-à-dire "le Seigneur Primordial" et "le Roi, le Monarque". Zvelebil déclare que sa proposition est soutenue par le savant hindou du XIIIe siècle Parimelalhagar , qui a écrit un commentaire sur le texte kural, qui a admis que ces épithètes sont « très bien applicables » à un Jain Arhat . Cependant, selon PS Sundaram – un érudit qui a traduit le texte à la fin du 20e siècle, le commentaire de Parimelalhagar déclare explicitement qu'il n'y a pas non plus de croyances hérétiques [jaina] dans les textes.

Certaines autres épithètes mentionnées dans le texte reflètent également une « forte saveur ascétique » du jaïnisme selon Zvelebil :

• Ventutal ventamai ilan (Couplet 4), "celui qui n'a ni désir ni aversion"
• Porivayil aintavittan (Couplet 6), « celui qui a détruit les portes des cinq sens »

Zvelebil déclare en outre que Valluvar semble avoir été « au courant des derniers développements » du jaïnisme. Zvelebil théorise qu'il était probablement « un jaïn érudit aux tendances éclectiques », qui connaissait bien la littérature tamoule antérieure et connaissait également les textes sanskrits. Les premiers textes Digambara ou Svetambara Jaina ne mentionnent pas Valluvar. La première revendication de Valluvar en tant qu'autorité apparaît dans un texte jaïn du XVIe siècle, environ 1 100 ans après sa vie.

Selon d'autres chercheurs, les écrits de Valluvar suggèrent qu'il appartenait à l' hindouisme . Les enseignants hindous ont mappé ses enseignements à Tirukkuṟaḷ aux enseignements trouvés dans les textes hindous. Le traitement par Valluvar du concept d' ahimsa ou de non-violence , qui est le concept principal à la fois du jaïnisme et de l'hindouisme, renforce cet argument. Alors que le texte vante la vertu de la non-violence, il consacre également plusieurs des 700 couplets de porul à divers aspects de l'art de gouverner et de la guerre d'une manière similaire à Arthasastra : « Une armée a le devoir de tuer au combat, et un roi doit exécuter les criminels. pour la justice." Ce réalisme non mystique et la volonté d'enseigner la guerre juste sont similaires à ceux que l'on trouve dans l'hindouisme. Matthieu Ricard pense que Valluvar appartenait à la tradition shivaïte de l'Inde du Sud.

Les trois parties qui divisent la littérature kurale , à savoir aram (vertu), porul (richesse) et inbam (amour), visant à atteindre vitu (salut ultime), suivent respectivement les quatre fondements de l'hindouisme, à savoir le dharma. , artha , kama et moksha . Selon Norman Cutler, le prodigieux érudit tamoul du XIIIe siècle Parimelalakar – qui a écrit le commentaire le plus influent sur Tirukkuṟaḷ – interprète la disposition et l'accent mis sur le Valluvar comme synonyme du concept sanskritique de Puruṣārtha (les objectifs de la vie humaine). Selon Parimelalakar, le texte de Valluvar couvre principalement et directement les trois premiers aspects, mais pas vitu ( moksha , libération). Le texte, cependant, couvre le turavaram (renoncement) - les moyens d'atteindre la libération spirituelle. Ainsi, vitu est indirectement discuté.

Dans les chapitres d'introduction du Kural, Valluvar cite Indra , le roi des cieux, pour illustrer la vertu de conquête sur les sens. Selon des érudits hindous tamouls tels que Parimelalakar, d'autres concepts et enseignements trouvés dans le texte de Valluvar et également trouvés dans les textes hindous comprennent les Vedas, les dieux ( Trimurti ), sattva, guṇa , munis et sadhus (renoncateurs), la renaissance, l'affirmation d'un Dieu primordial, entre autres. Selon Purnalingam Pillai, qui est connu pour sa critique du brahmanisme, une analyse rationnelle du travail de Valluvar suggère qu'il était hindou et non jaïn. De même, JJ Glazov , spécialiste de la littérature tamoule et traducteur du texte kural en langue russe , considère « Thiruvalluvar comme un hindou de foi », selon une critique de Kamil Zvelebil .

La mention par Valluvar du dieu Vishnu dans les distiques 610 et 1103 et de la déesse Lakshmi dans les distiques 167, 408, 519, 565, 568, 616 et 617 fait allusion aux croyances vaishnavites de Valluvar. Les Shaivites ont caractérisé Valluvar comme un dévot de Shiva et ont installé ses images dans leurs temples. Selon Zvelebil, Valluvar utilise parfois des épithètes pour Dieu qui se trouvent dans les dharmasastras hindous et non dans les textes jaïnas. De plus, dans certains enseignements sur la politique, l'économie et l'amour, Valluvar a sans aucun doute traduit en tamoul les versets trouvés dans des textes hindous tels que Arthasastra .

Selon Stuart Blackburn, le Tirukkuṟaḷ n'est pas un texte de bhakti , et il ne fait ni la satire ni l'éloge des brahmanes ou du ritualisme. C'est un texte pratique, pragmatique et « certainement pas un texte shivaïte ou vaishnavite ». Selon Norman Cutler, Tirukkuṟaḷ est un texte aphoristique et le commentaire influent de Parimelalakar l'interprète dans son propre contexte, fondé sur les concepts hindous et l'agenda théologique. Ses interprétations élégamment écrites ont fait de son commentaire un classique tamoul et ont manœuvré Valluvar comme cohérent dans le cadre de l'hindouisme de Parimelalakar. Son commentaire sur les enseignements de Valluvar reflète à la fois les valeurs culturelles et les valeurs textuelles du Tamil Nadu du XIIIe au XIVe siècle. Le texte de Valluvar peut être interprété et manœuvré d'autres manières.

Autres revendications religieuses

Bien que les érudits suggèrent que Valluvar est soit un jaïn, soit un hindou, en raison de la nature non confessionnelle du texte kural, presque tous les groupes religieux en Inde , y compris le christianisme , ont revendiqué l'œuvre et son auteur comme l'un des leurs. Cependant, ces affirmations ne sont pas soutenues académiquement et sont constamment réfutées par les universitaires. Par exemple, les revendications chrétiennes n'ont surgi qu'après l'arrivée des missionnaires coloniaux en Inde. Le savant tamoul Mu. Varadarajan suggère que Valluvar doit avoir "pratiqué l'éclectisme religieux, maintenu une foi inébranlable dans le dharma mais aurait dû rejeter les symboles religieux et les croyances superstitieuses".

bouddhisme

L' activiste dalit Iyothee Thass , qui s'est converti au bouddhisme , a affirmé que Valluvar s'appelait à l'origine « Tiruvalla Nayanar », et qu'il était bouddhiste. Thass a en outre soutenu que le nom « Tirukkuṟaḷ » est une référence au Tripiṭaka bouddhiste . Il prétend que le livre de Valluvar s'appelait à l'origine Tirikural ("Trois Kurals"), car il adhère aux trois écritures bouddhistes Dhamma Pitaka , Sutta Pitaka et Vinaya Pitaka . Selon Thass, la légende qui présente Valluvar comme le fils d'un père brahmane et d'une mère paraiyar a été inventée par des brahmanes en 1825, qui voulaient hindouiser un texte bouddhique. Selon Geetha, la déconstruction et la réinterprétation de l'histoire de Valluvar dans un cadre bouddhiste par Thass montre l'importance et l'appropriation du texte de Valluvar par toutes les sections de la société tamoule.

Christianisme

Le missionnaire chrétien du XIXe siècle George Uglow Pope a affirmé que Valluvar avait dû entrer en contact avec des enseignants chrétiens tels que Pantaenus d'Alexandrie, s'était imprégné des idées chrétiennes et des particularités des enseignants d'Alexandrie, puis avait écrit le « merveilleux Kurral » avec un écho du « Sermon de la montagne". Selon Pope, Valluvar doit avoir vécu au 9ème siècle de notre ère car cela correspondrait à la chronologie historique de sa théorie. Néanmoins, des érudits, dont Zvelebil, JM Nallaswamy Pillai, Sundaram Pillai, Kanakasabai Pillai et Krishnaswamy Aiyengar, et même des missionnaires tels que John Lazarus réfutent de telles affirmations. Pillai déclare que la revendication de Pope est "un anachronisme littéraire absurde" et dit que les deux premiers livres du Kural, en particulier, sont "une pierre d'achoppement qui peut défier les idées les plus sublimes de la morale chrétienne". Selon John Lazarus , le chapitre de Kural sur « ne pas tuer » s'applique à la fois aux humains et aux animaux, ce qui contraste fortement avec le concept biblique de tuer, qui ne fait référence qu'à la suppression de la vie humaine. Il observe : « Aucune des dix épithètes par lesquelles la Divinité est décrite dans le chapitre d'ouverture du Kural n'a le lien le plus éloigné avec Christ ou Dieu, c'est-à-dire comme elles sont désignées dans la Bible ». Il dit aussi que le chapitre sur l'amour "est tout à fait différent de l'éloge de l'Apôtre dans 1 Cor. XIII".

Dans les années 1960, certains chrétiens du sud de l'Inde dirigés par M. Deivanayagam au Madras Christian College , présentaient Valluvar comme un disciple de Thomas l'Apôtre . Selon cette théorie, Thomas a visité l'actuelle Chennai, où Valluvar a écouté ses conférences sur le Sermon de la Montagne . Cependant, des chercheurs ultérieurs réfutent cette affirmation. Selon Zvelebil, l'éthique et les idées dans le travail de Valluvar ne sont pas l'éthique chrétienne , mais celles trouvées dans la doctrine jaïnisme . Zvelebil souligne l'insistance inébranlable du Kural sur l'éthique du végétarisme moral (chapitre 26) et du non-meurtre (chapitre 33), par rapport à tout autre texte religieux abrahamique .

Travaux littéraires

Tirukkuṟaḷ est l'œuvre principale attribuée à Valluvar. Il contient 1330 distiques, qui sont divisés en 133 sections de 10 distiques chacune. Les 38 premières sections portent sur l'ordre moral et cosmique ( tamoul : aram , skt : dharma ), les 70 suivantes traitent de questions politiques et économiques ( tamoul : porul , skt : artha ), et les 25 autres concernent le plaisir ( tamoul : inbam , Skt : kama).

Des trois sections, la deuxième section de Valluvar ( porul ) est environ deux fois la taille de la première section et trois fois celle de la troisième. Dans les 700 couplets sur le porul (53 % du texte), Valluvar parle principalement d'art de gouverner et de guerre. L'ouvrage de Valluvar est un classique du réalisme et du pragmatisme, et ce n'est pas un document mystique, purement philosophique. Les enseignements de Valluvar sont similaires à ceux trouvés à Arthasastra , mais diffèrent par certains aspects importants. Dans la théorie de l'État de Valluvar, contrairement à Kautilya, l'armée ( patai ) est l'élément le plus important. Valluvar recommande qu'une armée bien entretenue et bien entraînée ( patai ) dirigée par un commandant compétent et prête à partir en guerre soit nécessaire pour un État. Valluvar présente sa théorie de l'État en utilisant six éléments : l'armée ( patai ), les sujets ( kuti ), le trésor ( kul ), les ministres ( amaiccu ), les alliés ( natpu ) et les forts ( aran ). Valluvar recommande également les forts et autres infrastructures, les fournitures et le stockage de nourriture en vue du siège.

Le texte Tirukkuṟaḷ a été traduit dans plusieurs langues indiennes et internationales. Il a été traduit en latin par Constanzo Beschi en 1730, ce qui a contribué à faire connaître l'ouvrage aux intellectuels européens. Tirukkuṟaḷ est l'une des œuvres les plus vénérées en langue tamoule.

Tirukkuṟaḷ est généralement reconnu comme la seule œuvre de Valluvar. Cependant, dans la tradition littéraire tamoule, Valluvar est attribué à l'auteur de nombreux autres textes plus récents , dont deux textes tamouls sur la médecine, Gnana Vettiyan (1500 vers) et Pancharathnam (500 vers). De nombreux érudits affirment qu'il s'agit de textes d'époques beaucoup plus tardives (XVIe et XVIIe siècles), peut-être d'un auteur du même nom que Valluvar. Ces livres, 'Pancharathnam' et 'Gnana Vettiyan', contribuent à la science tamoule, à la littérature et à d'autres médecines Siddha . En plus de ceux-ci, 15 autres textes tamouls ont été attribués à Valluvar, à savoir, Rathna Sigamani (800 vers), Karpam (300 vers), Nadhaantha Thiravukol (100 vers), Naadhaantha Saaram (100 vers), Vaithiya Suthram (100 vers) , Karpaguru Nool (50 vers), Muppu Saathiram (30 vers), Vaadha Saathiram (16 vers), Muppu Guru (11 vers), Kavuna Mani (100 vers), Aeni Yettram (100 vers), Guru Nool (51 vers), Sirppa Chinthamani (un texte sur l'astrologie), Tiruvalluvar Gyanam et Tiruvalluvar Kanda Tirunadanam . Plusieurs érudits, comme Devaneya Pavanar , nient que Thiruvalluvar soit l'auteur de ces textes.

Accueil

George Uglow Pope a appelé Valluvar "le plus grand poète de l'Inde du Sud", mais selon Zvelebil, il ne semble pas avoir été un poète. D'après Zvelebil, alors que l'auteur manie très habilement le compteur , le Tirukkuṟaḷ ne présente pas de "vraie et grande poésie" tout au long de l'œuvre, sauf, notamment, dans le troisième livre , qui traite de l'amour et du plaisir. Cela suggère que l'objectif principal de Valluvar n'était pas de produire une œuvre d'art, mais plutôt un texte instructif axé sur la sagesse, la justice et l'éthique.

Valluvar est vénéré et hautement estimé dans la culture tamoule, et cela se reflète dans le fait que son travail a été appelé par neuf noms différents : Tirukkuṟaḷ (le kural sacré), Uttaravedam (le Veda ultime ), Thiruvalluvar (éponyme de l'auteur) , Poyyamoli (le mot sans faux), Vayurai valttu (la louange véridique), Teyvanul (le livre divin), Potumarai (le Véda commun), Muppal (le triple chemin) et Tamilmarai (le Véda tamoul).

Son influence et son utilisation historique sont légendaires. En 1708, le missionnaire allemand Bartholomaus Ziegenbalg remarqua que les Malabaris « en ont une très haute opinion », ils en font « leur manuel » en le citant souvent pour prouver la validité de leurs traditions et de leurs arguments, et de tels livres ne sont « pas seulement lu mais appris par cœur" par les savants d'entre eux. Selon Blackburn, il est difficile de surpasser les « honneurs hyperboliques » entassés sur Valluvar et son travail par les premiers Européens dans l'Inde coloniale. Gover, par exemple, l'a loué comme "Tamil Homer, les dix commandements et Dante en un seul". À l'époque coloniale, c'était le texte que les hindous utilisaient pour répondre aux « allégations chrétiennes de superstition et de barbarie hindoues ».

Temples

Valluvar est traditionnellement vénéré comme un dieu et un saint par diverses communautés du sud de l'Inde. De nombreuses communautés, y compris celles de Mylapore et Tiruchuli , vénèrent Valluvar comme le 64e Nayanmar de la tradition saivite . Il existe divers temples exclusivement dédiés à Valluvar dans le sud de l'Inde. Le plus célèbre d'entre eux est le temple de Mylapore , Chennai . Construit au début du XVIe siècle, le temple est situé dans le complexe du temple Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) à Mylapore. Les habitants pensent que c'est là que Valluvar est né, sous un arbre dans le complexe des sanctuaires. Une statue de Valluvar en position assise tenant un manuscrit en feuille de palmier de Tirukkuṟaḷ se trouve sous l'arbre. Dans le sanctuaire qui lui est dédié, l'épouse de Valluvar, Vasuki, est inspirée de la divinité hindoue Kamakshi à l'intérieur du sanctuaire. Le temple shikhara (flèche) au-dessus du sanctuaire montre des scènes de la vie et des divinités hindoues, ainsi que Valluvar lisant ses distiques à sa femme. Le sthala vriksham (arbre sacré du temple) est l' arbre iluppai sous lequel Valluvar serait né. Le temple a été entièrement rénové dans les années 1970.

Au temple de Valluvar à Tiruchuli près d' Aruppukkottai dans le district de Virudhunagar de l'État indien du Tamil Nadu , Valluvar est emmené en procession en tant que 64e Nayanmar le jour de son anniversaire de mort dans le mois tamoul de Maasi (février-mars) par la communauté de Valluvar , qui sont dans la divination, principalement dans le village de Periya Pudupatti.

D'autres temples pour Valluvar sont situés à Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy et Vilvarani .

Mémoriaux

Un mémorial en forme de temple à Valluvar, Valluvar Kottam , a été construit à Chennai en 1976. Ce complexe de monuments se compose de structures généralement trouvées dans les temples dravidiens , y compris une voiture de temple sculptée dans trois blocs de granit , et un étang rectangulaire peu profond. L'auditorium attenant au mémorial est l'un des plus grands d'Asie et peut accueillir jusqu'à 4 000 personnes.

Une statue de 133 pieds de haut de Valluvar a été dévoilée le 1er janvier 2000 à Kanyakumari, à la pointe sud du sous-continent indien, où convergent la mer d'Oman , la baie du Bengale et l'océan Indien. Les 133 pieds désignent Tirukkural ' 133 chapitres ou de athikarams et le spectacle de trois doigts désignent les trois thèmes Aram , Porul et Inbam , qui est, les sections sur la morale, la richesse et l' amour. La statue a été conçue par V. Ganapati Sthapati , un architecte du temple du Tamil Nadu. Le 9 août 2009, une statue a été dévoilée à Ulsoor, près de Bengaluru , ce qui en fait également la première du genre en Inde pour un poète d'une langue locale à être installé dans ses États proches autres que son propre pays d'origine. Une statue de 12 pieds de Valluvar a également été installée à Haridwar , dans l' Uttarakhand . Il y a aussi une statue de Valluvar à l'extérieur de la School of Oriental and African Studies à Russell Square , à Londres . Une statue grandeur nature de Valluvar fait partie d'un ensemble de statues installées par le gouvernement du Tamil Nadu sur le tronçon de la marina .

Le gouvernement du Tamil Nadu célèbre le 15 (16e année bissextile) de janvier (le 2 du mois de « thaï" selon le calendrier tamoul) en tant que jour de Thiruvalluvar en l'honneur du poète, dans le cadre des célébrations de Pongal . La Journée Thiruvalluvar a été célébrée pour la première fois les 17 et 18 mai 1935.

Musique

Les œuvres de Valluvar ont également influencé la musique classique et la culture populaire de l'Inde du Sud. Des musiciens et compositeurs carnatiques tels que Mayuram Vishwanatha Shastri et MM Dandapani Desigar ont accordé des distiques choisis aux XIXe et XXe siècles. En janvier 2016, Chitravina N. Ravikiran a mis en musique l'intégralité des 1330 versets en utilisant plus de 169 ragas indiens. Les couplets Kural ont également été enregistrés par divers compositeurs de musique de film tamoul.

Voir également

• Installation des statues de Sarvajna et Tiruvalluvar
• Valluvar Kottam
• Liste des poètes de Sangam
• Année Thiruvalluvar
• Thiruvalla
• Royaume de Valluvanad

Remarques

Les références

Bibliographie

Liens externes

• Oeuvres de ou sur Thiruvalluvar sur Internet Archive
• uvres de Thiruvalluvar chez LibriVox (livres audio du domaine public)