Vedanta -Vedanta

Vedānta ( / v ɪ d ɑː n t ə / ; Sanskrit : वेदान्त, IAST : Vedānta ; aussi Uttara Mimamsa ) estun des six ( Astika ) écoles de philosophie Hindu . Signifiant littéralement « la fin des Vedas », le Vedanta reflète des idées qui ont émergé de, ou étaient alignées avec, les spéculations et les philosophies contenues dans les Upanishads , en particulier, la connaissance et la libération. Le Vedanta contient de nombreuses sous-traditions sur la base d'une connexion textuelle commune appelée Prasthanatrayi : les Upanishads , les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita . Certains érudits pensent que Brahma Sutra de vyasa est une interpolation de l'école bouddhique Madyamaka .

Toutes les écoles du Vedanta, dans leurs délibérations, s'intéressent à, mais diffèrent dans leurs points de vue concernant, l' ontologie , la sotériologie et l' épistémologie . Les principales traditions du Vedanta sont :

  1. Bhedabheda (différence et non-différence), dès le 7ème siècle de notre ère, voire le 4ème siècle de notre ère. Certains érudits sont enclins à le considérer comme une « tradition » plutôt qu'une école du Vedanta.
  2. Advaita (moniste), le plus important Gaudapada (~ 500 CE) et Adi Shankaracharya (8ème siècle CE)
  3. Vishishtadvaita (monisme qualifié), d'éminents érudits sont Nathamuni , Yāmuna et Ramanuja (1017-1137 CE)
  4. Dvaita (dualisme), fondé par Madhvacharya (1199-1278 CE)
  5. Suddhadvaita (purement non-duel), fondé par Vallabha (1479-1531 CE)

Les développements modernes du Vedanta incluent le Néo-Vedanta et la croissance du Swaminarayan Sampradaya . Toutes ces écoles, à l'exception de l'Advaita Vedanta et du Néo-Vedanta, sont liées au Vaishavisme et mettent l'accent sur la dévotion, concernant Vishnu ou Krishna ou une manifestation connexe, comme étant la Réalité la plus élevée. Alors que l'Advaita Vedanta a attiré une attention considérable en Occident en raison de l'influence des modernistes hindous comme Swami Vivekananda , la plupart des autres traditions Vedanta sont considérées comme des discours articulant une forme de théologie Vaishnav .

Étymologie et nomenclature

Le mot Vedanta est composé de deux mots :

  • Veda (वेद) - fait référence aux quatre textes védiques sacrés.
  • Anta (अंत) - ce mot signifie "Fin".

Le mot Vedanta signifie littéralement la fin des Vedas et se référait à l'origine aux Upanishads . Le Vedanta concerne la section jñānakāṇḍa ou connaissance des Vedas qui est appelée les Upanishads . La dénotation de Vedanta s'est par la suite élargie pour inclure les diverses traditions philosophiques basées sur le Prasthanatrayi .

Les Upanishads peuvent être considérées comme la fin des Védas dans différents sens :

  1. Ce sont les derniers produits littéraires de la période védique.
  2. Ceux-ci marquent le point culminant de la pensée védique.
  3. Ceux-ci ont été enseignés et débattus en dernier, au stade Brahmacharya (étudiant).

Le Vedanta est l'une des six écoles orthodoxes ( āstika ) de la philosophie indienne . On l'appelle aussi Uttara Mīmāṃsā , ce qui signifie « dernière enquête » ou « enquête supérieure » ; et est souvent mis en contraste avec Pūrva Mīmāṃsā , la « enquête précédente » ou « l'enquête primaire ». Pūrva Mīmāṃsā traite du karmakāṇḍa ou section rituelle (le Samhita et les Brahmanes ) dans les Vedas .

Philosophie du Vedanta

Caractéristiques communes

Malgré leurs différences, toutes les écoles de Vedanta partagent certaines caractéristiques communes :

  • Le Vedanta est la poursuite de la connaissance dans le Brahman et l' Ātman .
  • Les Upanishads , la Bhagavad Gita et les Brahma Sutras constituent la base du Vedanta (connus ensemble sous le nom de Prasthanatrayi ), fournissant des sources fiables de connaissance ( Sruti Śabda in Pramana ) ;
  • Brahman , cq Ishvara (Dieu), existe en tant que cause matérielle immuable et cause instrumentale du monde. La seule exception ici est que le Dvaita Vedanta ne considère pas Brahman comme la cause matérielle, mais seulement comme la cause efficiente.
  • Le soi ( Ātman / Jiva ) est l'agent de ses propres actes ( karma ) et le destinataire des conséquences de ces actions.
  • La croyance en la renaissance et l'opportunité de se libérer du cycle des renaissances, (mokṣa) .
  • Rejet du bouddhisme et du jaïnisme et conclusions des autres écoles védiques (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya , Yoga et, dans une certaine mesure, Purva Mimamsa .)

Prasthanatrayi (les trois sources)

Les Upanishads , la Bhagavad Gita et les Brahma Sutras constituent la base du Vedanta. Toutes les écoles du Vedanta proposent leur philosophie en interprétant ces textes, collectivement appelés les Prasthanatrayi , littéralement, trois sources .

  1. Les Upanishads , ou Śruti prasthāna ; considéré comme le Sruti , le fondement « entendu » (et répété) du Vedanta.
  2. Les Brahma Sutras , ou Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considéré comme le fondement du Vedanta fondé sur la raison.
  3. La Bhagavad Gita , ou Smriti prasthāna ; considéré comme la fondation Smriti (tradition mémorisée) du Vedanta.

Les Brahma Sutras ont tenté de synthétiser les enseignements des Upanishads . La diversité de l'enseignement des Upanishads a nécessité la systématisation de ces enseignements. Cela a probablement été fait de plusieurs manières dans l'Inde ancienne, mais la seule version survivante de cette synthèse est le Brahma Sutras de Badarayana .

Tous les principaux enseignants védantiques, y compris Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Nimbarka , Vallabha et Madhva ont composé des commentaires non seulement sur les Upanishads et les Brahma Sutras , mais aussi sur la Bhagavad Gita . La Bhagavad Gita , en raison de son syncrétisme du Samkhya , du Yoga et de la pensée upanishadique , a joué un rôle majeur dans la pensée védantique.

Métaphysique

Les philosophies du Vedanta discutent de trois catégories métaphysiques fondamentales et des relations entre les trois.

  1. Brahman ou Ishvara : la réalité ultime
  2. Ātman ou Jivātman : l'âme individuelle, le moi
  3. Prakriti / Jagat : le monde empirique, univers physique en constante évolution, corps et matière

Brahman / Ishvara – Conceptions de la réalité suprême

Shankara, en formulant l'Advaita, parle de deux conceptions de Brahman : le Brahman supérieur en tant qu'Être indifférencié, et un Brahman inférieur doté de qualités en tant que créateur de l'univers.

  • Parā ou Brahman supérieur : Le Brahman indifférencié, absolu, infini, transcendantal, supra-relationnel au-delà de toute pensée et parole est défini comme parā Brahman , nirviśeṣa Brahman ou nirguṇa Brahman et est l'Absolu de la métaphysique.
  • Aparā ou Brahman inférieur : Le Brahman avec des qualités définies comme aparā Brahman ou saguṇa Brahman . Le saguṇa Brahman est doté d'attributs et représente le Dieu personnel de la religion.

Ramanuja, en formulant le Vishishtadvaita Vedanta, rejette le nirguṇa – que l'Absolu indifférencié est inconcevable – et adopte une interprétation théiste des Upanishads , accepte Brahman comme Ishvara , le Dieu personnel qui est le siège de tous les attributs de bon augure, comme la Réalité Unique. Le Dieu de Vishishtadvaita est accessible au dévot, mais reste l'Absolu, avec des attributs différenciés.

Madhva, en exposant la philosophie Dvaita, maintient que Vishnu est le Dieu suprême, identifiant ainsi le Brahman , ou la réalité absolue, des Upanishads avec un dieu personnel, comme Ramanuja l'avait fait avant lui. Nimbarka, dans sa philosophie dvaitadvata, acceptait le Brahman à la fois comme nirguṇa et comme saguṇa . Vallabha, dans sa philosophie shuddhadvaita, accepte non seulement la triple essence ontologique du Brahman , mais aussi Sa manifestation en tant que Dieu personnel ( Ishvara ), en tant que matière et en tant qu'âmes individuelles.

Relation entre Brahman et Jiva / Atman

Les écoles du Vedanta diffèrent dans leur conception de la relation qu'elles voient entre Ātman / Jivātman et Brahman / Ishvara :

  • Selon Advaita Vedanta, Ātman est identique à Brahman et il n'y a aucune différence.
  • Selon Vishishtadvaita, Jīvātman est différent d' Ishvara , bien qu'éternellement connecté avec Lui comme Son mode. L'unité de la Réalité Suprême est comprise dans le sens d'une unité organique ( vishistaikya ). Brahman / Ishvara seul, comme organiquement lié à tout Jīvātman et à l'univers matériel est la seule Réalité Ultime.
  • Selon Dvaita, le Jīvātman est totalement et toujours différent de Brahman / Ishvara .
  • Selon Shuddhadvaita (monisme pur), le Jīvātman et Brahman sont identiques ; les deux, avec l'univers changeant observé empiriquement étant Krishna .
Épistémologie en Dvaita et Vishishtadvaita Vedanta. Advaita et quelques autres écoles Vedanta reconnaissent six moyens épistémiques.

Épistémologie

Pramana

Pramāṇa ( Sanskrit : प्रमाण) signifie littéralement "preuve", "ce qui est le moyen d'une connaissance valide". Il fait référence à l' épistémologie dans les philosophies indiennes et englobe l'étude des moyens fiables et valides par lesquels les êtres humains acquièrent une connaissance précise et vraie. L'objectif de Pramana est la manière dont une connaissance correcte peut être acquise, comment on sait ou ne sait pas, et dans quelle mesure des connaissances pertinentes sur quelqu'un ou quelque chose peuvent être acquises. Les textes indiens anciens et médiévaux identifient six pramanas comme des moyens corrects de connaissance et de vérités précises :

  1. Pratyakṣa (perception)
  2. Anumāṇa (inférence)
  3. Upamāṇa (comparaison et analogie)
  4. Arthāpatti (postulation, dérivation des circonstances)
  5. Anupalabdi (non-perception, preuve négative/cognitive)
  6. Śabda (témoignage scripturaire/témoignage verbal d'experts fiables passés ou présents).

Les différentes écoles du Vedanta ont historiquement été en désaccord quant à laquelle des six est épistémologiquement valide. Par exemple, alors qu'Advaita Vedanta accepte les six pramanas , Vishishtadvaita et Dvaita n'acceptent que trois pramanas (perception, inférence et témoignage).

Advaita considère Pratyakṣa (perception) comme la source de connaissance la plus fiable, et Śabda , la preuve scripturaire, est considérée comme secondaire, sauf pour les questions liées à Brahman, où c'est la seule preuve. Dans Vishistadvaita et Dvaita, Śabda , le témoignage scripturaire, est plutôt considéré comme le moyen de connaissance le plus authentique.

Théories de cause à effet

Toutes les écoles du Vedanta souscrivent à la théorie du Satkāryavāda , ce qui signifie que l'effet est préexistant dans la cause. Mais il y a deux points de vue différents sur le statut de "l'effet", c'est-à-dire le monde. La plupart des écoles du Vedanta, ainsi que le Samkhya, soutiennent Parinamavada , l'idée que le monde est une véritable transformation ( parinama ) de Brahman. Selon Nicholson (2010 , p. 27), « les Brahma Sutras épousent la position réaliste Parinamavada, qui semble avoir été la vue la plus courante parmi les premiers Vedantins ». Contrairement à Badarayana, Adi Shankara et Advaita Vedantists ont un point de vue différent, Vivartavada , qui dit que l'effet, le monde, est simplement une transformation irréelle ( vivarta ) de sa cause, Brahman.

Aperçu des principales écoles du Vedanta

Shankaracharya

Les Upanishads présentent une enquête philosophique associative sous la forme d'identifier diverses doctrines puis de présenter des arguments pour ou contre elles. Ils forment les textes de base et le Vedanta les interprète à travers une exégèse philosophique rigoureuse pour défendre le point de vue de leur sampradaya spécifique . Différentes interprétations des Upanishads et de leur synthèse, les Brahma Sutras , ont conduit au développement de différentes écoles de Vedanta au fil du temps.

Vinayak Sakaram Ghate du Bhandarkar Oriental Research Institute a fait une analyse comparative des commentaires Brahma Sutra de Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Adi Shankara et Madhvacharya en détail et a écrit la conclusion que les commentaires équilibrés de Nimbarka et Ramanuja donnent le sens le plus proche de la prise de Brahma_Sutras. compte des deux sortes de Sutras, ceux qui parlent d'unité et ceux qui parlent de différence. Selon Gavin Flood, alors que l'Advaita Vedanta est l'école "la plus célèbre" du Vedanta, et "souvent, à tort, considérée comme le seul représentant de la pensée Vedantique", et Shankara un Saivite, "Le Vedanta est essentiellement une articulation théologique Vaisnava", un discours largement dans les paramètres de Vaisnavism. » Dans les traditions vishnouites quatre de sampradays ont un statut spécial, alors que différents chercheurs ont classé les écoles Vedanta allant de trois à six en plus éminents.

  1. Bhedabheda , dès le 7e siècle de notre ère, voire le 4e siècle de notre ère. Certains érudits sont enclins à le considérer comme une « tradition » plutôt qu'une école du Vedanta.
  2. Advaita (moniste), de nombreux érudits dont les plus éminents sont Gaudapada (~ 500 CE) et Adi Shankaracharya (8e siècle CE)
  3. Vishishtadvaita (Vaishnava), d'éminents érudits sont Nathamuni , Yāmuna et Ramanuja (1017-1137 CE)
  4. Dvaita (Vaishnava), fondée par Madhvacharya (1199-1278 CE)
  5. Suddhadvaita (Vaishnava), fondée par Vallabha (1479-1531 CE)
  6. Akshar-Purushottam Darshan , basé sur les enseignements de Swaminarayan (1781-1830 CE) et propagé notamment par BAPS

Bhedabheda (différence et non-différence)

Bhedābheda signifie "différence et non-différence" et est plus une tradition qu'une école de Vedanta. Les écoles de cette tradition soulignent que le soi individuel ( Jīvatman ) est à la fois différent et non différent de Brahman . Les figures notables de cette école sont Bhartriprapancha, Nimbārka (7ème siècle) qui a fondé l' école Dvaitadvaita , Bhāskara (8ème-9ème siècle), le professeur de Ramanuja Yādavaprakāśa, Chaitanya (1486-1534) qui a fondé l' école Achintya Bheda Abheda , et Vijñānabhikṣu (16ème siècle ).

Dvaitādvaita

L'icône de Nimbarkacharya à Ukhra, Bengale occidental

Nimbārka (7ème siècle) parfois identifié avec Bhāskara , proposé Dvaitādvaita . Brahman (Dieu), les âmes (chit) et la matière ou l'univers (achit) sont considérés comme trois réalités également réelles et co-éternelles. Brahman est le contrôleur (niyanta) , l'âme est le jouisseur (bhokta) , et l'univers matériel est l'objet apprécié (bhogya) . Le Brahman est Krishna , la cause ultime qui est l'Être omniscient, omnipotent et omniprésent. Il est la cause efficiente de l'univers car, en tant que Seigneur du Karma et maître interne des âmes, Il réalise la création afin que les âmes puissent récolter les conséquences de leur karma . Dieu est considéré comme la cause matérielle de l'univers parce que la création était une manifestation de ses pouvoirs d'âme (chit) et de matière (achit) ; la création est une transformation (parinama) des pouvoirs de Dieu. Il ne peut être réalisé que par un effort constant pour se fondre dans sa nature par la méditation et la dévotion.

Achintya-Bheda-Abheda

Chaitanya Mahaprabhu

Chaitanya Mahaprabhu (1486 - 1533) était le principal représentant d' Achintya-Bheda-Abheda . En sanskrit, achintya signifie « inconcevable ». Achintya-Bheda-Abheda représente la philosophie de "différence inconcevable dans la non-différence", en relation avec la réalité non-duelle de Brahman - Atman qu'elle appelle ( Krishna ), svayam bhagavan . La notion d'« inconcevabilité » ( acintyatva ) est utilisée pour réconcilier des notions apparemment contradictoires dans les enseignements upanishadiques. Cette école affirme que Krishna est Bhagavan des bhakti yogins , le Brahman des jnana yogins , et a une puissance divine qui est inconcevable. Il est omniprésent et donc dans toutes les parties de l'univers (non-différence), pourtant il est inconcevablement plus (différence). Cette école est à la base de la tradition religieuse Gaudiya Vaishnava . L' ISKCON ou les Hare Krishnas sont également affiliés à cette école de philosophie Vedanta.

Advaita Vedanta (non dualisme)

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; Sanskrit : अद्वैत वेदान्त), proposé par Gaudapada (7ème siècle) et Adi Shankara (8ème siècle), épouse le non-dualisme et le monisme. Brahman est considéré comme la seule réalité métaphysique immuable et identique à l' Atman individuel . Le monde physique, d'autre part, est Maya empirique en constante évolution . L' Atman absolu et infini - Brahman est réalisé par un processus de négation de tout ce qui est relatif, fini, empirique et changeant.

L'école n'accepte aucune dualité, aucune âme individuelle limitée ( Atman / Jivatman ), et aucune âme cosmique illimitée séparée. Toutes les âmes et leur existence à travers l'espace et le temps sont considérées comme la même unité. La libération spirituelle dans Advaita est la pleine compréhension et réalisation de l'unité, que l' Atman (âme) immuable est le même que l' Atman dans tout le monde, tout en étant identique à Brahman .

Vishishtadvaita (non-dualisme qualifié)

Ramanujacharya représenté avec Vaishnava Tilaka et statue de Vishnu.

Vishishtadvaita , proposé par Ramanuja (11-12ème siècle), affirme que Jivatman (âmes humaines) et Brahman (comme Vishnu ) sont différents, une différence qui n'est jamais transcendée. Avec cette qualification, Ramanuja a également affirmé le monisme en disant qu'il y a unité de toutes les âmes et que l'âme individuelle a le potentiel de réaliser l'identité avec le Brahman . Vishishtadvaita , comme Advaita , est une école non dualiste du Vedanta d'une manière qualifiée, et les deux commencent par supposer que toutes les âmes peuvent espérer et atteindre l'état de libération bienheureuse. Sur la relation entre le Brahman et le monde de la matière ( Prakriti ), Vishishtadvaita déclare que les deux sont deux absolus différents, à la fois métaphysiquement vrais et réels, aucun n'est faux ou illusoire, et que le saguna Brahman avec des attributs est également réel. Ramanuja déclare que Dieu, comme l'homme, a à la fois une âme et un corps, et le monde de la matière est la gloire du corps de Dieu. Le chemin vers Brahman ( Vishnu ), selon Ramanuja, est la dévotion à la piété et le souvenir constant de la beauté et de l'amour du dieu personnel ( bhakti de saguna Brahman ).

Dvaita (dualisme)

Madhvacharya

Dvaita, proposé par Madhvacharya (13ème siècle), est basé sur la prémisse du dualisme. Atman (âme) et Brahman (comme Vishnu ) sont compris comme deux entités complètement différentes. Brahman est le créateur de l'univers, parfait dans la connaissance, parfait dans la connaissance, parfait dans sa puissance, et distinct des âmes, distinct de la matière. Dans le Dvaita Vedanta, une âme individuelle doit ressentir de l'attirance, de l'amour, de l'attachement et un abandon complet de dévotion à Vishnu pour le salut, et c'est seulement Sa grâce qui conduit à la rédemption et au salut. Madhva croyait que certaines âmes sont éternellement condamnées et damnées, une vue que l'on ne trouve pas dans Advaita et Vishishtadvaita Vedanta. Alors que le Vishishtadvaita Vedanta affirmait « le monisme qualitatif et le pluralisme quantitatif des âmes », Madhva affirmait à la fois « le pluralisme qualitatif et quantitatif des âmes ».

Shuddhādvaita (non dualisme pur)

Vallabhacharya

Shuddhadvaita (pur non-dualisme), proposé par Vallabhacharya (1479-1531 CE), déclare que l'univers entier est réel et n'est subtilement Brahman que sous la forme de Krishna . Vallabhacharya était d'accord avec l' ontologie d' Advaita Vedanta , mais a souligné que prakriti (monde empirique, corps) n'est pas séparé du Brahman , mais juste une autre manifestation de ce dernier. Tout, tout le monde, partout – âme et corps, vivant et non vivant, jiva et matière – est l'éternel Krishna . Le chemin vers Krishna , dans cette école, est la bhakti . Vallabha s'est opposé au renoncement au sannyasa moniste comme inefficace et préconise la voie de la dévotion ( bhakti ) plutôt que de la connaissance ( jnana ). Le but de la bhakti est de se détourner de l'ego, de l'égocentrisme et de la tromperie, et de se tourner vers l'éternel Krishna en tout offrant continuellement la liberté du samsara .

Histoire

L'histoire du Vedanta peut être divisée en deux périodes : une avant la composition des Brahma Sutras et l'autre englobant les écoles qui se sont développées après la rédaction des Brahma Sutras .

Avant les Brahma Sutras (avant le 5ème siècle)

On sait peu de choses sur les écoles de Vedanta existant avant la composition des Brahma Sutras (400-450 CE). Il est clair que Badarayana, l'auteur des Brahma Sutras , n'était pas la première personne à systématiser les enseignements des Upanishads , car il cite six enseignants védantiques avant lui – Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini et Atreya. Des références à d'autres premiers enseignants du Vedanta – Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka et Dravidacharya – se trouvent dans la littérature secondaire des périodes ultérieures. Les travaux de ces anciens enseignants n'ont pas survécu, mais sur la base des citations qui leur sont attribuées dans la littérature plus tard, postulats Sharma qui Ashmarathya et Audulomi étaient bhedabheda savants, Kashakrtsna et Brahmadatta étaient Advaita savants, tandis que Tanka et Dravidacharya étaient soit des savants Advaita ou vishishtâdvaita.

Brahma Sutras (achevé au 5ème siècle)

Badarayana a résumé et interprété les enseignements des Upanishads dans les Brahma Sutras , également appelés Vedanta Sutra , peut-être "écrits d'un point de vue Bhedābheda Vedāntic". Badarayana a résumé les enseignements des Upanishads classiques et a réfuté les écoles philosophiques rivales de l'Inde ancienne. Nicholson 2010 , p. 26 Les Brahma Sutras ont jeté les bases du développement de la philosophie Vedanta.

Bien qu'attribués à Badarayana, les Brahma Sutras ont probablement été composés par plusieurs auteurs au cours de centaines d'années. Les estimations sur la date d'achèvement des Brahma Sutras varient, Nakamura en 1989 et Nicholson dans sa revue de 2013 déclarant qu'ils ont très probablement été compilés sous la forme actuelle vers 400-450 CE. Isaeva suggère qu'ils étaient complets et dans leur forme actuelle en 200 EC, tandis que Nakamura déclare que "la grande partie du Sutra doit avoir existé bien plus tôt que cela".

Le livre est composé de quatre chapitres, chacun divisé en quatre quarts ou sections. Ces sutras tentent de synthétiser les divers enseignements des Upanishads. Cependant, la nature cryptique des aphorismes des Brahma Sutras a nécessité des commentaires exégétiques. Ces commentaires ont abouti à la formation de nombreuses écoles Vedanta, chacune interprétant les textes à sa manière et produisant son propre commentaire.

Entre les Brahma Sutras et Adi Shankara (Ve-VIIIe siècles)

On sait peu de choses sur la période comprise entre les Brahma Sutras (5e siècle de notre ère) et Adi Shankara (8e siècle de notre ère). Seuls deux écrits de cette période ont survécu : le Vākyapadīya , écrit par Bhartṛhari (seconde moitié du Ve siècle) et le Kārikā écrit par Gaudapada (début VIe ou VIIe siècle de notre ère).

Shankara mentionne 99 prédécesseurs différents de son école dans ses commentaires. Un certain nombre d'importants premiers penseurs du Vedanta ont été répertoriés dans le Siddhitraya de Yamunācārya (vers 1050), le Vedārthasamgraha de Rāmānuja (vers 1050-1157) et le Yatīndramatadīpikā par Śrīnivāsa Dāsa. Au moins quatorze penseurs sont connus pour avoir existé entre la composition des Brahma Sutras et la vie de Shankara.

Un érudit réputé de cette période était Bhartriprapancha. Bhartriprapancha a soutenu que le Brahman est un et qu'il y a unité, mais que cette unité a des variétés. Les érudits voient Bhartriprapancha comme un des premiers philosophes de la lignée qui enseigne le principe de Bhedabheda .

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (6e-9e siècles)

Influencé par le bouddhisme, Advaita vedanta s'écarte de la philosophie bhedabheda, postulant plutôt l'identité d' Atman avec le Tout ( Brahman ),

Gaudapada

Gaudapada (vers le VIe siècle de notre ère) était l'enseignant ou un prédécesseur plus éloigné de Govindapada , l'enseignant d'Adi Shankara. Shankara est largement considéré comme l'apôtre de l' Advaita Vedanta . Le traité de Gaudapada, le Kārikā – également connu sous le nom de Māṇḍukya Kārikā ou Āgama Śāstra – est le plus ancien texte complet sur l'Advaita Vedanta.

Le Kārikā de Gaudapada s'appuyait sur les Mandukya , Brihadaranyaka et Chhandogya Upanishads . Dans le Kārikā , l'Advaita (non-dualisme) est établi sur des bases rationnelles ( upapatti ) indépendantes de la révélation scripturaire ; ses arguments sont dépourvus de tout élément religieux, mystique ou scolaire. Les chercheurs sont divisés sur une influence possible du bouddhisme sur la philosophie de Gaudapada. Le fait que Shankara, en plus des Brahma Sutras , des principaux Upanishads et de la Bhagvad Gita , ait écrit un commentaire indépendant sur le Kārikā prouve son importance dans la littérature védantique .

Adi Shankara

Adi Shankara (788-820), a élaboré sur le travail de Gaudapada et des études plus anciennes pour écrire des commentaires détaillés sur le Prasthanatrayi et le Kārikā . Le Mandukya Upanishad et le Kārikā ont été décrits par Shankara comme contenant « la quintessence de la substance de l'importation du Vedanta ». C'est Shankara qui a intégré le travail de Gaudapada aux anciens Brahma Sutras , « et lui a donné un locus classicus » aux côtés de la tension réaliste des Brahma Sutras . Son interprétation, y compris les œuvres qui lui sont attribuées, est devenue l'interprétation normative de l'Advaita Vedanta.

Un contemporain connu de Shankara était Maṇḍana Miśra , qui considérait Mimamsa et Vedanta comme formant un seul système et préconisait leur combinaison connue sous le nom de Karma-jnana-samuchchaya-vada . Le traité sur les différences entre l'école Vedanta et l'école Mimamsa était une contribution d'Adi Shankara. L'Advaita Vedanta rejette les rituels en faveur du renoncement , par exemple.

Début du Vaishnavism Vedanta (VIIe-IXe siècles)

Le premier Vaishnava Vedanta conserve la tradition du bhedabheda , assimilant Brahman à Vishnu ou Krishna.

Nimbārka et Dvaitādvaita

Nimbārka (7ème siècle) parfois identifié avec Bhāskara , a proposé Dvaitādvaita Bhedābheda .

Bhaskara et Upadhika

Bhāskara (8ème-9ème siècle) a également enseigné Bhedabheda. En postulant Upadhika , il considère à la fois l'identité et la différence comme étant également réelles. En tant que principe causal, Brahman est considéré comme un être et une intelligence purs non duels et sans forme. Le même Brahman , manifesté sous forme d'événements, devient le monde de la pluralité. Jīva est Brahman limité par le mental. La matière et ses limites sont considérées comme réelles, et non comme une manifestation d'ignorance. Bhaskara a préconisé la bhakti comme dhyana (méditation) dirigée vers le Brahman transcendantal . Il a réfuté l'idée de Maya et a nié la possibilité de libération dans l'existence corporelle.

Vaishnavism Bhakti Vedanta (XIIe-XVIe siècles)

Le mouvement Bhakti de l'hindouisme de la fin du Moyen Âge a commencé au VIIe siècle, mais s'est rapidement développé après le XIIe siècle. Il a été soutenu par la littérature puranique telle que le Bhagavata Purana , des œuvres poétiques, ainsi que de nombreux bhasyas et samhitas savants .

Cette période a vu la croissance du Vashnavism Sampradayas (dénominations ou communautés) sous l'influence de savants tels que Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya et Vallabhacharya . Des poètes ou des enseignants bhakti tels que Manavala Mamugal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu et bien d'autres ont influencé l'expansion du Vaishnavism. Ces fondateurs de Vaishnavism sampradaya ont contesté les doctrines alors dominantes de Shankara de l'Advaita Vedanta, en particulier Ramanuja au 12ème siècle, Vedanta Desika et Madhva au 13ème, construisant leur théologie sur la tradition de dévotion des Alvars ( Shri Vaishnavas ), et Vallabhacharya dans le 16e siècle.

Dans le nord et l'est de l'Inde, le vaishnavisme a donné naissance à divers mouvements médiévaux tardifs : Ramananda au XIVe siècle, Sankaradeva au XVe et Vallabha et Chaitanya au XVIe siècle.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (XIe-XIIe siècles)

Rāmānuja (1017-1137 CE) était le philosophe le plus influent de la tradition Vishishtadvaita . En tant qu'architecte philosophique de Vishishtadvaita, il a enseigné le non-dualisme qualifié . L'enseignant de Ramanuja, Yadava Prakasha, a suivi la tradition monastique Advaita. La tradition veut que Ramanuja n'était pas d'accord avec Yadava et Advaita Vedanta, et à la place suivit Nathamuni et Yāmuna . Ramanuja a réconcilié le Prasthanatrayi avec le théisme et la philosophie des saints poètes Vaishnava Alvars . Ramanuja a écrit un certain nombre de textes influents, tels qu'un bhasya sur les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita , tous en sanskrit.

Ramanuja a présenté l'importance épistémologique et sotériologique de la bhakti, ou la dévotion à un Dieu personnel (Vishnu dans le cas de Ramanuja) comme moyen de libération spirituelle. Ses théories affirment qu'il existe une pluralité et une distinction entre Atman (âmes) et Brahman (métaphysique, réalité ultime), tandis qu'il affirme également qu'il existe une unité de toutes les âmes et que l'âme individuelle a le potentiel de réaliser l'identité avec le Brahman. Vishishtadvaiata fournit la base philosophique du Sri Vaishnavism .

Ramanuja était influent dans l'intégration de Bhakti , le culte de dévotion, dans les prémisses du Vedanta.

Madhva (Dvaita Vedanta) (XIIIe-XIVe siècles)

Dvaita Vedanta a été proposé par Madhvacharya (1238-1317 CE). Il a présenté l'interprétation opposée de Shankara dans son Dvaita, ou système dualiste. Contrairement au non-dualisme de Shankara et au non-dualisme qualifié de Ramanuja, il a défendu le dualisme sans qualification. Madhva a écrit des commentaires sur les Upanishads en chef , la Bhagavad Gita et le Brahma Sutra .

Madhva a commencé ses études védiques à l'âge de sept ans, a rejoint un monastère Advaita Vedanta à Dwarka (Gujarat), a étudié sous le gourou Achyutrapreksha, a souvent été en désaccord avec lui, a quitté le monastère d'Advaita et a fondé Dvaita. Madhva et ses disciples Jayatirtha et Vyasatirtha critiquaient toutes les philosophies hindoues concurrentes, le jaïnisme et le bouddhisme, mais particulièrement intenses dans leurs critiques d'Advaita Vedanta et d'Adi Shankara.

Dvaita Vedanta est théiste et il identifie Brahman avec Narayana, ou plus spécifiquement Vishnu, d'une manière similaire au Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Mais il est plus explicitement pluraliste. L'accent mis par Madhva sur la différence entre l'âme et Brahman était si prononcé qu'il enseigna qu'il y avait des différences (1) entre les choses matérielles ; (2) entre les choses matérielles et les âmes ; (3) entre les choses matérielles et Dieu ; (4) entre les âmes ; et (5) entre les âmes et Dieu. Il a également plaidé pour une différence de degrés dans la possession de la connaissance. Il a également préconisé des différences dans la jouissance de la félicité même dans le cas des âmes libérées, une doctrine que l'on ne trouve dans aucun autre système de philosophie indienne.

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (XVIe siècle)

Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fondée par Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 CE), a été propagée par Gaudiya Vaishnava . Historiquement, c'est Chaitanya Mahaprabhu qui a fondé le chant en congrégation des saints noms de Krishna au début du XVIe siècle après être devenu un sannyasi .

Les temps modernes (XIXe siècle – aujourd'hui)

Swaminarayan et Akshar-Purushottam Darshan (19ème siècle)

L' Akshar-Purushottam Darshan , qui est philosophiquement lié au Vishishtadvaita de Ramanuja, a été fondé en 1801 par Swaminarayan (1781-1830 CE), et est aujourd'hui plus particulièrement propagé par BAPS . En raison du travail de commentaire de Bhadreshdas Swami , les enseignements Akshar-Purushottam ont été reconnus comme une école distincte de Vedanta par le Shri Kashi Vidvat Parishad en 2017 et par les membres de la 17e Conférence mondiale sanskrit en 2018. Swami Paramtattvadas décrit les enseignements Akshar-Purushottam. comme « une école de pensée distincte au sein de l'étendue plus large du Vedanta classique », présentant les enseignements d'Akshar-Purushottam comme une septième école du Vedanta.

Néo-Vedanta (XIXe siècle)

Le néo-Vedanta, diversement appelé « modernisme hindou », « néo-hindouisme » et « néo-advaita », est un terme qui désigne de nouvelles interprétations de l' hindouisme qui se sont développées au XIXe siècle, vraisemblablement en réaction à la colonisation britannique. régner. King (2002 , pp. 129-135) écrit que ces notions ont donné aux nationalistes hindous une opportunité de tenter la construction d'une idéologie nationaliste pour aider à unir les hindous pour lutter contre l'oppression coloniale. Les orientalistes occidentaux , dans leur recherche de son "essence", ont tenté de formuler une notion d'"hindouisme" basée sur une interprétation unique du Vedanta comme un corps unifié de praxis religieuse. C'était contrefactuel car, historiquement, l'hindouisme et le Vedanta avaient toujours accepté une diversité de traditions. King (1999 , pp. 133-136) affirme que la théorie néo-védantique de « la tolérance et l'acceptation globales » a été utilisée par les réformateurs hindous, ainsi que les idées d' universalisme et de pérennialisme , pour contester le dogmatisme polémique judéo-chrétien. Missionnaires islamiques contre les hindous.

Les néo-védantins soutenaient que les six écoles orthodoxes de la philosophie hindoue étaient des perspectives sur une seule vérité, toutes valides et complémentaires les unes des autres. Halbfass (2007 , p. 307) considère ces interprétations comme incorporant des idées occidentales dans les systèmes traditionnels, en particulier l' Advaita Vedanta . C'est la forme moderne de l'Advaita Vedanta, déclare King (1999 , p. 135), les néo-védantistes ont englobé les philosophies bouddhistes dans le cadre de la tradition du Vedanta et ont ensuite soutenu que toutes les religions du monde ont la même « position non-dualiste que la philosophia perennis", ignorant les différences à l'intérieur et à l'extérieur de l'hindouisme. Selon Gier (2000 , p. 140), le néo-Vedanta est un Advaita Vedanta qui accepte le réalisme universel :

Ramakrishna, Vivekananda et Aurobindo ont été qualifiés de néo-védantistes (ce dernier l'a appelé Advaita réaliste), une vision du Vedanta qui rejette l'idée des Advaitins selon laquelle le monde est illusoire. Comme Aurobindo l'a exprimé, les philosophes doivent passer de « l'illusionnisme universel » au « réalisme universel », au sens philosophique strict de supposer que le monde est pleinement réel.

Un partisan majeur dans la popularisation de cette interprétation universaliste et pérennialiste de l'Advaita Vedanta était Vivekananda , qui a joué un rôle majeur dans la renaissance de l'hindouisme . Il a également contribué à la propagation de l'Advaita Vedanta en Occident via la Société Vedanta , la branche internationale de l' Ordre Ramakrishna .

Critique du label Néo-Vedanta

Nicholson (2010 , p. 2) écrit que les tentatives d'intégration qui sont devenues connues sous le nom de néo-Vedanta étaient évidentes dès entre le 12ème et le 16ème siècle−

... certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement sous le nom de « six systèmes » ( saddarsana ) de la philosophie hindoue dominante.

Matilal critique le néo-hindouisme comme une bizarrerie développée par les indologues occidentaux inspirés par l'Occident et l'attribue à la perception occidentale erronée de l'hindouisme dans l'Inde moderne. Dans sa critique acerbe de cette école de raisonnement, Matilal (2002 , pp. 403-404) dit :

La vision dite « traditionnelle » est en fait une construction. L'histoire indienne montre que la tradition elle-même était consciente d'elle-même et critique d'elle-même, parfois ouvertement et parfois secrètement. Elle n'a jamais été exempte de tensions internes dues aux inégalités qui persistaient dans une société hiérarchisée, ni sans confrontation et contestation tout au long de son histoire. Ainsi Gandhi, Vivekananda et Tagore n'étaient pas simplement des « greffes de la culture occidentale, produits issus uniquement de la confrontation avec l'Occident. ... Il est plutôt étrange que, bien que le rêve romantique des premiers indologues de découvrir une forme pure (et probablement primitive, selon certains) d'hindouisme (ou de bouddhisme selon le cas) soit maintenant discrédité dans de nombreux milieux ; des concepts comme le néo-hindouisme sont encore présentés comme des idées substantielles ou des outils d'explication sans faille par les historiens « analytiques » occidentaux ainsi que les historiens d'inspiration occidentale de l'Inde.

Influence

Selon Nakamura (2004 , p. 3), l'école Vedanta a eu une influence historique et centrale sur l'hindouisme :

La prédominance de la pensée Vedanta se trouve non seulement dans les écrits philosophiques mais aussi dans diverses formes de littérature ( hindoue ), telles que les épopées, la poésie lyrique, le théâtre, etc. ... les sectes religieuses hindoues, la foi commune de la population indienne, se sont tournées vers la philosophie Vedanta pour les fondements théoriques de leur théologie. L'influence du Vedanta est prédominante dans les littératures sacrées de l'hindouisme, telles que les divers Puranas, Samhitas, Agamas et Tantras...

Frithjof Schuon résume l'influence du Vedanta sur l'hindouisme comme suit :

Le Vedanta contenu dans les Upanishads, puis formulé dans le Brahma Sutra , et enfin commenté et expliqué par Shankara, est une clé inestimable pour découvrir le sens le plus profond de toutes les doctrines religieuses et pour se rendre compte que le Sanatana Dharma pénètre secrètement toutes les formes de spiritualité.

Gavin Flood déclare,

... l'école de théologie la plus influente en Inde a été le Vedanta, exerçant une énorme influence sur toutes les traditions religieuses et devenant l'idéologie centrale de la renaissance hindoue au XIXe siècle. Il est devenu le paradigme philosophique de l'hindouisme « par excellence ».

traditions hindoues

Le Vedanta, adoptant des idées d'autres écoles orthodoxes ( āstika ) , devint l'école la plus importante de l' hindouisme . Les traditions Vedanta ont conduit au développement de nombreuses traditions dans l'hindouisme. Le Sri Vaishnavism du sud et du sud-est de l'Inde est basé sur le Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . Ramananda a dirigé le mouvement Vaishnav Bhakti dans le nord, l'est, le centre et l'ouest de l'Inde. Ce mouvement tire sa base philosophique et théiste du Vishishtadvaita . Un grand nombre de traditions de dévotion Vaishnavism de l'est de l'Inde, de l'Inde du nord (en particulier de la région de Braj), de l'ouest et du centre de l'Inde sont basées sur diverses sous-écoles de Bhedabheda Vedanta. Advaita Vedanta a influencé Krishna Vaishnavism dans l'état du nord-est de l' Assam . L'école Madhva de Vaishnavism trouvée dans le Karnataka côtier est basée sur Dvaita Vedanta.

Āgamas , la littérature classique du shivaïsme , bien qu'indépendante à l'origine, montre l'association et les prémisses du Vedanta. Sur les 92 Āgamas , dix sont destextes( dvaita ), dix-huit ( bhedabheda ) et soixante-quatre ( advaita ) textes. Alors que les Bhairava Shastras sont monistes, les Shiva Shastras sont dualistes. Isaeva (1995 , pp. 134-135) trouve le lien entre l' Advaita Vedanta deGaudapada et le shaivisme du Cachemire évident et naturel. Tirumular , lesavanttamoul Shaiva Siddhanta , crédité de la création du « Vedanta-Siddhanta » (synthèse Advaita Vedanta et Shaiva Siddhanta), a déclaré : « devenir Shiva est le but du Vedanta et du Siddhanta ; tous les autres buts lui sont secondaires et sont vains ».

Le shaktisme , ou les traditions où une déesse est considérée comme identique à Brahman , a également fleuri à partir d'un syncrétisme des prémisses monistes de l' Advaita Vedanta et des prémisses du dualisme de l'école de philosophie hindoue Samkhya-Yoga , parfois appelée Shaktadavaitavada (littéralement, la voie du non-dualisme Shakti ).

Influence sur les penseurs occidentaux

Un échange d'idées a lieu entre le monde occidental et l'Asie depuis la fin du XVIIIe siècle à la suite de la colonisation de certaines parties de l'Asie par les puissances occidentales. Cela a également influencé la religiosité occidentale. La première traduction des Upanishads , publiée en deux parties en 1801 et 1802, a considérablement influencé Arthur Schopenhauer , qui les a appelés la consolation de sa vie. Il a établi des parallèles explicites entre sa philosophie, telle qu'elle est exposée dans The World as Will and Representation , et celle de la philosophie Vedanta telle que décrite dans l'ouvrage de Sir William Jones. Les premières traductions sont également apparues dans d'autres langues européennes. Influencé par les concepts de Brahman (Dieu) et de māyā (illusion) de Śaṅkara , Lucian Blaga a souvent utilisé les concepts marele anonim (le Grand Anonyme) et cenzura transcendentă (la censure transcendantale) dans sa philosophie.

Similitudes avec la philosophie de Spinoza

Le sanskritiste allemand Theodore Goldstücker a été parmi les premiers érudits à remarquer des similitudes entre les conceptions religieuses du Vedanta et celles du philosophe juif néerlandais Baruch Spinoza , écrivant que la pensée de Spinoza était

... une représentation si exacte des idées du Vedanta, que l'on aurait pu soupçonner son fondateur d'avoir emprunté les principes fondamentaux de son système aux hindous, sa biographie ne nous a-t-elle pas convaincu qu'il ignorait totalement leurs doctrines [. ..] en comparant les idées fondamentales des deux, nous n'aurions aucune difficulté à prouver que, si Spinoza avait été hindou, son système marquerait selon toute probabilité une dernière phase de la philosophie Vedanta.

Max Müller a noté les similitudes frappantes entre le Vedanta et le système de Spinoza, en disant :

Le Brahman, tel qu'il est conçu dans les Upanishads et défini par Sankara, est clairement le même que la 'Substantia' de Spinoza."

Helena Blavatsky , fondatrice de la Société théosophique , a également comparé la pensée religieuse de Spinoza au Vedanta, écrivant dans un essai inachevé,

Quant à la Divinité de Spinoza – natura naturans – conçue dans ses attributs simplement et seule ; et la même Divinité – en tant que natura naturata ou telle que conçue dans la série sans fin de modifications ou de corrélations, l'écoulement direct résulte des propriétés de ces attributs, c'est la Divinité Védantique pure et simple.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources imprimées

Sources Web

Lectures complémentaires

Liens externes

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