Védas - Vedas

Védas
Quatre Védas
Quatre Védas
Informations
Religion hindouisme
Langue Sanskrit védique
Période c.  1500 –1200 avant notre ère ( Rig Veda ),
c. 1200-900 avant notre ère ( Yajur Veda , Sama Veda , Atharva Veda )
Versets 20 379 mantras
Les Vedas sont d'anciens textes sanskrits de l'hindouisme. Ci-dessus : Une page de l' Atharvaveda .

Les Vedas ( / v d ə z / , IAST : Veda , sanscrit : वेदः , allumé la 'connaissance') sont un grand nombre de textes religieux originaires de l' Inde ancienne . Composés en sanskrit védique , les textes constituent la couche la plus ancienne de la littérature sanskrite et les écritures les plus anciennes de l' hindouisme .

Il existe quatre Vedas : le Rigveda , le Yajurveda , le Samaveda et l' Atharvaveda . Chaque Veda a quatre subdivisions - les Samhitas ( mantras et bénédictions ), les Aranyakas (texte sur les rituels, les cérémonies, les sacrifices et les sacrifices symboliques), les Brahmanes (commentaires sur les rituels, les cérémonies et les sacrifices) et les Upanishads (textes traitant de la méditation , philosophie et connaissance spirituelle). Certains érudits ajoutent une cinquième catégorie – les Upasanas (culte). Les textes des Upanishads discutent d'idées apparentées aux traditions hétérodoxes sramana .

Les Vedas sont śruti (« ce qui est entendu »), ce qui les distingue des autres textes religieux, appelés smṛti (« ce dont on se souvient »). Les hindous considèrent les Vedas comme des apauruṣeya , ce qui signifie « pas d'un homme, surhumain » et « impersonnel, sans auteur », des révélations de sons et de textes sacrés entendus par les anciens sages après une méditation intense.

Les Vedas ont été transmis oralement depuis le 2e millénaire avant notre ère à l'aide de techniques mnémoniques élaborées . Les mantras, la partie la plus ancienne des Védas, sont récités à l'époque moderne pour leur phonologie plutôt que pour la sémantique, et sont considérés comme des « rythmes primordiaux de création », précédant les formes auxquelles ils se réfèrent. En les récitant, le cosmos se régénère, « en animant et en nourrissant les formes de la création à leur base ».

Les diverses philosophies indiennes et dénominations hindoues ont pris des positions différentes sur les Vedas ; les écoles de philosophie indienne qui reconnaissent l'autorité primordiale des Vedas sont classées comme « orthodoxes » ( āstika ). D'autres traditions śramaṇa , telles que Lokayata , Carvaka , Ajivika , le bouddhisme et le jaïnisme , qui ne considéraient pas les Vedas comme des autorités, sont appelées écoles « hétérodoxes » ou « non orthodoxes » ( nāstika ).

Étymologie et usage

Le mot sanskrit véda "connaissance, sagesse" est dérivé de la racine vid- "connaître". Ceci est reconstruit comme étant dérivé du proto-indo-européenne racine * u̯eid- , ce qui signifie « voir » ou « savoir ».

Le nom vient du proto-indo-européen *u̯eidos , apparenté au grec (ϝ)εἶδος "aspect", "forme" . Cela ne doit pas être confondu avec les homonymes 1ère et 3ème personne du singulier parfait véda , apparenté au grec (ϝ)οἶδα (w)oida "Je sais". Les racines apparentées sont le grec ἰδέα , l'anglais wit , etc., le latin videō « je vois », l'allemand wissen « savoir », etc.

Le terme sanskrit veda comme nom commun signifie "connaissance". Le terme dans certains contextes, comme l'hymne 10.93.11 du Rigveda , signifie "obtenir ou trouver la richesse, la propriété", tandis que dans d'autres il signifie "un bouquet d'herbe ensemble" comme dans un balai ou pour un feu rituel .

Les Vedas sont appelés Maṛai ou Vaymoli dans certaines parties de l'Inde du Sud. Marai signifie littéralement "caché, un secret, un mystère". Mais le Tamil Naan Marai mentionné dans Tholkappiam n'est pas le Sanskrit Vedas. Dans certaines parties de l'Inde du Sud (par exemple les communautés Iyengar ), le mot veda est utilisé dans les écrits tamouls des saints d' Alvar . De tels écrits incluent le Divya Prabandham (alias Tiruvaymoli ).

Textes védiques

Manuscrit du Rigveda en Devanagari

Corpus védique sanskrit

Le terme « textes védiques » est utilisé dans deux sens distincts :

  1. Textes composés en sanskrit védique pendant la période védique ( Inde de l'âge du fer )
  2. Tout texte considéré comme « lié aux Védas » ou un « corollaire des Védas »

Le corpus des textes védiques sanskrits comprend :

  • Les Samhitas (sanskrit saṃhitā , « collection »), sont des collections de textes métriques (« mantras »). Il existe quatre Samhitas « védiques » : le Rig-Veda , le Yajur-Veda , le Sama-Veda et l' Atharva-Veda , dont la plupart sont disponibles en plusieurs recensions ( śākhā ). Dans certains contextes, le terme Veda est utilisé pour désigner uniquement ces Samhitas, la collection de mantras. Il s'agit de la couche la plus ancienne de textes védiques, qui ont été composés entre environ 1500 et 1200 avant notre ère (Rig Veda livre 2-9), et 1200-900 avant notre ère pour les autres Samhitas . Les Samhitas contiennent des invocations à des divinités comme Indra et Agni , "pour obtenir leur bénédiction pour le succès dans les batailles ou pour le bien-être du cln." Le corpus complet de mantras védiques comme recueillis dans Bloomfield de védique Concordance (1907) se compose de quelques 89000 padas ( pieds versifiés ), dont 72000 dans les quatre se produisent Samhitas.
  • Les brahmanes sont des textes en prose qui commentent et expliquent les rituels solennels ainsi que leur signification et de nombreux thèmes connexes. Chacun des Brahmanes est associé à l'un des Samhitas ou à ses recensions. Le plus ancien datait d'environ 900 avant notre ère, tandis que les plus jeunes brahmanes (comme le Shatapatha Brahmana ), étaient terminés vers 700 avant notre ère. Les brahmanes peuvent soit former des textes séparés, soit être partiellement intégrés au texte des Samhitas. Ils peuvent également inclure les Aranyakas et les Upanishads.
  • Les Aranyakas , « textes de nature sauvage » ou « traités forestiers », ont été composés par des personnes qui méditaient dans les bois en reclus et constituent la troisième partie des Védas. Les textes contiennent des discussions et des interprétations de cérémonies, du point de vue ritualiste au point de vue méta-ritualiste symbolique. Il est fréquemment lu dans la littérature secondaire.
  • Anciens Mukhya Upanishads ( Bṛhadāraṇyaka , Chandogya , Kaṭha , Kena , Aitareya et autres), composés entre 800 avant notre ère et la fin de la période védique. Les Upanishads sont en grande partie des œuvres philosophiques, certaines sous forme de dialogue. Ils sont le fondement de la pensée philosophique hindoue et de ses diverses traditions. Du corpus védique, eux seuls sont largement connus, et les idées centrales des Upanishads sont encore influentes dans l'hindouisme.
  • Les textes considérés comme « védiques » au sens de « corollaires des Védas » sont moins clairement définis, et peuvent inclure de nombreux textes post-védiques tels que les Upanishads postérieurs et la littérature Sutra , comme les Shrauta Sutras et les Gryha Sutras , qui sont des smriti les textes. Ensemble, les Vedas et ces Sutras font partie du corpus védique sanskrit.

Alors que la production de Brahmanes et d'Aranyakas a cessé avec la fin de la période védique, des Upanishads supplémentaires ont été composées après la fin de la période védique. Les Brahmanes , les Aranyakas et les Upanishads , entre autres, interprètent et discutent les Samhitas de manière philosophique et métaphorique pour explorer des concepts abstraits tels que l'Absolu ( Brahmane ) et l'âme ou le soi ( Atman ), introduisant la philosophie Vedanta , l'un des les grandes tendances de l' hindouisme ultérieur . Dans d'autres parties, ils montrent l'évolution des idées, comme du sacrifice réel au sacrifice symbolique, et de la spiritualité dans les Upanishads. Cela a inspiré plus tard les savants hindous tels que Adi Shankara pour classer chaque Veda dans le karma-kanda (कर्म खण्ड, action / sacrificielles sections connexes rituel, la Samhitas et Brahmanes ); et jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, sections liées à la connaissance/spiritualité, principalement les Upanishads).

ruti et smriti

Les Vedas sont śruti "ce qui est entendu"), ce qui les distingue des autres textes religieux, qui sont appelés smṛti ("ce dont on se souvient"). Ce système indigène de catégorisation a été adopté par Max Müller et, bien qu'il fasse l'objet de débats, il est encore largement utilisé. Comme l'explique Axel Michaels :

Ces classifications ne sont souvent pas tenables pour des raisons linguistiques et formelles : il n'y a pas qu'un seul recueil à la fois, mais plutôt plusieurs transmis dans des écoles védiques distinctes ; Les upanişads [...] ne sont parfois pas à distinguer des Āraṇyakas [...] ; Les Brāhmaṇas contiennent des strates de langue plus anciennes attribuées aux Saṃhitās ; il existe divers dialectes et traditions locales importantes des écoles védiques. Néanmoins, il est conseillé de s'en tenir à la division adoptée par Max Müller car elle suit la tradition indienne, traduit assez fidèlement la séquence historique et sous-tend les éditions, traductions et monographies actuelles sur la littérature védique."

Paternité

Les hindous considèrent que les Vedas sont apauruṣeya , ce qui signifie « pas d'un homme, surhumain » et « impersonnel, sans auteur ». Les Vedas, pour les théologiens indiens orthodoxes, sont considérés comme des révélations vues par les anciens sages après une méditation intense, et des textes qui ont été plus soigneusement conservés depuis les temps anciens. Dans l'épopée hindoue du Mahabharata , la création des Védas est attribuée à Brahma . Les hymnes védiques eux-mêmes affirment qu'ils ont été habilement créés par les Rishis (sages), après une créativité inspirée, tout comme un charpentier construit un char.

La partie la plus ancienne du Rig Veda Samhita a été composée oralement dans le nord-ouest de l'Inde ( Punjab ) entre c. 1500 et 1200 avant JC, alors que livre 10 du Rig Veda, et l'autre Samhitas ont été composées entre 1200 et 900 avant notre ère plus vers l' est, entre la Yamuna et le Gange, le cœur de Aryavarta et le Royaume Kuru (c 1200 -. C 900. avant notre ère). Les textes "circum-védiques", ainsi que la rédaction des Samhitas, datent de c. 1000-500 avant notre ère.

Selon la tradition, Vyasa est le compilateur des Vedas, qui a organisé les quatre sortes de mantras en quatre Samhitas (Collections).

Chronologie, transmission et interprétation

Chronologie

Les Vedas sont parmi les textes sacrés les plus anciens . La majeure partie du Rigveda Samhita était composée dans la région nord-ouest (Punjab) du sous-continent indien , très probablement entre c. 1500 et 1200 avant JC, bien qu'une approximation plus large de c. 1700-1100 avant JC a également été donné. Les trois autres Samhitas sont considérés comme datant de l'époque du royaume Kuru , environ c. 1200-900 avant notre ère. Les textes "circum-védiques", ainsi que la rédaction des Samhitas, datent de c. 1000-500 avant notre ère, résultant en une période védique , couvrant le milieu du 2ème au milieu du 1er millénaire avant notre ère, ou l' âge du bronze tardif et l' âge du fer . La période védique n'atteint son apogée qu'après la composition des textes des mantras, avec l'établissement des différentes shakhas dans tout le nord de l'Inde qui annotaient les samhitas des mantras avec des discussions brahmanes sur leur signification, et atteint sa fin à l'ère de Bouddha et Panini et la montée des Mahajanapadas (archéologiquement, Northern Black Polished Ware ). Michael Witzel donne un laps de temps de c. 1500 à c. 500-400 avant notre ère. Witzel fait une référence particulière au matériel Mitanni du Proche-Orient du 14ème siècle avant notre ère, le seul enregistrement épigraphique de l'Indo-aryen contemporain de la période Rigvédique. Il donne 150 avant notre ère ( Patañjali ) comme terminus ante quem pour toute la littérature védique sanskrite, et 1200 avant notre ère (le début de l' âge du fer ) comme terminus post quem pour l'Atharvaveda.

Transmission

Les Védas se sont transmis oralement depuis leur composition à l' époque védique pendant plusieurs millénaires. La transmission autoritaire des Védas se fait par une tradition orale dans un sampradaya de père en fils ou de maître ( gourou ) à élève ( shishya ), censée être initiée par les rishis védiques qui ont entendu les sons primordiaux . Seule cette tradition, incarnée par un enseignant vivant, peut enseigner la prononciation correcte des sons et expliquer les significations cachées, d'une manière que le « manuscrit mort et enseveli » ne peut pas faire. Comme le déclare Leela Prasad, "Selon Shankara , la "tradition correcte" ( sampradaya ) a autant d'autorité que le Shastra écrit", expliquant que la tradition "porte l'autorité de clarifier et de fournir une direction dans l'application de la connaissance".

L'accent dans cette transmission est mis sur "l'articulation et la prononciation correctes des sons védiques", comme le prescrit le Shiksha , le Vedanga (étude védique) du son tel qu'il est prononcé dans une récitation védique, maîtrisant les textes "littéralement en avant et en arrière dans pleinement mode acoustique." Houben et Rath notent que la tradition textuelle védique ne peut pas simplement être qualifiée d'orale, « puisqu'elle dépend aussi de manière significative d'une culture de la mémoire ». Les Védas ont été préservés avec précision à l'aide de techniques mnémoniques élaborées , telles que la mémorisation des textes dans onze modes différents de récitation ( pathas ), en utilisant l'alphabet comme dispositif mnémotechnique , « en faisant correspondre les mouvements physiques (comme hocher la tête) avec des sons et chants en groupe" et visualiser les sons à l'aide de mudras (signes de la main). Cela a fourni une confirmation visuelle supplémentaire, ainsi qu'un moyen alternatif pour vérifier l'intégrité de la lecture par le public, en plus des moyens sonores. Houben et Rath notent qu'une forte « culture de la mémoire » existait dans l'Inde ancienne lorsque les textes étaient transmis oralement, avant l'avènement de l'écriture au début du premier millénaire de notre ère. Selon Staal , critiquant l' hypothèse de Goody- Watt « selon laquelle l'alphabétisation est plus fiable que l'oralité », cette tradition de transmission orale « est étroitement liée aux formes indiennes de la science », et « de loin la plus remarquable » que la relativement récente tradition de transmission écrite.

Alors que selon Mookerji comprendre le sens ( vedarthajnana ou artha - bodha ) des mots des Védas faisait partie de l' apprentissage védique , Holdrege et d' autres indologues ont noté que dans la transmission des Samhitas l' accent est mis sur la phonologie des sons ( śabda ) et non sur le sens ( artha ) des mantras. Déjà à la fin de la période védique, leur sens original était devenu obscur pour les "gens ordinaires", et les niruktas , recueils étymologiques, ont été développés pour préserver et clarifier le sens original de nombreux mots sanskrits. Selon Staal, tel que référencé par Holdrege, bien que les mantras puissent avoir une signification discursive, lorsque les mantras sont récités dans les rituels védiques « ils sont désengagés de leur contexte d'origine et sont employés de manières qui n'ont que peu ou rien à voir avec leur signification. ." Les mots des mantras sont « eux-mêmes sacrés » et « ne constituent pas des énoncés linguistiques ». Au lieu de cela, comme le note Klostermaier, dans leur application dans les rituels védiques, ils deviennent des sons magiques , « signifie une fin ». Holdrege note qu'il y a peu de commentaires sur le sens des mantras, contrairement au nombre de commentaires sur les Brahmanes et les Upanishads, mais déclare que le manque d'accent mis sur le « sens discursif n'implique pas nécessairement qu'ils n'ont pas de sens ». Dans la perspective brahmanique, les sons ont leur propre sens, les mantras sont considérés comme des « rythmes primordiaux de création », précédant les formes auxquelles ils se réfèrent. En les récitant, le cosmos se régénère, « en animant et en nourrissant les formes de la création à leur base. Tant que la pureté des sons est préservée, la récitation des mantras sera efficace, que leur sens discursif soit ou non compris par êtres humains." Frazier note en outre que « les textes védiques ultérieurs cherchaient à mieux comprendre les raisons pour lesquelles les rituels fonctionnaient », ce qui indique que les communautés brahmanes considéraient l'étude comme un « processus de compréhension ».

Une tradition littéraire est traçable à l'époque post-védique, après la montée du bouddhisme dans la période Maurya , peut-être plus tôt dans la recension Kanva du Yajurveda vers le 1er siècle avant notre ère; cependant la tradition orale de transmission est restée active. Jack Goody a plaidé en faveur d'une tradition littéraire antérieure, concluant que les Vedas portent les caractéristiques d'une culture alphabétisée ainsi que d'une transmission orale, mais les opinions de Goody ont été fortement critiquées par Falk, Lopez Jr. et Staal, bien qu'ils aient également trouvé un certain soutien.

Les Vedas n'ont été écrits qu'après 500 avant notre ère, mais seuls les textes transmis oralement sont considérés comme faisant autorité, étant donné l'accent mis sur la prononciation exacte des sons. Witzel suggère que les tentatives d'écrire les textes védiques vers la fin du 1er millénaire avant notre ère ont échoué, entraînant des règles smriti interdisant explicitement l'écriture des Védas. En raison de la nature éphémère du matériel manuscrit (écorce de bouleau ou feuilles de palmier), les manuscrits survivants dépassent rarement l'âge de quelques centaines d'années. L' Université Sampurnanand Sanskrit possède un manuscrit Rigveda du 14ème siècle; cependant, il existe un certain nombre de manuscrits véda plus anciens au Népal qui datent du XIe siècle.

Apprentissage védique

Les Vedas, les rituels védiques et ses sciences auxiliaires appelées les Vedangas , faisaient partie du programme d'études dans les anciennes universités telles que Taxila , Nalanda et Vikramashila . Selon Deshpande, « la tradition des grammairiens sanskrits a également contribué de manière significative à la préservation et à l'interprétation des textes védiques ». Yāska (4e siècle avant notre ère) a écrit le Nirukta , qui reflète les préoccupations concernant la perte de sens des mantras, tandis que Pāṇinis (4e siècle avant notre ère) Aṣṭādhyāyī est le texte le plus important des traditions Vyākaraṇa. L' érudit Mimamsa Sayanas (XIVe siècle de notre ère) major Vedartha Prakasha est un commentaire rare sur les Védas, auquel se réfèrent également les érudits contemporains.

Yaska et Sayana, reflétant une compréhension ancienne, déclarent que le Veda peut être interprété de trois manières, donnant « la vérité sur les dieux , le dharma et parabrahman ». Le pūrva-kāņda (ou karma-kanda ), la partie des Védas traitant du rituel, donne la connaissance du dharma , "qui nous apporte satisfaction". L' uttara-kanda (ou jnana-kanda ), la partie du Veda traitant de la connaissance de l'absolu, donne la connaissance de Parabrahma , "qui satisfait tous nos désirs". Selon Holdrege, pour les interprètes du karma-kandha, les Védas doivent être « inscrits dans l'esprit et le cœur des hommes » par la mémorisation et la récitation, tandis que pour les interprètes du jnana-kanda et de la méditation, les Védas expriment une réalité transcendantale qui peut être approché par des moyens mystiques.

Holdrege note que dans l'apprentissage védique « la priorité a été donnée à la récitation sur l'interprétation » des Samhitas. Galewicz déclare que Sayana, un érudit Mimamsa , « pense au Veda comme quelque chose à former et à maîtriser pour être mis en pratique rituelle », remarquant que « ce n'est pas le sens des mantras qui est le plus essentiel [...] mais plutôt la maîtrise parfaite de leur forme sonore." Selon Galewicz, Sayana considérait le but ( artha ) du Veda comme « l' artha de l'accomplissement du sacrifice », donnant la priorité au Yajurveda . Pour Sayana, le fait que les mantras aient un sens dépend du contexte de leur utilisation pratique. Cette conception du Veda, en tant que répertoire à maîtriser et à interpréter, prend le pas sur le sens interne ou « message autonome des hymnes ». La plupart des rituels Śrauta ne sont pas pratiqués à l'époque moderne, et ceux qui le sont sont rares.

Mookerji note que le Rigveda et le commentaire de Sayana contiennent des passages critiquant la simple récitation infructueuse des Ŗik (mots) sans comprendre leur signification intérieure ou leur essence, la connaissance du dharma et de Parabrahman . Mookerji conclut que dans l'éducation rigvédique des mantras « la contemplation et la compréhension de leur signification étaient considérées comme plus importantes et vitales pour l'éducation que leur simple répétition mécanique et leur prononciation correcte ». Mookerji se réfère à Sayana en déclarant que « la maîtrise des textes, akshara-praptī , est suivie d' artha - bodha , la perception de leur sens ». Mookerji explique que la connaissance védique a d'abord été perçue par les rishis et les munis . Seul le langage parfait des Védas, contrairement au langage ordinaire, peut révéler ces vérités, qui ont été conservées en les mémorisant. Selon Mookerji, alors que ces vérités sont communiquées à l'étudiant par les textes mémorisés, « la réalisation de la Vérité » et la connaissance du paramatman telle qu'elle est révélée aux rishis est le véritable objectif de l'apprentissage védique, et non la simple récitation de textes. La connaissance suprême de l'Absolu, para Brahman - jnana , la connaissance de rta et satya , peut être obtenue en faisant vœu de silence et d'obéissance, retenue des sens, dhyana , la pratique des tapas (austérités), et en discutant du Vedanta .

Écoles ou recensions védiques

Les quatre Vedas ont été transmis dans divers śākhā s (branches, écoles). Chaque école représentait probablement une ancienne communauté d'une région ou d'un royaume particulier. Chaque école a suivi son propre canon. Plusieurs recensions sont connues pour chacun des Védas. Ainsi, déclare Witzel ainsi que Renou, au 2ème millénaire avant notre ère, il n'y avait probablement pas de canon d'un texte védique largement accepté, pas d'« Écritures » védiques, mais seulement un canon de divers textes acceptés par chaque école. Certains de ces textes ont survécu, la plupart perdus ou encore introuvables. Le Rigveda qui survit aux temps modernes, par exemple, se trouve dans une seule école extrêmement bien conservée d'Śåkalya, d'une région appelée Videha , dans le nord moderne du Bihar , au sud du Népal . Le canon védique dans son intégralité se compose de textes de toutes les différentes écoles védiques prises ensemble.

Chacun des quatre Védas était partagé par les nombreuses écoles, mais révisé, interpolé et adapté localement, pendant et après la période védique, donnant lieu à diverses recensions du texte. Certains textes ont été révisés à l'ère moderne, soulevant un débat important sur des parties du texte qui auraient été corrompues à une date ultérieure. Les Vedas ont chacun un Index ou Anukramani , le principal ouvrage de ce genre étant l'Index général ou Sarvānukramaṇī .

Une énergie prodigieuse a été dépensée par l'ancienne culture indienne pour faire en sorte que ces textes soient transmis de génération en génération avec une fidélité démesurée. Par exemple, la mémorisation des Vedas sacrés comprenait jusqu'à onze formes de récitation du même texte. Les textes ont ensuite été « relus » en comparant les différentes versions récitées. Les formes de récitation comprenaient le jaṭā-pāṭha (littéralement "récitation en maille") dans laquelle deux mots adjacents dans le texte étaient d'abord récités dans leur ordre d'origine, puis répétés dans l'ordre inverse et enfin répétés dans l'ordre d'origine. L'efficacité de ces méthodes est attestée par la préservation du plus ancien texte religieux indien, le Rigveda , tel que rédigé en un seul texte pendant la période brahmane , sans aucune variante de lecture au sein de cette école.

Les Vedas ont été transmis oralement par mémorisation pendant de nombreuses générations et ont été écrits pour la première fois vers 1200 avant notre ère. Cependant, toutes les éditions imprimées des Vedas qui survivent dans les temps modernes sont probablement la version existant vers le 16ème siècle après JC.

Quatre Védas

La division canonique des Védas est quadruple ( turīya ) à savoir,

  1. Rigveda (RV)
  2. Yajurveda (YV, avec la division principale TS vs VS )
  3. Samaveda (SV)
  4. Atharvaveda (AV)

Parmi celles-ci, les trois premières constituaient la principale division originelle, également appelée « trayī vidyā » ; c'est-à-dire « la triple science » de la récitation d'hymnes (Rigveda), de sacrifices (Yajurveda) et de chants (Samaveda). Le Rig Veda a très probablement été composé entre c. 1500 et 1200. Witzel note que c'est la période védique elle-même, où les listes naissantes divisent les textes védiques en trois (trayī) ou quatre branches : Rig, Yajur, Sama et Atharva.

Chaque Veda a été sous- classé en quatre types de textes majeurs - les Samhitas (mantras et bénédictions), les Aranyakas (texte sur les rituels, les cérémonies telles que les rites de passage du nouveau-né, la majorité, les mariages, la retraite et la crémation, les sacrifices et les sacrifices symboliques) , les Brahmanes (commentaires sur les rituels, les cérémonies et les sacrifices), et les Upanishads (texte discutant de la méditation, de la philosophie et de la connaissance spirituelle). Les Upasanas (courtes sections liées au culte rituel) sont considérées par certains érudits comme la cinquième partie. Witzel note que les rituels, rites et cérémonies décrits dans ces textes anciens reconstruisent dans une large mesure les rituels de mariage indo-européens observés dans une région couvrant le sous-continent indien, la Perse et la zone européenne, et quelques détails plus importants se trouvent à l'époque védique. textes tels que les Grhya Sūtras.

Une seule version du Rigveda est connue pour avoir survécu à l'ère moderne. Plusieurs versions différentes du Sama Veda et de l'Atharva Veda sont connues, et de nombreuses versions différentes du Yajur Veda ont été trouvées dans différentes parties de l'Asie du Sud.

Les textes des Upanishads discutent d'idées apparentées aux traditions hétérodoxes sramana .

Rigveda

Nasadiya Sukta (Hymne de non-éternité) :

Qui sait vraiment ?
Qui peut ici le proclamer ?
D'où, d'où est sortie cette création ?
Les dieux sont venus plus tard, après la création de cet univers.

Qui sait donc d'où il est né ?
Si la volonté de Dieu l'a créé, ou s'il était muet ;
Seul celui qui en est le surveillant au plus haut des cieux le sait,
lui seul sait, ou peut-être il ne sait pas.

Rig Veda 10.129.6-7

Le Rigveda Samhita est le plus ancien texte indien existant . Il s'agit d'une collection de 1 028 hymnes védiques sanskrits et de 10 600 versets au total, organisés en dix livres (sanskrit : mandalas ). Les hymnes sont dédiés aux divinités rigvédiques .

Les livres ont été composés par des poètes de différents groupes sacerdotaux sur une période de plusieurs siècles entre c. 1500 et 1200 avant JC, (le début de la période védique ) dans la région du Pendjab ( Sapta Sindhu ) du sous-continent indien du nord - ouest . Selon Michael Witzel, la codification initiale du Rigveda a eu lieu à la fin de la période Rigveda vers ca. 1200 avant notre ère, au début du royaume Kuru .

Le Rigveda est structuré sur la base de principes clairs. Le Veda commence par un petit livre adressé à Agni, Indra, Soma et d'autres dieux, tous organisés selon le nombre total décroissant d'hymnes dans chaque collection de divinités ; pour chaque série de divinités, les hymnes progressent des plus longs aux plus courts, mais le nombre d'hymnes par livre augmente. Enfin, le mètre aussi est systématiquement arrangé de jagati et tristubh à anustubh et gayatri au fur et à mesure que le texte avance.

Les rituels sont devenus de plus en plus complexes au fil du temps, et l'association du roi avec eux a renforcé à la fois la position des brahmanes et des rois. Les rituels Rajasuya , accomplis avec le couronnement d'un roi, « mettent en branle [...] les régénérations cycliques de l'univers ». En termes de substance, la nature des hymnes passe de l'éloge des divinités dans les premiers livres à Nasadiya Sukta avec des questions telles que « quelle est l'origine de l'univers ?, est-ce que même les dieux connaissent la réponse ? », la vertu de Dāna (charité ) dans la société, et d'autres questions métaphysiques dans ses hymnes.

Il existe des similitudes entre la mythologie, les rituels et la linguistique du Rigveda et ceux trouvés dans les anciennes régions de l'Asie centrale, de l'Iran et de l'Hindukush (Afghanistan).

Samaveda

Le Samaveda Samhita se compose de 1549 strophes, tirées presque entièrement (à l'exception de 75 mantras) du Rigveda. Alors que ses premières parties sont censées dater de la période Rigvedic, la compilation existante date de la période post-Rigvedic Mantra du sanskrit védique , entre c. 1200 et 1000 avant notre ère ou "un peu plus tard", à peu près contemporain de l' Atharvaveda et du Yajurveda .

Le Samaveda samhita a deux parties principales. La première partie comprend quatre recueils de mélodies (gāna, गान) et la deuxième partie trois « livres » de vers (ārcika, आर्चिक). Une mélodie dans les recueils de chansons correspond à un verset dans les livres arcika . Tout comme dans le Rigveda, les premières sections de Samaveda commencent généralement par des hymnes à Agni et Indra, mais passent à l'abstrait. Leurs compteurs se déplacent également dans un ordre décroissant. Les chants des dernières sections du Samaveda ont le moins d'écart par rapport aux hymnes dérivés du Rigveda.

Dans le Samaveda, certains des versets rigvédiques sont répétés. Y compris les répétitions, il y a un total de 1875 versets numérotés dans la recension Samaveda traduite par Griffith. Deux recensions majeures ont survécu, le Kauthuma/Ranayaniya et le Jaiminiya. Son but était liturgique, et ils étaient le répertoire des prêtres udgātṛ ou "chanteurs".

Yajurvéda

Le Yajurveda Samhita se compose de mantras en prose. C'est une compilation de formules d'offrandes rituelles qui ont été dites par un prêtre pendant qu'un individu effectuait des actions rituelles telles que celles avant le feu du Yajna . Le texte de base du Yajurveda se situe dans la période classique du Mantra du Sanskrit védique à la fin du 2ème millénaire avant notre ère - plus jeune que le Rigveda , et à peu près contemporain de l' Atharvaveda , du Rigvedic Khilani et du Sāmaveda . Witzel date les hymnes Yajurveda au début de l' âge du fer indien , après c. 1200 et avant 800 avant notre ère. correspondant au début du royaume de Kuru .

Une page du Taittiriya Samhita , une couche de texte dans le Yajurveda

La couche la plus ancienne et la plus ancienne de Yajurveda samhita comprend environ 1 875 versets, qui sont distincts mais qui sont empruntés et construits sur la base des versets du Rigveda . Contrairement au Samaveda qui est presque entièrement basé sur les mantras Rigveda et structuré comme des chansons, les samhitas Yajurveda sont en prose, et ils sont différents linguistiquement des textes védiques antérieurs. Le Yajur Veda a été la principale source d'informations sur les sacrifices à l'époque védique et les rituels associés.

Il y a deux grands groupes de textes dans ce Veda : le "Noir" ( Krishna ) et le "Blanc" ( Shukla ). Le terme "noir" implique "la collection hétéroclite et non arrangée" de versets en Yajurveda, contrairement au Yajurveda "blanc" (bien arrangé). Le Yajurveda Blanc sépare le Samhita de son Brahmana (le Shatapatha Brahmana ), le Black Yajurveda entremêle le Samhita avec le commentaire du Brahmana. Du Yajurveda noir, des textes de quatre grandes écoles ont survécu (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), tandis que du Yajurveda blanc, deux (Kanva et Madhyandina). La couche la plus récente du texte Yajurveda n'est pas liée aux rituels ni au sacrifice, elle comprend la plus grande collection d'Upanishads primaires, influentes dans diverses écoles de philosophie hindoue .

Atharvaveda

Le Artharvaveda Samhita est le texte « appartenant aux Atharvan et Angiras poètes. Il a environ 760 hymnes, et environ 160 des hymnes sont en commun avec le Rigveda. La plupart des versets sont métriques, mais certaines sections sont en prose. Deux versions différentes du texte - le Paippalāda et le Śaunakīya - ont survécu jusqu'aux temps modernes. L'Atharvaveda n'était pas considéré comme un Veda à l'ère védique et a été accepté comme un Veda à la fin du 1er millénaire avant notre ère. Il a été compilé en dernier, probablement vers 900 avant notre ère, bien que certains de ses documents puissent remonter à l'époque du Rigveda, ou plus tôt.

L'Atharvaveda est parfois appelé le « Veda des formules magiques », une épithète déclarée incorrecte par d'autres savants. La couche Samhita du texte représente probablement une tradition en développement du 2e millénaire avant notre ère de rites magico-religieux pour traiter l'anxiété superstitieuse, des sorts pour éliminer les maladies censées être causées par des démons et des potions dérivées d'herbes et de la nature comme médicaments. Le texte, déclare Kenneth Zysk, est l'un des plus anciens témoignages des pratiques évolutives de la médecine religieuse et révèle les « premières formes de guérison populaire de l'antiquité indo-européenne ». De nombreux livres de l'Atharvaveda Samhita sont consacrés à des rituels sans magie, tels que les spéculations philosophiques et la théosophie .

L'Atharva veda a été une source principale d'informations sur la culture védique, les coutumes et les croyances, les aspirations et les frustrations de la vie védique quotidienne, ainsi que celles associées aux rois et à la gouvernance. Le texte comprend également des hymnes traitant des deux principaux rituels de passage – le mariage et la crémation . L'Atharva Veda consacre également une partie importante du texte demandant le sens d'un rituel.

Textes védiques intégrés

Les manuscrits des Vedas sont en sanskrit, mais dans de nombreuses écritures régionales en plus du Devanagari . En haut : écriture Grantha (Tamil Nadu), en bas : écriture malayalam (Kerala).

Brahmanes

Les Brahmanes sont des commentaires, des explications sur les méthodes appropriées et la signification des rituels védiques Samhita dans les quatre Védas. Ils intègrent également des mythes, des légendes et, dans certains cas, la philosophie. Chaque shakha (école) védique régionale a son propre manuel d'utilisation, semblable à un texte brahmane, dont la plupart ont été perdus. Au total, 19 textes brahmanes ont survécu jusqu'aux temps modernes : deux associés au Rigveda , six au Yajurveda , dix au Samaveda et un à l' Atharvaveda . Le plus ancien datait d'environ 900 avant notre ère, tandis que les plus jeunes brahmanes (comme le Shatapatha Brahmana ), étaient terminés vers 700 avant notre ère. Selon Jan Gonda , la codification finale des Brahmanes a eu lieu à l'époque pré-bouddhique (environ 600 avant notre ère).

La substance du texte Brahmana varie avec chaque Veda. Par exemple, le premier chapitre du Chandogya Brahmana, l'un des plus anciens brahmanes, comprend huit suktas rituels (hymnes) pour la cérémonie du mariage et les rituels à la naissance d'un enfant. Le premier hymne est une récitation qui accompagne l'offrande de Yajna à Agni (feu) à l'occasion d'un mariage, et l'hymne prie pour la prospérité du couple qui se marie. Le deuxième hymne souhaite une longue vie, de bons parents et une nombreuse progéniture. Le troisième hymne est un engagement de mariage mutuel, entre les mariés, par lequel les deux se lient l'un à l'autre. Du sixième au dernier hymne du premier chapitre de Chandogya Brahmana sont des célébrations rituelles de la naissance d'un enfant et des vœux de santé, de richesse et de prospérité avec une profusion de vaches et d' artha . Cependant, ces versets sont des expositions incomplètes et leur contexte complet n'émerge qu'avec la couche de texte Samhita.

Aranyakas et Upanishads

La couche Aranyakas des Vedas comprend des rituels, des discussions sur des méta-rituels symboliques, ainsi que des spéculations philosophiques.

Les aranyakas , cependant, ne sont ni homogènes ni dans leur contenu ni dans leur structure. Ils sont un mélange d'instructions et d'idées, et certains contiennent des chapitres d'Upanishads. Deux théories ont été proposées sur l'origine du mot Aranyakas . Une théorie soutient que ces textes étaient destinés à être étudiés dans une forêt, tandis que l'autre soutient que le nom vient de ceux-ci étant les manuels d'interprétation allégorique des sacrifices, pour ceux à Vanaprastha (retraité, habitant la forêt) étape de leur vie, selon le système historique Ashrama basé sur l'âge de la vie humaine.

Les Upanishads reflètent la dernière couche composée de textes dans les Védas. Ils sont communément appelés Vedānta , diversement interprétés pour signifier soit les « derniers chapitres, parties des Vedas » ou « l'objet, le but le plus élevé des Vedas ». La préoccupation centrale des Upanishads sont les connexions « entre des parties de l'organisme humain et les réalités cosmiques ». Les Upanishads ont l'intention de créer une hiérarchie de réalités connectées et dépendantes, évoquant un sentiment d'unité des "éléments séparés du monde et de l'expérience humaine [les comprimant] en une seule forme". Les concepts de Brahman , la Réalité Ultime d'où tout surgit, et tman , l'essence de l'individu, sont des idées centrales dans les Upanishads , et connaître la correspondance entre Ātman et Brahman comme "le principe fondamental qui façonne le monde" permet la création d'une vision intégrative de l'ensemble. Les Upanishads sont le fondement de la pensée philosophique hindoue et de ses diverses traditions, et du corpus védique, eux seuls sont largement connus, et les idées centrales des Upanishads ont influencé les diverses traditions de l'hindouisme.

Les Aranyakas sont parfois identifiés comme karma-kanda (section ritualiste), tandis que les Upanishads sont identifiés comme jnana-kanda (section spiritualité). Dans une classification alternative, la première partie des Vedas est appelée Samhitas et le commentaire est appelé les Brahmanes qui, ensemble, sont identifiés comme le karma-kanda cérémoniel , tandis que les Aranyakas et les Upanishads sont appelés les jnana-kanda .

Littérature post-védique

Védanga

Les Vedangas se sont développés vers la fin de la période védique, vers ou après le milieu du 1er millénaire avant notre ère. Ces champs auxiliaires des études védiques ont émergé parce que la langue des Védas, composée des siècles plus tôt, est devenue trop archaïque pour les gens de cette époque. Les Vedangas étaient des sciences qui visaient à aider à comprendre et à interpréter les Vedas qui avaient été composés plusieurs siècles plus tôt.

Les six sujets du Vedanga sont la phonétique ( Śikṣā ), la métrique poétique ( Chandas ), la grammaire ( Vyākaraṇa ), l'étymologie et la linguistique ( Nirukta ), les rituels et les rites de passage ( Kalpa ), le chronométrage et l'astronomie ( Jyotiṣa ).

Les Vedangas se sont développés en tant qu'études auxiliaires pour les Védas, mais ses connaissances sur les mètres, la structure du son et du langage, la grammaire, l'analyse linguistique et d'autres sujets ont influencé les études post-védiques, les arts, la culture et diverses écoles de philosophie hindoue . Les études du Kalpa Vedanga, par exemple, ont donné naissance aux Dharma-sutras, qui se sont ensuite développés en Dharma-shastras.

Parisiste

Pariśiṣṭa « supplément, annexe » est le terme appliqué à divers travaux annexes delittérature védique,traitent principalement avecdétails du rituel et élaborations des textes logiquement et chronologiquement avant eux: le Samhitas , Brahmanes , Aranyakas et soutras . Naturellement classées avec les Veda auxquels chacun appartient, des oeuvres Parisistas existent pour chacun des quatre Veda. Cependant, seule la littérature associée à l' Atharvaveda est abondante.

  • Le Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa est un texte très tardif associé au canon du Rigveda .
  • Le Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa est un court texte métrique de deux chapitres, avec respectivement 113 et 95 versets.
  • Les Kātiya Pariśiṣṭas , attribués à Kātyāyana , se composent de 18 œuvres énumérées de manière auto-référentielle dans le cinquième de la série (le Caraṇavyūha ) et le Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa .
  • Le Kṛṣṇa Yajurveda a 3 parisistas Le Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa , qui se trouve également comme deuxième praśna du Satyasāḍha Śrauta Sūtra ', le Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • Pour l'Atharvaveda, il y a 79 œuvres, rassemblées en 72 parisistas aux noms distincts.

Upaveda

Le terme upaveda ("connaissances appliquées") est utilisé dans la littérature traditionnelle pour désigner les sujets de certains travaux techniques. Les listes des sujets inclus dans cette classe diffèrent selon les sources. Le Charanavyuha mentionne quatre Upavedas :

"Cinquième" et autres Védas

Certains textes post-védiques, dont le Mahabharata , le Natyasastra et certains Puranas , se désignent eux-mêmes comme le « cinquième Veda ». La première référence à un tel « cinquième Veda » se trouve dans le Chandogya Upanishad dans l'hymne 7.1.2.

Que le théâtre et la danse (Nātya, नाट्य) soient la cinquième écriture védique. Combiné à une histoire épique, tendant à la vertu, à la richesse, à la joie et à la liberté spirituelle, il doit contenir la signification de chaque écriture et transmettre chaque art. Ainsi, de tous les Vedas, Brahma a encadré le Nātya Veda. Du Rig Veda il tira les paroles, du Sama Veda la mélodie, du geste Yajur Veda et de l'Atharva Veda le sentiment.

—  Premier chapitre de Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana

" Divya Prabandha ", par exemple Tiruvaymoli, est un terme pour les textes canoniques tamouls considérés comme Vernacular Veda par certains hindous du sud de l'Inde.

D'autres textes tels que la Bhagavad Gita ou les Vedanta Sutras sont considérés comme shruti ou « védiques » par certaines dénominations hindoues, mais pas universellement au sein de l'hindouisme. Le mouvement Bhakti et Gaudiya Vaishnavism en particulier ont étendu le terme veda pour inclure les épopées sanskrites et les textes de dévotion Vaishnavite tels que le Pancaratra .

Puranas

Les Puranas sont un vaste genre de littérature indienne encyclopédique sur un large éventail de sujets, en particulier les mythes, les légendes et autres traditions traditionnelles. Plusieurs de ces textes portent le nom de grandes divinités hindoues telles que Vishnu, Shiva et Devi. Il y a 18 Maha Puranas (Grands Puranas) et 18 Upa Puranas (Puranas Mineurs), avec plus de 400 000 versets.

Les Puranas ont été influents dans la culture hindoue . Ils sont considérés comme Vaidika (congruents avec la littérature védique). Le Bhagavata Purana a été l'un des textes les plus célèbres et les plus populaires du genre puranique et est de teneur non dualiste . La littérature puranique s'est tissée avec le mouvement Bhakti en Inde, et les érudits Dvaita et Advaita ont commenté les thèmes sous-jacents du Vedanta dans les Maha Puranas .

Autorité des Védas

Les diverses dénominations hindoues et philosophies indiennes ont pris des positions différentes sur l'autorité des Vedas. Les écoles de philosophie indienne qui reconnaissent l'autorité des Védas sont classées comme « orthodoxes » ( āstika ). D'autres traditions śramaṇa , telles que Lokayata , Carvaka , Ajivika , le bouddhisme et le jaïnisme , qui ne considéraient pas les Vedas comme des autorités, sont appelées écoles « hétérodoxes » ou « non orthodoxes » ( nāstika ).

Bien que de nombreux hindous religieux reconnaissent implicitement l'autorité des Vedas, cette reconnaissance n'est souvent « qu'une déclaration selon laquelle quelqu'un se considère [ou elle-même] comme hindou », et le contenu du texte." Certains hindous contestent l'autorité des Védas, reconnaissant ainsi implicitement son importance dans l'histoire de l'hindouisme, déclare Lipner.

Le mouvement de réforme hindou comme Arya Samaj et Brahmo Samaj a accepté l'autorité des Vedas, tandis que l'autorité des Vedas a été rejetée par les modernistes hindous comme Debendranath Tagore et Keshub Chandra Sen ; et aussi par des réformateurs sociaux comme BR Ambedkar .

Indologie occidentale

L'étude du sanskrit en Occident a commencé au 17ème siècle. Au début du XIXe siècle, Arthur Schopenhauer a attiré l'attention sur les textes védiques, en particulier les Upanishads. L'importance du sanskrit védique pour les études indo-européennes a également été reconnue au début du XIXe siècle. Des traductions en anglais des Samhitas ont été publiées à la fin du XIXe siècle, dans la série des Livres sacrés de l'Est éditée par Müller entre 1879 et 1910. Ralph TH Griffith a également présenté des traductions en anglais des quatre Samhitas, publiées de 1889 à 1899.

Manuscrits Rigveda ont été sélectionnés pour l' inscription à l' UNESCO de la Mémoire du monde Registre en 2007.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Lectures complémentaires

Aperçus
  • Gonda, J. (1975), Littérature védique : Saṃhitās et Brāhmaṇas , 1 , Veda et Upanishads, Wiesnaden : Harrassowitz : Une histoire de la littérature indienne, ISBN 978-3-447-01603-2.
  • Santucci, JA (1976), " An Outline of Vedic Literature ", Scholars Press pour l'American Academy of Religion.
  • Shrava, S. (1977), Une histoire complète de la littérature védique - Brahmana et Aranyaka Works , Pranava Prakashan.
  • A Vedic Concordance , (un index alphabétique de chaque ligne, chaque strophe des Védas publiés avant 1906), Harvard University : Maurice BloomfieldMaint CS1 : autres ( lien ) .
  • Les Védas sur Sacred-texts.com , Textes Sacrés.
Concordances
Actes de la conférence
Journaux

Liens externes