Walter Terence Stace - Walter Terence Stace

Walter Terence Stace
Né	( 1886-11-17 )17 novembre 1886 Londres, Royaume-Uni
Décédés	2 août 1967 (1967-08-02)(80 ans) Laguna Beach, Californie , États-Unis
Occupation	Philosophe, universitaire, fonctionnaire
mère nourricière	Trinity College Dublin
Matière	Philosophie du mysticisme
Œuvres remarquables	Mystique et philosophie (1960)

Walter Terence Stace (17 novembre 1886 - 2 août 1967) était un fonctionnaire britannique, éducateur, philosophe public et épistémologue , qui a écrit sur Hegel , le mysticisme et le relativisme moral . Il a travaillé avec la fonction publique de Ceylan de 1910 à 1932, et de 1932 à 1955, il a été employé par l'Université de Princeton au département de philosophie. Il est surtout connu pour ses travaux sur la philosophie du mysticisme et pour des livres comme Mysticism and Philosophy (1960) et Teachings of the Mystics.(1960). Ces travaux ont été influents dans l'étude du mysticisme, mais ils ont également été sévèrement critiqués pour leur manque de rigueur méthodologique et leurs présupposés pérennialistes.

Première vie et éducation

Walter Terence Stace est né à Hampstead , à Londres, dans une famille de militaires anglais. Il était le fils du major Edward Vincent Stace (3 septembre 1841 - 6 mai 1903) (de la Royal Artillery) et Amy Mary Watson (1856 - 29 mars 1934), qui se sont mariés le 21 décembre 1872 à Poona (Pune), Inde . En plus d'avoir atteint un rang élevé dans l'Artillerie royale, le père de Walter, Edward, avait également servi comme agent politique britannique (février 1889-août 1893) au Somaliland britannique. L'arrière-grand-père de Walter, William Stace (1755 - 31 mai 1839) était commissaire en chef (commissaire général) de la Royal Artillery pendant la bataille de Waterloo (18 juin 1815). La mère de Walter, Amy, était la fille du révérend George Augustus Frederick Watson (1821-1897) et d'Elizabeth Mary Williams, qui se sont mariés le 15 juin 1852 à l'église St. James, Paddington, Londres. Le révérend GAF ​​Watson était vicaire (1877-1893) de l'église St. Margaret à Abbotsley, Huntingdonshire/Cambridgeshire.

Au lieu de poursuivre une carrière militaire, Walter a décidé de suivre un chemin religieux et philosophique. Il a fait ses études au Bath College (1895-1901), au Fettes College (à Édimbourg, en Écosse) (1902-1904), puis au Trinity College de Dublin (Irlande). Son intention initiale était de devenir prêtre dans l' Église anglicane , après avoir vécu une conversion religieuse dans son adolescence. Cependant, alors qu'il était au Trinity College, grâce à l'influence de l'érudit Hegel Henry Stewart Macran (1867-1937) (professeur de philosophie morale au Trinity College), il a développé un profond intérêt pour la philosophie systématique de GWF Hegel (1770-1831), et a obtenu son diplôme en philosophie en 1908.

Carrière

Sous la pression de la famille, Stace a rejoint la fonction publique britannique et, entre 1910 et 1932, il a servi dans la fonction publique de Ceylan (aujourd'hui Sri Lanka ) qui faisait alors partie de l' Empire britannique . Il a occupé plusieurs postes au sein du gouvernement ceylanais , notamment juge de district (1919-1920) et maire de Colombo (1931-1932), la capitale de Ceylan. A Colombo, une rue qui porte son nom (Stace Road) existe toujours.

C'est pendant son séjour à Ceylan qu'il développe un intérêt pour l'hindouisme et le bouddhisme, religions qui vont influencer ses études ultérieures sur le mysticisme. Alors qu'il était employé par la fonction publique de Ceylan, au cours de la période 1920-1932 Stace a publié 4 ouvrages philosophiques (voir ci-dessous).

Anticipant un changement dans le gouvernement ceylanais et une éventuelle cessation de son emploi, Stace a obtenu en 1929 un LittD du Trinity College après avoir présenté au collège une thèse, La théorie de la connaissance et de l'existence . En 1932, cette thèse a été publiée sous forme de livre par Oxford University Press. Le baccalauréat et les 4 livres qu'il avait publiés alors qu'il était employé de la fonction publique de Ceylan, se sont avérés être les clés de son entrée dans une nouvelle carrière.

Après avoir été employé pendant 22 ans (1910-1932) dans la fonction publique de Ceylan, Stace s'est vu offrir en 1932 l'option de la retraite, qu'il a prise. Il a ensuite déménagé à l'Université de Princeton (à Princeton, New Jersey, États-Unis) où il a été employé par le Département de philosophie, d'abord comme maître de conférences en philosophie (1932-1935) puis comme professeur Stuart de philosophie (1935-1955). En 1949-1950, il est président de l' American Philosophical Association (Eastern Division). Stace a pris sa retraite de l'Université de Princeton en 1955. De 1955 à 1967, il a occupé le titre/statut de professeur émérite.

Stace a été marié deux fois. Sa première épouse, Adelaide McKechnie (née en 1868 à Carlow, en Irlande), avait 18 ans de plus que lui. Il a épousé Adélaïde en 1910 et a divorcé en 1924. Sa seconde épouse était Blanche Bianca Beven (4 août 1897 – 17 juillet 1986), qu'il a épousée en 1926. Blanche est née à Colombo, Ceylan et décédée dans le comté de Los Angeles, Californie.

Walter Terence Stace est décédé le 2 août 1967 d'une crise cardiaque à son domicile de Laguna Beach, en Californie .

Philosophie

Les 4 premiers livres de Stace - A Critical History of Greek Philosophy (1920), The Philosophy of Hegel: A Systematic Exposition (1924), The Meaning of Beauty (1929) et The Theory of Knowledge and Existence (1932) - ont tous été publiés alors que il était employé par la fonction publique de Ceylan. Après ces premiers travaux, sa philosophie a suivi la tradition empiriste britannique de David Hume , GE Moore , Bertrand Russell et HH Price . Cependant, pour Stace, l'empirisme n'avait pas besoin de se cantonner à des propositions qu'il est possible de démontrer. Au lieu de cela, nos croyances de bon sens trouvent un support dans deux faits empiriques : (1) les esprits des hommes sont similaires (2) les hommes coopèrent les uns avec les autres, dans le but de résoudre leurs problèmes communs.

Stace est considéré comme un pionnier dans l'étude philosophique du mysticisme. De nombreux chercheurs considèrent Mysticism and Philosophy (1960) comme son œuvre majeure. Stace était le directeur de thèse de John Rawls lorsque Rawls était étudiant diplômé à Princeton, bien qu'il ne soit pas clair qu'il ait eu une forte influence sur Rawls. Richard Marius a attribué sa perte de foi en partie à son engagement intellectuel avec l'essai de Stace Man Against Darkness .

Philosophie phénoménaliste

Son travail dans les années 30 et 40 porte une forte influence du phénoménalisme , une forme d'empirisme radical (à ne pas confondre avec la phénoménologie , qui examine la structure et le contenu de la conscience). Dans son premier livre publié à Princeton, The Theory of Knowledge and Existence (1932), Stace propose une épistémologie empirique. Il tente de « tracer les étapes logiques par lesquelles l'esprit, à partir de ce qui est donné, parvient à et justifie sa croyance en un monde extérieur ». Le livre peut être vu comme une critique du pragmatisme. Son article Refutation of Realism (1934) a agi comme une réponse à la célèbre réfutation de l'idéalisme de GE Moore. Stace n'a pas soutenu que le réalisme est faux, mais qu'"il n'y a absolument aucune raison d'affirmer" qu'il est vrai, donc il "ne doit pas être cru". Passant de l'épistémologie à l'éthique, il examine en 1937 si la morale est relative ou soumise à une loi générale dans The Concept of Morals .

Le philosophe public

En 1948, Stace a écrit un essai influent, Man Against Darkness , pour The Atlantic Review dans lequel il a examiné la religion. Il a conclu que l'esprit de recherche scientifique (plutôt que les découvertes scientifiques elles-mêmes) a favorisé le scepticisme religieux en sapant la présomption téléologique d'une ultime « cause finale ». Le souci du dessein divin des événements avait été remplacé par une enquête sur ce qui les avait causés ; la nouvelle image imaginative du monde était dominée par l'idée que la vie est sans but et sans signification. Les effets de ce changement comprenaient la relativité morale, l'individualisation de la moralité et la perte de la croyance au libre arbitre. Stace a écrit :

Le scepticisme n'a pas attendu les découvertes de Darwin et des géologues du XIXe siècle. Il a inondé le monde immédiatement après l'ère de l'essor de la science. Ni l'hypothèse copernicienne ni aucune des découvertes particulières de Newton ou de Galilée n'en étaient les véritables causes. La foi religieuse aurait pu s'accommoder de la nouvelle astronomie. Le véritable tournant entre l'âge médiéval de la foi et l'âge moderne de l'infidélité s'est produit lorsque les scientifiques du XVIIe siècle ont tourné le dos à ce qu'on appelait autrefois les « causes finales ». ... Si le schéma des choses est sans but et sans signification, alors la vie de l'homme est sans but et sans signification aussi. Tout est vain, tout effort est finalement sans valeur. Un homme peut, bien sûr, toujours poursuivre des fins déconnectées, l'argent, la gloire, l'art, la science, et peut en tirer du plaisir. Mais sa vie est creuse au centre. D'où l'esprit insatisfait, désabusé, inquiet de l'homme moderne.

Au printemps 1949, le Massachusetts Institute of Technology a organisé un forum intitulé « Les implications sociales du progrès scientifique – une évaluation au milieu du siècle ». Winston Churchill , Harry S. Truman , Vannevar Bush , Nelson Rockefeller étaient parmi les participants. Stace a pris part à une discussion intitulée « La science, le matérialisme et l'esprit humain » aux côtés de J. Seelye Bixler (1894-1985), Percy W. Bridgman et Jacques Maritain . Il a contribué à un essai, The Need for a Secular Ethic , dans lequel il a conclu que bien que les justifications surnaturelles ou métaphysiques de la moralité soient en déclin, cela ne devrait pas conduire à une crise de la foi morale si l'on se souvient que « la morale a une et un fondement objectif dans la personnalité humaine ». En 1954, il a donné la conférence annuelle Howison en philosophie à l' Université de Californie à Berkeley , où il a parlé du « mysticisme et de la raison humaine ».

À l'automne 1957, deux ans après avoir pris sa retraite de son poste à Princeton, Stace a été impliqué dans une controverse entourant le Dr Joseph Hugh Halton (1913-1979), membre de l'Ordre dominicain catholique romain (Ordre des prêcheurs) qui était le Aumônier catholique romain à l'Université de Princeton et directeur de l'Institut d'Aquin (situé près du campus de l'Université de Princeton). Halton a critiqué le « libéralisme abusif » de l'université et Stace a été le premier de ceux qui ont été blâmés. Halton a déclaré que « Stace intronise le diable » et qu'il était « professionnellement incompétent », tandis que sa philosophie était décrite comme un « mambo métaphysique ». Le président de Princeton, le Dr Robert F. Goheen, a dépouillé le Dr Halton de son titre, une action qui a été soutenue par Jacques Maritain, le célèbre philosophe et théologien catholique romain et ancien professeur de Princeton.

Stace a continué à s'engager avec le public jusqu'à la fin de sa carrière. Deux de ses derniers livres, Religion and the Modern Mind (1952) et The Teachings of the Mystics (1960) ont été écrits pour le grand public. Il a donné des conférences sur divers campus universitaires aux États-Unis, dont beaucoup ont été incluses dans Man Against Darkness et d'autres essais (1967).

Philosophie de la religion et mysticisme

C'est dans la philosophie du mysticisme que Stace est à la fois important et influent, et sa pensée est la plus originale. Il a été décrit comme « l'un des pionniers de l'étude philosophique du mysticisme », comme quelqu'un qui a présenté et proposé des solutions aux problèmes majeurs de l'étude du sujet, et créé une importante classification phénoménologique de l'expérience mystique. Stace est considéré comme un représentant important de la philosophie pérenne (également connue sous le nom de pérennialisme) qui voit un noyau universel aux sentiments religieux. Cependant, bien qu'il soit considéré par de nombreux érudits comme un penseur important à reconnaître, il est également à contester.

La philosophie du mysticisme de Stace est née de son épistémologie empiriste antérieure, bien que ce soit quelque chose que de nombreux critiques de sa position ne parviennent pas à apprécier. Le concept du « donné », couramment utilisé dans le phénoménisme pour comprendre la nature de l'expérience, est crucial à la fois pour son épistémologie antérieure et son analyse ultérieure. Pour Stace, elle est à la base de notre connaissance du monde extérieur et de nous-mêmes. Le donné a une fonction épistémologique importante car il possède les propriétés de certitude (infaillibilité, incorrigibilité, indubitabilité), et il fournit la justification ultime de toutes les formes de connaissance humaine. La théorie de la connaissance et de l'existence de Stace (1932) explique que la connaissance découle du processus d'interprétation du donné, bien qu'il écrive qu'il n'est pas facile de faire la distinction entre le donné et son interprétation. Pour Overall, la « pure expérience » ou la « sensation » à laquelle il se réfère dans Mysticism and Philosophy (1960) est la même que la donnée sur laquelle il avait écrit plus tôt.

Les livres de 1952

En 1952, Stace a publié trois livres sur la religion. Chacun a examiné la lutte entre la vision du monde religieuse et celles de la science et du naturalisme, qu'il avait commencé à explorer dans ses essais Man Against Darkness et The Need for a Secular Ethic dans les années 1940. La religion et l'esprit moderne est divisé en trois sections, la première d'entre elles se penche sur la « image du monde » médiévale que Stace caractérise comme marquée par une vision religieuse, morale et déterminée de l'existence. La deuxième section se penche sur le monde moderne, caractérisé par la montée de la science et du naturalisme (bien que Stace nie que ce dernier découle logiquement du premier), et la réaction romantique à cela. La dernière section se penche spécifiquement sur la religion et la moralité dans le monde moderne. Stace examine la vérité religieuse et son expression, et conclut que cette dernière prend nécessairement une forme symbolique à peu près de la même manière qu'il le fait dans Time and Eternity . Il enracine également la moralité à la fois dans des considérations utilitaires et dans le mysticisme, qui ensemble fusionnent en « un seul ensemble homogène de fins idéales ».

The Gate of Silence est une méditation poétique de 50 pages sur la religion et le naturalisme dans laquelle Stace expose « la doctrine de la platitude du monde », qui est un monde vide de sens, de but et de valeur, dans lequel « la foutaise de spiritualité" n'apportera aucun réconfort. Dans sa note préliminaire, Stace explique qu'il a écrit le livre quatre ans auparavant et qu'il "enregistre la phase d'expérience intellectuelle et émotionnelle par laquelle l'écrivain passait à l'époque".

Stace a appelé Time and Eternity une « défense de la religion » qui cherche également à étudier comment Dieu peut être à la fois être et non-être. Il enracine le livre dans l'idée religieuse ancienne selon laquelle « toutes les pensées et tous les discours religieux sont symboliques de part en part ». Abordant l'apparente incohérence entre le livre et le naturalisme de Man Against Darkness , il soutient qu'il ne retire pas son naturalisme par « un trait ou un titre », mais cherche plutôt « à y ajouter cette autre moitié de la vérité que je pense que le naturalisme manque." Outre le caractère symbolique de toute expression religieuse, le livre propose l'existence de deux domaines d'être, le temps et l'éternité, qui se recoupent mais ne se contredisent pas. Selon l' Encyclopédie de la philosophie , beaucoup considèrent que c'est son œuvre la plus profonde.

Les livres de 1960

Stace a publié ses deux derniers livres sur la religion en 1960. Les enseignements des mystiques (1960) ont été écrits pour le lecteur général plutôt que pour les universitaires. Le livre présente une version simplifiée de sa philosophie de la religion trouvée dans Mysticism and Philosophy , et donne des exemples d'écrits de mystiques (et parfois des écritures des principales religions du monde) qui illustrent son idée que le mysticisme est partout « l'appréhension d'un unité ultime et absurde en toutes choses".

Mysticism and Philosophy (1960) est généralement considéré à la fois comme l'œuvre clé de Stace et comme le « point de départ standard » de l'étude critique du mysticisme. Stace y explique qu'il écrit en tant que philosophe, empiriste et analyste plutôt que mystique, et que l'expérience mystique peut et doit être distinguée de son interprétation. Il fait une distinction entre l'expérience mystique extravertive et introvertie. Dans le premier, le mystique perçoit l'unité dans « la multiplicité des objets matériels extérieurs », tandis que dans le second le mystique perçoit l'Un au plus profond de sa conscience « comme l'Un entièrement nu dépourvu de toute pluralité quelconque ». Stace examine également si l'expérience mystique peut être considérée comme objective ou subjective, et se demande si la relation entre Dieu et le monde doit à juste titre être considérée comme un panthéisme , un dualisme ou autre chose. Il examine le mysticisme, la logique et le langage, et conclut que les lois de la logique ne s'appliquent pas au mysticisme et que l'expérience mystique est paradoxale mais pas ineffable (un développement dans sa pensée à partir du Temps et de l'Éternité ). Enfin, Stace dit qu'il ne souhaite pas être entraîné dans une bataille de préjugés quant à savoir si le mysticisme contribue ou non au bien moral.

Stace a résumé sa pensée sur le mysticisme dans deux conférences données au Mount Holyoke College en 1961, intitulées respectivement The Psychology of Mysticism et The Philosophy of Mysticism . Dans le premier, il affirme que la psychologie du mysticisme doit s'appuyer sur l'introspection, car c'est la seule méthode disponible pour enquêter sur le phénomène, bien qu'il soit difficile à vérifier (contrairement à l'inspection des événements physiques). Comme William James , il distingue la conscience ordinaire de la conscience mystique ; le premier qu'il décrit comme sensoriel-intellectuel, tandis que le second ne contient ni contenu sensoriel ni intellectuel. Il procède ensuite à la mise en page des qualités psychologiques de l'expérience mystique, qu'il enracine dans un passage du Mandukya Upanishad :

1. Unité indifférenciée
2. Dissolution de soi
3. Sentiment de révélation ou de véracité de l'événement
4. Sentiment de béatitude et de paix
5. Sentiment de sérénité
6. La transformation du caractère moral du sujet du mal vers le bien et la noblesse.

Stace a caractérisé sa philosophie du mysticisme comme l'examen de la question de savoir si l'expérience mystique est subjective ou objective, c'est-à-dire si elle est imaginée ou réelle. De nouveau, il se tourne vers le Mandukya Upanishad pour sa définition du mysticisme et identifie la réalisation que le soi personnel est identique au Soi infini au cœur de l'expérience. Bien qu'il y ait trois causes à cela (perte d'individualité ; transcender l'espace et le temps ; sentiment de paix et de félicité), ce ne sont pas des raisons logiques. De plus, il soutient que l'unanimité de l'expérience mystique à travers les cultures n'est pas un argument pour son objectivité, car des illusions peuvent être trouvées dans tous les peuples et toutes les cultures. Que l'expérience mystique se retrouve dans toutes les cultures indique qu'elle fait partie de la nature humaine. Ensuite, Stace demande comment nous pouvons dire si quelque chose est objectif. Il définit les critères les plus importants pour déterminer l'objectivité comme « l'ordre » - ou le maintien de l'ordre avec les lois de la nature - plutôt que la vérifiabilité. L'expérience mystique n'est ni ordonnée ni désordonnée, elle ne peut donc pas être classée comme subjective ou objective. Stace appelle ce « transsubjectif » (car les notions de subjectif et d'objectif ne s'appliquent pas à l'infini).

Influence

Le schéma d'expérience mystique de Stace a constitué la base de l'échelle la plus couramment citée pour mesurer les rapports d'expérience mystique, l'échelle de mystique de Ralph W. Hood .

Critique

Si le travail de Stace sur le mysticisme a reçu un accueil favorable, il a également été critiqué dans les années 1970 et 1980, pour son manque de rigueur méthodologique et ses présupposés pérennialistes. Les principales critiques sont venues de Steven T. Katz dans sa série de publications influentes sur le mysticisme et la philosophie, et de Wayne Proudfoot dans son Expérience religieuse (1985).

Dès 1961, le Times Literary Supplement critiquait l'érudition de Stace :

Le professeur Stace semble n'avoir aucune connaissance d'aucune langue indienne et ses exemples sont tirés de ce qui est le plus moniste dans les Upanishads et autres écrits sacrés, généralement dans une traduction très libre qui n'est pas remarquable pour son exactitude ou son absence de parti pris.

Moore (1973) donne un aperçu des critiques de Stace. Il note que l'affirmation d'une « identité phénoménologique dans les expériences mystiques » est problématique, ce qui conduit soit à des déclarations non descriptives, soit à des déclarations chargées de valeurs sur les expériences mystiques. Moore doute que la phénoménologie de Stace de l'expérience mystique soit suffisante. Moore note que les citations de Stace d'écrits mystiques sont brèves, "souvent de seconde main", et omettent les contextes de ces citations. La liste des caractéristiques de Stace représente à peine la grande variété d'expériences mystiques décrites par les mystiques. Sa "conscience unitaire" n'est qu'une caractéristique, et n'est pas nécessairement liée à une vision éclairante. Selon Moore, Stace pense aussi trop légèrement à la relation entre l'expérience et le langage, en supposant que les descriptions sont phénoménologiquement simples et fiables. Stace est également normatif dans sa préférence pour le mysticisme moniste et son rejet du mysticisme théiste. Moore conclut en notant que Stace ne parvient pas à comprendre la différence entre la phénoménologie et la métaphysique, et que ses écrits n'apportent pas de solutions aux problèmes philosophiques que soulèvent les revendications mystiques.

Masson et Masson (1976) notent que Stace part d'une « prémisse enfouie », à savoir que le mysticisme peut fournir des vérités sur le monde qui ne peuvent être obtenues avec la science ou la pensée logique. Selon Masson & Masson, cette prémisse rend Stace naïf dans son approche, et qui n'est pas en accord avec sa présentation de soi en tant que philosophe objectif et empirique. Selon Masson & Masson, Stace échoue à présenter les expériences mystiques comme une source d'information objective. Ils remettent en question l'exclusion par Stace des transes et d'autres phénomènes de ses enquêtes, notant que de tels phénomènes sont une partie essentielle de nombreuses descriptions d'expériences mystiques. Ils donnent l'exemple de Ramakrishna , un mystique indien du XIXe siècle, qui est présenté sans considération critique des sources. Ils notent en outre que Ramakrishna avait des illusions, un fait qu'ils jugent problématique pour l'utilisation de Ramakrishna comme un excellent exemple de conscience mystique. Ils notent en outre que Stace semble ignorer les principales études universitaires pertinentes sur le mysticisme au moment de ses écrits. Selon Masson & Masson, les critères d'inclusion et d'exclusion des cas de Stace sont basés sur des préférences personnelles, et "son travail se lit plus comme un texte théologique que philosophique".

Selon Katz (1978), la typologie de Stace est « trop réductrice et inflexible », réduisant les complexités et les variétés de l'expérience mystique en « catégories inappropriées ». Selon Katz, Stace ne remarque pas la différence entre l'expérience et l'interprétation de l'expérience, et Stace ne remarque pas les problèmes épistémologiques impliqués dans les expériences « mystiques », en particulier la question épistémologique fondamentale dont le cadre conceptuel précède et façonne ces expériences. Katz note en outre que Stace suppose que les similitudes dans le langage descriptif impliquent également une similitude dans l'expérience, une hypothèse que Katz rejette. Selon Katz, un examen attentif des descriptions et de leurs contextes révèle que ces expériences ne sont pas identiques. Katz note en outre que Stace considérait qu'une tradition mystique spécifique était supérieure et normative, alors que Katz rejette les notions réductionnistes et laisse Dieu comme Dieu et Nirvana comme Nirvana.

Pour défendre Stace, Hood (2001) cite Forman , qui soutient que le mysticisme introverti est correctement conceptualisé comme un noyau commun, car il manque de tout contenu et constitue la base correcte d'une philosophie pérenne. Hood note que le travail de Stace est une approche conceptuelle, basée sur des études textuelles. Il pose son propre travail comme une approche parallèle, basée sur une approche empirique, plaçant ainsi les revendications conceptuelles dans un cadre empirique, en supposant que Stace a raison dans son approche. Jacob van Belzen (2010) a critiqué Hood, notant que Hood a validé l'existence d'un noyau commun dans les expériences mystiques, mais basé sur un cadre conceptuel qui présuppose l'existence d'un tel noyau commun :

[L]'instrument utilisé pour vérifier la conceptualisation de Stace par Stace n'est pas indépendant de Stace, mais basé sur lui."

Belzen note également que la religion ne se suffit pas à elle-même, mais est ancrée dans un contexte culturel, et cela doit être pris en compte. Face à cette critique, Hood et al. répondre que les tendances universalistes dans la recherche religieuse "sont enracinées d'abord dans des généralisations inductives de la considération interculturelle de la foi ou du mysticisme", déclarant que Stace a recherché des textes qu'il a reconnus comme une expression d'expression mystique, à partir desquels il a créé son noyau universel. Hood conclut donc que Belzen "est incorrect lorsqu'il prétend que les articles étaient présupposés".

Shear (2011) note que Stace considérait le mysticisme extraverti comme une forme de mysticisme moins complète, mais était intrigué par le fait qu'il existe beaucoup plus de descriptions de mysticisme introverti que de mysticisme extraverti. Shear propose une séquence de développement de trois états de conscience supérieurs :

1. la reconnaissance de la pure conscience/vide
2. la présence stable de cette pure conscience/vide à travers toute activité
3. la reconnaissance de cette pure conscience/vide comme fondement de tout être

Selon Shear, HS1 correspond au mysticisme introverti de Stace, tandis que HS3 correspond au mysticisme extraverti de Stace, et est en fait la forme de mysticisme la plus développée, contrairement à ce que Stace supposait.

Travaux

• Une histoire critique de la philosophie grecque (1920) Texte en ligne
• La philosophie de Hegel : une exposition systématique (1924) Texte en ligne
• Le sens de la beauté (1929)
• La théorie de la connaissance et de l'existence (1932)
• Le concept de morale (1937)
• La nature du monde. Essai de métaphysique phénoménaliste (1940)
• Le destin de l'homme occidental (1942)
• Religion et esprit moderne (1952)
• Le temps et l'éternité (1952)
• Mysticisme et philosophie (1960) Texte intégral en ligne
• Enseignements des mystiques (1960)
• L'homme contre les ténèbres et autres essais (1967)

Voir également

• William James et les variétés de l'expérience religieuse
• Richard Maurice Bucke et la conscience cosmique
• Aldous Huxley et la philosophie pérenne
• Non-dualisme

Notes d'explication

Les références

Sources

Sources imprimées

Web-sources

Lectures complémentaires

• Mohammad Fanaei Nematsara, la philosophie du mysticisme de Walter Stace : une analyse critique

Liens externes

• Courte biographie à l'Université de Princeton
• Diaporama sur quelques idées de Stace
• Chapitre introductif, Les enseignements des mystiques
• Photographie de Walter Stace à LIFE , 12 août 1955
• uvres de Walter Terence Stace au Projet Gutenberg
• Oeuvres de ou sur Walter Terence Stace à Internet Archive