théologie wesleyenne - Wesleyan theology

La théologie wesleyenne , également connue sous le nom de théologie wesleyenne-arminienne , ou théologie méthodiste , est une tradition théologique du christianisme protestant basée sur les frères réformateurs évangéliques du XVIIIe siècle, John Wesley et Charles Wesley . Plus largement, il fait référence au système théologique déduit des divers sermons (par exemple les quarante-quatre sermons ), des traités théologiques , des lettres, des journaux, des journaux intimes, des hymnes et d'autres écrits spirituels des Wesley et de leurs coadjuteurs contemporains tels que John William Fletcher .

En 1736, les frères Wesley se rendirent dans la colonie de Géorgie en Amérique en tant que missionnaires chrétiens ; ils sont partis plutôt découragés de ce qu'ils ont vu. Tous deux eurent par la suite des "expériences religieuses", en particulier Jean en 1738, étant fortement influencés par les chrétiens moraves . Ils ont commencé à organiser un mouvement de renouveau au sein de l' Église d'Angleterre pour se concentrer sur la foi personnelle et la sainteté. John Wesley a pris les églises protestantes à partie sur la nature de la sanctification , le processus par lequel un croyant est conforme à l'image du Christ, mettant l'accent sur les enseignements du Nouveau Testament concernant l'œuvre de Dieu et le croyant dans la sanctification.

La théologie wesleyenne-arminienne, qui se manifeste aujourd'hui dans le méthodisme (y compris le mouvement de la sainteté ), porte le nom de ses fondateurs, John Wesley en particulier, ainsi que de Jacobus Arminius , puisqu'il s'agit d'un sous-ensemble de la théologie arminienne . Les Wesley étaient des membres du clergé de l'Église d'Angleterre, bien que la tradition wesleyenne mette davantage l'accent sur la prédication improvisée, l' évangélisation , ainsi que la foi personnelle et l'expérience personnelle, en particulier sur la nouvelle naissance , l' assurance , la croissance dans la grâce , l' entière sanctification et la sainteté extérieure . Dans son service du dimanche, John Wesley a inclus les articles de religion , qui étaient basés sur trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre, bien que dépouillés de leur théologie réformée (calviniste). La théologie wesleyenne affirme l' autorité principale de l' Écriture et affirme l' orthodoxie christologique des cinq premiers siècles.

Contexte

Jacobus Arminius était un théologien hollandais du XVIIe siècle

Le wesleyen-arminianisme s'est développé comme une tentative d'expliquer le christianisme d'une manière différente des enseignements du calvinisme . L'arminianisme est une étude théologique menée par Jacobus Arminius, des Pays-Bas, en opposition à l'orthodoxie calviniste sur la base du libre arbitre . En 1610, après la mort d'Arminius ses partisans, les remontrants dirigés par Simon Episcopius , présentèrent un document aux Pays-Bas. Ce document est connu aujourd'hui sous le nom de cinq articles de remontrances . La théologie wesleyenne, d'autre part, a été fondée sur les enseignements de John Wesley, un évangéliste anglais, et les croyances de ce dogme sont dérivées de ses nombreuses publications, y compris ses sermons , son journal, des abrégés d'œuvres théologiques, dévotionnelles et chrétiennes historiques. , et une variété de traités et de traités sur des sujets théologiques. Par la suite, les deux théories se sont jointes en un seul ensemble de valeurs pour l'église contemporaine ; pourtant, lorsqu'ils sont examinés séparément, leurs détails uniques peuvent être découverts, ainsi que leurs similitudes dans les idéaux.

John Wesley était un ecclésiastique anglican

Au début des années 1770, John Wesley, aidé par les écrits théologiques de John William Fletcher , mit l'accent sur les doctrines arminiennes dans sa controverse avec l'aile calviniste des évangéliques en Angleterre. Puis, en 1778, il fonda une revue théologique qu'il intitula Arminian Magazine . Cette période, au cours du débat calviniste-arminien , a eu une influence sur la formation d'un lien durable entre la théologie arminienne et wesleyenne.

On se souvient de Wesley pour avoir visité les Moraves de Géorgie et d'Allemagne et avoir examiné leurs croyances, puis fondé le mouvement méthodiste, précurseur de la dernière variété de dénominations méthodistes. Le désir de Wesley n'était pas de former une nouvelle secte, mais plutôt de réformer la nation et de « répandre la sainteté scripturaire » comme vérité. Cependant, la création du Wesleyan-Arminianism s'est aujourd'hui développée en un standard populaire pour de nombreuses églises contemporaines. Bien que son héritage principal reste au sein des diverses dénominations méthodistes (voir § Églises soutenant la théologie wesleyenne ), la tradition wesleyenne a été raffinée et réinterprétée comme catalyseur pour d'autres dénominations distinctes, par exemple, Phoebe Palmer et le mouvement de la sainteté (qui inclut le méthodisme, mais se propager à d'autres traditions aussi); Phineas F. Bresee et l' église du Nazaréen ; et William J. Seymour et l'aile de la sainteté wesleyenne du mouvement pentecôtiste représentée par des dénominations telles que l' International Pentecostal Holiness Church .

Particularités wesleyennes

Définition du péché

La théologie méthodiste enseigne :

Nous croyons que le péché est la transgression volontaire de la loi connue de Dieu, et qu'un tel péché condamne une âme à un châtiment éternel à moins qu'il ne soit pardonné par Dieu par la repentance, la confession, la restitution et la croyance en Jésus-Christ comme son Sauveur personnel. Cela inclut tous les hommes « Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ». ROM. 3:23. (Prov. 28:13, Jean 6:47; Actes 16:31; Rom. 6:23, I Jean 1:9; I Jean 3:4). — Manuel de la Wesleyan Holyness Association of Churches

Premièrement, il catégorise le péché comme étant le péché originel et le péché réel :

Le péché originel est le péché qui corrompt notre nature et nous donne tendance à pécher. Les péchés réels sont les péchés que nous commettons chaque jour avant d'être sauvés, comme mentir, jurer, voler.

Les wesleyens ont une compréhension distincte de la nature du péché réel, qui est divisé en catégories de « péché proprement dit » et « péché impropre ». Comme l'explique John Wesley, « Rien n'est péché à proprement parler, mais une transgression volontaire d'une loi connue de Dieu. Par conséquent, toute violation volontaire de la loi de l'amour est un péché ; et rien d'autre, si nous parlons correctement. la question plus loin n'est que de faire place au calvinisme." Avec cette compréhension plus étroite du péché, John Wesley croyait qu'il était non seulement possible mais nécessaire de vivre sans commettre de péché. Wesley explique cela dans ses commentaires sur 1 Jean 3:8 "Quiconque demeure en communion avec lui—Par la foi aimante, ne pèche pas—Pendant qu'il demeure ainsi. Dieu, il ne le connaît pas non plus expérimentalement, quoi qu'il ait fait dans le passé."

salut

Expiation

Les méthodistes croient que Jésus-Christ est mort pour toute l'humanité, et non pour quelques-uns : la doctrine de l' expiation illimitée .

La théologie wesleyenne-arminienne s'inscrit carrément dans la tradition de l' expiation substitutive , bien qu'elle soit liée aux théories de Christus Victor et de l'influence morale . John Wesley, réfléchissant sur Colossiens 1:14 , relie la substitution pénale à la victoire sur Satan dans ses Notes explicatives sur le Nouveau Testament : la domination et le pouvoir que Satan avait sur nous à travers nos péchés." En élucidant 1 Jean 3:8 , John Wesley dit que le Christ se manifestant dans le cœur des humains détruit l'œuvre de Satan, faisant ainsi de l'imagerie de Christus Victor "une partie du cadre de l'expiation substitutive". Les hymnes du divin méthodiste Charles Wesley « Sinners, Turn, Why Will You Die » et « And Can It Be That I Should Gain » démontrent en même temps que le sacrifice du Christ est l'exemple de l'amour suprême, tout en convainquant également le croyant chrétien de son/ ses péchés, utilisant ainsi la théorie de l'influence morale au sein de la structure de la substitution pénale conformément à la théologie augustinienne de l' illumination . La théologie wesleyenne met également l'accent sur une nature participative de l'expiation, dans laquelle le croyant méthodiste meurt spirituellement avec le Christ et le Christ meurt pour l'humanité ; cela se reflète dans les paroles de l'hymne méthodiste suivant (122) :

« Yeux Daignez nous de foi pour voir
l'homme transpercé sur le Calvaire,
à savoir toi, qui tu Art-
l'éternel Dieu et vrai,
et laissez la vue affecter, dompter,
et de briser mon cœur têtu ...
Le voile supprimer incroyant,
Et par ton amour manifesté,
Et par ton sang aspergé,
Détruis l'amour du péché en moi,
Et obtiens-toi la victoire,
Et ramène-moi à Dieu...
Maintenant, que ton amour mourant contraint
Mon âme à aimer à nouveau son Dieu,
Son Dieu pour glorifier ;
Et voici ! Je viens partager ta croix,
Fais écho à ta prière sacrificielle,

Et avec mon Sauveur meurs."

Le croyant chrétien s'attire mystiquement sur la scène de la crucifixion pour faire l'expérience de la puissance de salut qu'elle possède. Dans la Cène du Seigneur , les méthodistes expérimentent particulièrement la nature participative de l'expiation substitutive, car « la Sainte-Cène met devant nos yeux la mort et les souffrances du Christ par lesquelles nous sommes transportés dans une expérience de la crucifixion ».

En ce qui concerne le sort des ignorants , Willard Francis Mallalieu , un évêque méthodiste , a écrit dans Some Things That Methodism Stands For :

Partant de l'hypothèse que le salut était possible pour chaque âme rachetée et que toutes les âmes sont rachetées, il s'est attaché à la doctrine fondamentale selon laquelle la repentance envers Dieu et la foi envers notre Seigneur Jésus-Christ sont les conditions divinement ordonnées auxquelles tous s'y conforment. peuvent être sauvés, qui sont assez intelligents pour être moralement responsables, et qui ont entendu la bonne nouvelle du salut. En même temps, le méthodisme a insisté sur le fait que tous les enfants qui ne sont pas des transgresseurs volontaires, et toutes les personnes irresponsables, sont sauvés par la grâce de Dieu manifestée dans l'œuvre expiatoire du Christ ; et, de plus, que tous dans chaque nation, qui craignent Dieu et pratiquent la justice, sont acceptés de lui, par le Christ qui est mort pour eux, bien qu'ils n'aient pas entendu parler de lui. Ce point de vue de l'expiation a été soutenu et défendu par les théologiens méthodistes dès le début. Et on peut dire avec une emphase toujours plus grande qu'elle se recommande à tous les penseurs sensés et sans préjugés, pour cela, qu'elle est rationnelle et biblique, et en même temps honorable envers Dieu et gracieuse et miséricordieuse envers l'homme.

Justification et sanctification

Wesley prêchant à ses assistants dans la City Road Chapel (maintenant Wesley's Chapel ), Londres

Dans le méthodisme , la voie du salut comprend la conviction , la repentance , la restitution , la foi , la justification , la régénération et l' adoption , suivies de la sanctification et du témoignage de l'Esprit . Être convaincu de péché et avoir besoin d'un sauveur, ainsi que se repentir du péché et faire la restitution, est « une préparation essentielle pour la foi qui sauve ». La théologie wesleyenne enseigne que la nouvelle naissance contient deux phases qui se produisent ensemble, la justification et la régénération :

Bien que ces deux phases de la nouvelle naissance se produisent simultanément, ce sont en fait deux actes séparés et distincts. La justification est cet acte gracieux et judiciaire de Dieu par lequel une âme se voit accorder l'absolution complète de toute culpabilité et une libération complète de la peine du péché (Romains 3:23-25). Cet acte de grâce divine est accompli par la foi dans les mérites de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ (Romains 5:1). La régénération est la transmission de la vie divine qui se manifeste dans ce changement radical du caractère moral de l'homme, de l'amour et de la vie du péché à l'amour de Dieu et à la vie de justice (2 Corinthiens 5:17 ; 1 Pierre 1:23 ). Principes de foi, Association des Églises Emmanuel

Au moment où une personne expérimente la Nouvelle Naissance, elle est " adoptée dans la famille de Dieu ". La tradition wesleyenne cherche à établir la justification par la foi comme la porte d'entrée vers la sanctification ou la « sainteté scripturaire ». Les wesleyens enseignent que Dieu accorde la grâce qui permet à toute personne de choisir librement de placer sa foi en Christ ou de rejeter son salut (voir synergie ). Si la personne l'accepte, alors Dieu la justifie et continue de donner davantage de grâce pour la guérir spirituellement et la sanctifier. Dans la théologie wesleyenne, la justification fait spécifiquement référence au « pardon, au pardon des péchés », plutôt qu'à « être rendu réellement juste et juste », ce que les wesleyens croient est accompli par la sanctification, c'est-à-dire la poursuite de la sainteté dans le salut. John Wesley a enseigné que l'observation de la loi morale contenue dans les Dix Commandements , ainsi que l'engagement dans les œuvres de piété et les œuvres de miséricorde , étaient « indispensables à notre sanctification ».

Wesley a insisté sur le fait que la justice imputée doit devenir la justice communiquée . Il enseignait qu'un croyant pouvait progresser dans l'amour jusqu'à ce que l'amour devienne dépourvu d'intérêt personnel au moment de l'entière sanctification. La théologie wesleyenne enseigne qu'il y a deux phases distinctes dans l'expérience chrétienne. Dans la première œuvre de grâce (la nouvelle naissance) une personne se repent de son péché qu'elle confesse à Dieu, place sa foi en Jésus, reçoit le pardon et devient chrétien ; pendant la seconde œuvre de la grâce , l'entière sanctification, le croyant est purifié et sanctifié.

Wesley a compris la foi comme une nécessité pour le salut, l'appelant même "la seule condition" du salut, dans le sens où elle a conduit à la justification, le point de départ du salut. En même temps, "aussi glorieuse et honorable que soit [la foi], ce n'est pas la fin du commandement. Dieu a donné cet honneur à l'amour seul" ("La loi établie par la foi II," §II.1). La foi est « une bénédiction indicible » car « elle conduit à cette fin, l'établissement de la loi de l'amour dans nos cœurs » (« La loi établie par la foi II », §II.6) Cette fin, la loi de l'amour régnant dans nos cœurs, est l'expression la plus complète du salut ; c'est la perfection chrétienne. —Amy Wagner

Le méthodisme wesleyen, y compris le mouvement de la sainteté , enseigne ainsi que la restitution se produit après le repentir. De plus, « la justification [est rendue] conditionnelle à l'obéissance et au progrès dans la sanctification » soulignant « une profonde confiance en Christ non seulement pour parvenir à la foi, mais pour rester dans la foi ». L'évêque Scott J. Jones déclare que « la doctrine méthodiste unie comprend donc que la vraie foi salvatrice est du genre qui, avec du temps et des opportunités, aboutira à de bonnes œuvres. Toute foi supposée qui ne conduit pas en fait à de tels comportements n'est pas authentique, la foi salvatrice." Pour les méthodistes, "la vraie foi... ne peut subsister sans les œuvres". (Voir Jacques 2:14-26 .) L'évangéliste méthodiste Phoebe Palmer a déclaré que "la justification aurait pris fin avec moi si j'avais refusé d'être saint". Alors que « la foi est essentielle pour une relation significative avec Dieu, notre relation avec Dieu prend également forme à travers notre souci des personnes, de la communauté et de la création elle-même ».

Première œuvre de grâce : nouvelle naissance

John Wesley soutenait que la nouvelle naissance « est ce grand changement que Dieu opère dans l'âme lorsqu'il l'amène à la vie, lorsqu'il l'élève de la mort du péché à la vie de justice » ( Works , vol. 2, pp. 193 –194). Dans la vie d'un chrétien, la nouvelle naissance est considérée comme la première œuvre de la grâce. Les articles de la religion , dans l'article XVII - Du baptême, déclarent que le baptême est un "signe de régénération ou de la nouvelle naissance". (Voir § Baptême .) Le Visiteur Méthodiste, en décrivant cette doctrine, avertit les individus : « 'Vous devez naître de nouveau.' Cédez à Dieu afin qu'il puisse accomplir cette œuvre en vous et pour vous. Admettez-le dans votre cœur. 'Crois au Seigneur Jésus-Christ, et tu seras sauvé.'"

Après la nouvelle naissance, si une personne commet un péché, elle peut être rétablie dans la communion avec Dieu par un repentir sincère , puis « par la grâce de Dieu, ressuscite[s] et amende[s] » sa vie.

Deuxième œuvre de grâce : la perfection chrétienne

Les méthodistes, suivant les traces de John Wesley, croient à la seconde œuvre de la grâce – permettant l'entière sanctification, aussi appelée perfection chrétienne – qui ôte le péché originel et sanctifie le croyant (cf. baptême du Saint-Esprit ) ; Wesley a expliqué : « La sanctification entière, ou perfection chrétienne, n'est ni plus ni moins que l'amour pur ; l'amour expulse le péché et gouverne à la fois le cœur et la vie d'un enfant de Dieu. Le feu du raffineur purifie tout ce qui est contraire à l'amour. Wesley a enseigné à la fois que la sanctification pouvait être une expérience instantanée et qu'elle pouvait être un processus graduel. Avant qu'un croyant ne soit entièrement sanctifié, il se consacre à Dieu ; la théologie derrière la consécration est résumée par la maxime "Donnez-vous à Dieu en toutes choses, si vous voulez que Dieu se donne à vous."

Les églises méthodistes enseignent que l' apostasie peut se produire par une perte de la foi ou par le péché (refuser d'être saint). Si une personne recule mais décide plus tard de retourner à Dieu, elle doit confesser ses péchés et être à nouveau entièrement sanctifiée (voir sécurité conditionnelle ).

Richard P. Bucher oppose cette position à la position luthérienne, en discutant d'une analogie avancée par Wesley :

Alors que dans la théologie luthérienne, la doctrine centrale et l'objectif de tout notre culte et de notre vie sont la justification par la grâce par la foi, pour les méthodistes, l'objectif central a toujours été la vie sainte et la recherche de la perfection. Wesley a donné l'analogie d'une maison. Il a dit que la repentance est le porche. La foi est la porte. Mais la vie sainte est la maison elle-même. Une vie sainte est la vraie religion. « Le salut est comme une maison. Pour entrer dans la maison, vous devez d'abord passer par le porche (repentir) et ensuite vous devez passer la porte (la foi). Mais la maison elle-même – la relation avec Dieu – est sainteté, vie sainte » (Joyner, paraphrasant Wesley, 3).

Assurance de la foi

Ce monument marque l'emplacement approximatif de "l'expérience d'Aldersgate" de John Wesley, à Londres. Il présente le récit de l'expérience de Wesley, tiré de son journal.

John Wesley croyait que tous les chrétiens ont une foi qui implique une "assurance" de l'amour qui pardonne de Dieu, et que l'on ressentirait cette assurance, ou le "témoin de l'Esprit". Cette compréhension est fondée sur l'affirmation de Paul : "... vous avez reçu l'Esprit d'adoption, par lequel nous crions Abba, Père. Le même Esprit rend témoignage à notre esprit, que nous sommes enfants de Dieu..." ( Romains 8 :15-16 , traduction de Wesley ). Cette expérience s'est reflétée pour Wesley dans son expérience d'Aldersgate où il « savait » qu'il était aimé de Dieu et que ses péchés étaient pardonnés.

« Je me sentais mon cœur étrangement réchauffé . Je sentais que je l'ai fait confiance dans le Christ, le Christ seul pour le salut, et l'assurance m'a été donné qu'il avait pris mon péché, même le mien . » - du Journal de Wesley

Sécurité conditionnelle

John Wesley était un ardent défenseur de la doctrine de la préservation conditionnelle des saints, ou communément « sécurité conditionnelle ». En 1751, Wesley a défendu sa position dans un ouvrage intitulé « Réflexions sérieuses sur la persévérance des saints ». Il y soutenait qu'un croyant reste dans une relation salvatrice avec Dieu s'il « continue dans la foi » ou « persiste dans la foi jusqu'à la fin ». Wesley a affirmé qu'un enfant de Dieu, « tant qu'il demeure un vrai croyant, ne peut pas aller en enfer ». Cependant, s'il fait un "naufrage de la foi, alors un homme qui croit maintenant peut être un incroyant dans quelque temps" et devenir "un enfant du diable". Il ajoute ensuite : « Dieu est le Père de ceux qui croient, tant qu'ils croient. Mais le diable est le père de ceux qui ne croient pas, qu'ils aient cru une fois ou non.

Comme ses prédécesseurs arminiens, Wesley était convaincu d'après le témoignage des Écritures qu'un vrai croyant peut abandonner la foi et la voie de la justice et « tomber loin de Dieu au point de périr éternellement ».

théologie de l'alliance

Le méthodisme maintient la superstructure de la théologie classique de l'alliance , mais étant arminien en sotériologie, il rejette le « modèle prédestinien de la théologie réformée qui faisait partie intégrante de son développement historique ». La principale différence entre la théologie de l'alliance wesleyenne et la théologie de l'alliance classique est la suivante :

Le point de divergence est la conviction de Wesley que non seulement l'inauguration de l'alliance de grâce coïncide avec la chute, mais aussi la fin de l'alliance des œuvres. Cette conviction est d'une importance suprême pour Wesley dans la facilitation d'une adaptation arminienne de la théologie de l'alliance — premièrement, en reconfigurant la portée de l'alliance de la grâce ; et deuxièmement, en rejetant toute idée qu'il y ait une revigoration de l'alliance des œuvres au-delà de la chute.

En tant que tel, dans la vision wesleyenne traditionnelle, seuls Adam et Eve étaient sous l'alliance des œuvres, tandis que d'un autre côté, toute leur progéniture est sous l'alliance de la grâce. Avec la loi mosaïque appartenant à l'alliance de la grâce, toute l'humanité est mise « à la portée des dispositions de cette alliance ». Cette croyance se reflète dans le sermon de John Wesley sur la justice de la foi : « L'Apôtre ne s'oppose pas ici à l'alliance donnée par Moïse, à l'alliance donnée par le Christ. ... Mais c'est l'alliance de la grâce, que Dieu, par Christ, a établie avec des hommes de tous âges". L'alliance de grâce a donc été administrée par « des promesses, des prophéties, des sacrifices, et enfin par la circoncision » pendant les âges patriarcaux et par « l'agneau pascal, le bouc [et] le sacerdoce d'Aaron » sous la loi mosaïque . Sous l' Évangile , l'alliance de grâce passe par les grands sacrements , le baptême et la Cène du Seigneur.

Ecclésiologie

Prédicateurs méthodistes sont connus pour promulguant les doctrines de la nouvelle naissance et l' entière sanctification au public lors d' événements tels que les renaissances de la tente , brosse tonnelle renaissances et des réunions de camp , qu'ils croient est la raison pour laquelle Dieu les a ressuscité l' existence.

Les méthodistes affirment leur croyance en « l'unique véritable Église, apostolique et universelle », considérant leurs Églises comme constituant une « branche privilégiée de cette véritable Église ». En ce qui concerne la position du méthodisme au sein de la chrétienté , le fondateur du mouvement « John Wesley a noté un jour que ce que Dieu avait réalisé dans le développement du méthodisme n'était pas une simple entreprise humaine mais l'œuvre de Dieu. tant que l'histoire est restée." L'appelant « le grand dépôt » de la foi méthodiste, Wesley a spécifiquement enseigné que la propagation de la doctrine de l' entière sanctification était la raison pour laquelle Dieu a suscité les méthodistes dans le monde.

Libre arbitre

La théologie méthodiste enseigne la doctrine du libre arbitre :

Notre Seigneur Jésus-Christ est mort pour tous les hommes de manière à rendre le salut accessible à tout homme qui vient au monde. Si les hommes ne sont pas sauvés, cette faute est entièrement la leur, et réside uniquement dans leur propre refus d'obtenir le salut qui leur est offert. (Jean 1:9; I Thess. 5:9; Tite 2:11-12).

Quatre sources d'autorité théologique

Le savant Wesley du 20ème siècle Albert Outler a soutenu dans son introduction à la collection de 1964 John Wesley que Wesley a développé sa théologie en utilisant une méthode qu'Outler a appelée le quadrilatère wesleyen . Ainsi, l' Église Méthodiste Unie affirme que « Wesley croyait que le noyau vivant de la foi chrétienne était révélé dans les Écritures, illuminé par la tradition, vivifié dans l'expérience personnelle et confirmé par la raison. L'Écriture [cependant] est primordiale, révélant la Parole de Dieu. 'dans la mesure où cela est nécessaire à notre salut.'"

Quatre dernières choses

En ce qui concerne les quatre dernières choses , la théologie wesleyenne affirme la croyance en l' Hadès , « l' état intermédiaire des âmes entre la mort et la résurrection générale », qui se divise en Paradis (pour les justes) et en Géhenne (pour les méchants). Après le jugement général , Hadès sera aboli. John Wesley "a fait une distinction entre l' enfer (le réceptacle des damnés) et l'Hadès (le réceptacle de tous les esprits séparés), et aussi entre le paradis (l'antichambre du ciel) et le ciel lui-même". Les morts resteront dans l'Hadès "jusqu'au Jour du Jugement où nous serons tous ressuscités physiquement et nous nous tiendrons devant Christ comme notre juge. Après le Jugement, les Justes iront chercher leur récompense éternelle au Ciel et les Maudits partiront en Enfer (voir Matthieu 25 )."

Quiconque a une connaissance salvatrice de Jésus-Christ notre Seigneur en quittant cette vie, va être dans la félicité avec Lui, et partagera les gloires éternelles de Son Royaume éternel ; les récompenses les plus complètes et les plus grandes gloires, étant réservées jusqu'au Jugement dernier. Mat. 25:34, 46 ; Jean 14 :2, 3 ; II Cor. 5:6, 8, 19; Phil. 1:23, 24 — Discipline de l'Église méthodiste évangélique (¶24)

Tandis que le saint quitte le jugement pour jouir de la félicité éternelle, le pécheur impénitent est détourné vers une condamnation, une punition et une misère éternelles. De même que le ciel est décrit dans la Bible comme un lieu de bonheur éternel, de même l'enfer est décrit comme un lieu de tourments sans fin, où le ver ne meurt pas et le feu ne s'éteint pas. Mat. 25:41, 46 ; Marc 9 : 44-48 ; Luc 13 : 3 ; Jean 8:21, 23 — Discipline de l'Église méthodiste évangélique (¶25)

Wesley a déclaré que : « Je crois que c'est un devoir d'observer, de prier pour les fidèles défunts ». Il « a enseigné la propriété de prier pour les morts, l'a pratiqué lui-même, a fourni des formes que d'autres pourraient faire ». Dans une déclaration conjointe avec l' Église catholique d'Angleterre et du Pays de Galles , l' Église méthodiste de Grande-Bretagne a affirmé que « les méthodistes qui prient pour les morts les recommandent ainsi à la miséricorde continue de Dieu ».

Sacrements et rites

Baptême

Un baptistère dans une église méthodiste

Les articles de religion méthodistes , en ce qui concerne le baptême, enseignent :

Le baptême n'est pas seulement un signe de profession et une marque de différence par laquelle les chrétiens se distinguent des autres qui ne sont pas baptisés ; mais c'est aussi un signe de régénération ou de nouvelle naissance. Le baptême des jeunes enfants doit être conservé dans l'Église.

Alors que le baptême confère une grâce régénératrice, sa permanence dépend du repentir et d'un engagement personnel envers Jésus-Christ . La théologie wesleyenne soutient que le baptême est un sacrement d'initiation à l'Église visible. La théologie wesleyenne de l'alliance enseigne en outre que le baptême est un signe et un sceau de l'alliance de grâce :

De cette grande bénédiction de la nouvelle alliance, le baptême était donc éminemment le signe ; et il représentait « le déversement » de l'Esprit, « la descente » de l'Esprit, la « chute » de l'Esprit « sur les hommes », par le mode dans lequel il a été administré, le déversement d'eau d'en haut sur les sujets baptisé. Comme sceau aussi, ou signe de confirmation , le baptême répond à la circoncision.

Les méthodistes reconnaissent trois modes de baptême comme étant valides - immersion, aspersion ou affusion - au nom de la Sainte Trinité .

Présence réelle du Christ dans la Cène du Seigneur

Les disciples de John Wesley ont généralement affirmé que le sacrement de la Sainte Communion (la Cène du Seigneur) est un moyen instrumental de grâce par lequel la présence réelle du Christ est communiquée au croyant, mais ont par ailleurs permis aux détails de rester un mystère. En particulier, les méthodistes rejettent la doctrine catholique de la transsubstantiation (voir « l'article XVIII » des articles de la religion ); l' Église Méthodiste Primitive , dans sa Discipline, rejette également la doctrine Lollardiste de la consubstantiation . En 2004, l' Église Méthodiste Unie a affirmé sa vision du sacrement et sa croyance en sa présence réelle dans un document officiel intitulé Ce saint mystère : une compréhension méthodiste unie de la sainte communion . Il convient de noter ici la reconnaissance sans équivoque par l'église de l' anamnèse comme étant plus qu'un simple mémorial, mais plutôt une re-présentation du Christ Jésus et de son amour.

La Sainte Communion est un souvenir, une commémoration et un mémorial, mais ce souvenir est bien plus qu'un simple rappel intellectuel. « Faites ceci en mémoire de moi » (Luc 22 :19 ; 1 Corinthiens 11 :24-25) est une anamnèse (le mot grec biblique). Cette action dynamique devient une re-présentation des actes gracieux passés de Dieu dans le présent, si puissamment qu'elle les rend vraiment présents maintenant. Christ est ressuscité et est vivant ici et maintenant, pas seulement dans les mémoires pour ce qui a été fait dans le passé.
Un ministre de l'Église Méthodiste Unie particulièrement élevé consacre les éléments

Cette affirmation de présence réelle se voit clairement illustrée dans le langage de la liturgie de la Communion Méthodiste Unie où, dans l' épiclèse de la Grande Action de Grâce, le ministre célébrant prie sur les éléments :

Déverse ton Esprit Saint sur nous ici réunis, et sur ces dons de pain et de vin. Qu'ils soient pour nous le corps et le sang du Christ, afin que nous soyons pour le monde le corps du Christ, rachetés par son sang.

Les méthodistes affirment que Jésus est vraiment présent, et que le moyen de sa présence est un "Saint Mystère". Un ministre célébrant priera pour que le Saint-Esprit fasse des éléments "être pour nous le corps et le sang du Christ", et l'assemblée pourra même chanter, comme dans la troisième strophe de l' hymne de Charles Wesley Come Sinners to the Gospel Feast :

Venez participer à la fête de l'évangile,
sois sauvé du péché, dans le repos de Jésus ;
goûte la bonté de notre Dieu,
et mange sa chair et boit son sang.

Le trait distinctif de la doctrine méthodiste de la présence réelle est que la façon dont le Christ manifeste sa présence dans le sacrement est un mystère sacré - l'accent est mis sur le fait que le Christ est vraiment présent dans le sacrement. La Discipline de l' Église Méthodiste Libre enseigne ainsi :

La Cène du Seigneur est un sacrement de notre rédemption par la mort du Christ. Pour ceux qui le reçoivent correctement, dignement et avec foi, le pain que nous rompons est une participation au corps de Christ ; et de même la coupe de bénédiction est une part du sang de Christ. Le souper est aussi un signe de l'amour et de l'unité que les chrétiens ont entre eux. Le Christ, selon sa promesse, est réellement présent dans le sacrement. – Discipline , Église Méthodiste Libre

Confession

La pénitence , y compris la pratique de la confession des péchés, est définie par les articles de religion comme l'un de ces « sacrements communément appelés mais qui ne doivent pas être comptés pour les sacrements de l'Évangile », également connus sous le nom de « cinq sacrements mineurs ». John Wesley soutenait « la validité de la pratique anglicane à son époque telle qu'elle est reflétée dans le Book of Common Prayer de 1662 », déclarant que « Nous accordons la confession aux hommes d'être dans de nombreux cas d'utilisation : publique, en cas de scandale public ; privée, à un guide spirituel pour le déchargement de la conscience, et comme une aide à la repentance." De plus, selon la recommandation de Wesley, les réunions de classe méthodistes , ainsi que les groupes de pénitents , se réunissaient traditionnellement chaque semaine afin de se confesser les péchés les uns aux autres.

Fête d'amour

Les fêtes d'amour (dans lesquelles le pain et la coupe d'amour sont partagés entre les membres de la congrégation) sont un moyen de grâce , une « ordonnance de conversion » que John Wesley croyait être une institution apostolique. Un récit de juillet 1776 exposait le fait que les gens expérimentaient l'entière sanctification lors d'un Lovefeast :

Nous avons organisé notre festin d'amour général. Elle a commencé entre huit et neuf heures le mercredi matin et s'est poursuivie jusqu'à midi. Beaucoup ont témoigné qu'ils avaient « la rédemption dans le sang de Jésus, même le pardon des péchés ». Et beaucoup ont pu déclarer qu'il les avait « purifiés de tout péché ». Leur témoignage était si clair, si complet, si fort que pendant que certains parlaient de leur expérience, des centaines de personnes étaient en larmes, et d'autres criaient avec véhémence à Dieu pour le pardon ou la sainteté. Vers huit heures commença notre veille . MJ a prêché un excellent sermon : le reste des prédicateurs a exhorté et prié avec une énergie divine. Certes, pour l'œuvre accomplie ces deux jours, beaucoup loueront Dieu de toute éternité (ibid. : pp. 93-4)

Lavage des pieds

Dans certaines associations méthodistes, telles que l' Église méthodiste missionnaire et l'Église méthodiste nouvelle congrégationaliste, le lavement des pieds est pratiqué au moment de la célébration de la Cène du Seigneur. L'Église Missionnaire Méthodiste déclare dans son Livre de Discipline :

Lavage des pieds : Nous sanctionnerions et encouragerions le rite du lavage des pieds en tant qu'acte religieux. Il est prévu que chaque église soit tenue de prendre part à la Cène du Seigneur aussi souvent qu'elle lui convient ; il est prévu que chaque église observe le rite du lavement des pieds.

Jean 13 : 1-17 ; 1 Timothée 5:10
Quatre raisons pour lesquelles Jésus a lavé les pieds de ses disciples :
1. « Afin qu'il témoigne de son amour pour ses disciplines.
2. "Pour qu'il puisse donner un exemple de sa propre humilité et condescendance volontaires."
3. « Afin qu'il leur signifie le lavage spirituel, dont il est question dans son discours avec Pierre.

4. "Pour qu'Il leur donne l'exemple."

Dans d'autres relations telles que l'Église Méthodiste Unie, le lavement des pieds est pratiqué en particulier le Jeudi Saint .

Validité des Saints Ordres

Vitraux de trois ministres méthodistes, Charles Wesley, John Wesley et Francis Asbury , au lac Junaluska

John Wesley a soutenu que les bureaux d'évêque et de prêtre constituaient un seul ordre , citant une ancienne opinion de l' Église d'Alexandrie ; Jérôme , un Père de l'Église, a écrit : « Car même à Alexandrie, depuis l'époque de Marc l'Évangéliste jusqu'aux épiscopats d'Héraclas et de Dionysos, les prêtres ont toujours nommé comme évêque un des leurs choisis par eux-mêmes et placé dans une position plus élevée, juste comme une armée élit un général, ou comme les diacres nomment l'un d'eux qu'ils savent diligent et l'appelle archidiacre. Pour quelle fonction, à l'exception de l'ordination, appartient à un évêque qui n'appartient pas aussi à un prêtre ? (Lettre CXLVI). John Wesley a ainsi fait valoir que pendant deux siècles, la succession des évêques dans l'Église d'Alexandrie, qui a été fondée par Mark l'Évangéliste , a été préservée par l'ordination par les seuls prêtres et a été considérée comme valide par cette ancienne Église.

Étant donné que l'évêque de Londres a refusé d'ordonner des ministres dans les colonies britanniques d'Amérique , cela constituait une urgence et par conséquent, le 2 septembre 1784, Wesley, avec un prêtre de l'Église anglicane et deux autres anciens, opérant selon l'ancienne habitude alexandrine , a ordonné Thomas Coke surintendant, bien que Coke ait embrassé le titre d'évêque.

Aujourd'hui, l' Église Méthodiste Unie suit cette ancienne pratique alexandrine lorsque les évêques sont élus du presbytérat : la Discipline de l'Église méthodiste , en ¶303, affirme que « l'ordination à ce ministère est un don de Dieu à l'Église. L'Église affirme et continue le ministère apostolique à travers des personnes habilitées par le Saint-Esprit ." Il cite également les Écritures à l'appui de cette pratique, à savoir 1 Timothée 4:14, qui déclare :

Ne néglige pas le don qui est en toi, qui t'a été fait par l'imposition des mains du presbytère .

L'Église méthodiste renforce également cet argument avec la jambe de la tradition sacrée du quadrilatère wesleyen en citant les Pères de l' Église , dont beaucoup sont d'accord avec ce point de vue.

En plus des arguments susmentionnés, en 1937, la Conférence annuelle de l' Église méthodiste britannique a situé la « vraie continuité » avec l'Église des siècles passés dans « la continuité de l'expérience chrétienne, la communion dans le don de l'unique Esprit ; dans la continuité dans l'allégeance à un seul Seigneur, la proclamation continue du message; l'acceptation continue de la mission;..." [à travers une longue chaîne qui remonte à] "les premiers disciples en compagnie du Seigneur Lui-même... Ce est notre doctrine de la succession apostolique " [qui ne dépend ni de, ni n'est assurée par] " une succession officielle de ministres, qu'ils soient évêques ou prêtres, depuis les temps apostoliques, mais plutôt par fidélité à la vérité apostolique ".

Heures canoniques

A Lukan Book of Hours (en violet) et The Book of Offices and Services (en rouge), deux textes liturgiques de l'Ordre de Saint Luc , un ordre religieux méthodiste

Le méthodisme primitif était connu pour ses « rigueurs presque monastiques, son mode de vie selon la règle, [et] ses heures canoniques de prière ». Il a hérité de son patrimoine anglican les rubriques de récitation du Daily Office , que les chrétiens méthodistes devaient prier . Le premier livre de prières du méthodisme, Le service dominical des méthodistes avec d'autres services occasionnels, incluait ainsi les heures canoniques de la prière du matin et de la prière du soir ; ces deux heures de prière fixes étaient observées tous les jours dans le christianisme primitif , individuellement les jours de semaine et collectivement le jour du Seigneur . Les livres liturgiques méthodistes ultérieurs, tels que The Methodist Worship Book (1999) prévoient que la prière du matin et la prière du soir doivent être priées quotidiennement ; l' Église Méthodiste Unie encourage ses communiants à prier les heures canoniques comme « l'une des pratiques essentielles » pour être un disciple de Jésus. Certains ordres religieux méthodistes publient l'Office quotidien à utiliser pour cette communauté, par exemple, Le Livre des offices et des services de l'Ordre de Saint Luc contient les heures canoniques à prier traditionnellement à sept heures de prière fixes : Laudes (6 heures du matin), Terce (9h), Sexte (12h), None (15h), Vêpres (18h), Complies (21h) et Veillée (12h).

Sainteté extérieure

Les premiers méthodistes portaient des vêtements simples , le clergé méthodiste condamnant « les coiffures hautes, les volants, les dentelles, l'or et les » vêtements coûteux « en général ». John Wesley a recommandé que les méthodistes lisent chaque année ses réflexions sur la tenue vestimentaire ; dans ce sermon, John Wesley a exprimé son désir pour les méthodistes : « Laissez-moi voir, avant de mourir, une congrégation méthodiste, aussi bien habillée qu'une congrégation Quaker ». La discipline de 1858 de la connexion méthodiste wesleyenne a ainsi déclaré que « nous voudrions ... enjoindre à tous ceux qui craignent Dieu de s'habiller simplement ». Peter Cartwright , un revivaliste méthodiste , a déclaré qu'en plus de porter des vêtements simples, les premiers méthodistes se distinguaient des autres membres de la société en jeûnant une fois par semaine, en s'abstenant d'alcool et en observant avec ferveur le sabbat . Méthodistes pilotes de circuit ont été connus pour pratiquer la discipline spirituelle de mortifier la chair comme ils « ont surgi bien avant l' aube pour la prière solitaire, ils sont restés sur leurs genoux sans manger ni boire ou bien -être physique parfois pendant des heures ». Les premiers méthodistes n'ont pas participé et ont condamné les "habitudes mondaines" y compris "jouer aux cartes, faire des courses de chevaux, jouer, aller au théâtre, danser (à la fois dans les ébats et les bals) et les combats de coqs".

Au fil du temps, bon nombre de ces pratiques ont été progressivement assouplies dans le méthodisme principal, bien que des pratiques telles que le teetotalisme et le jeûne soient encore très encouragées, en plus de l'interdiction actuelle du jeu ; les dénominations du mouvement conservateur de la sainteté , telles que Allegheny Wesleyan Methodist Connection et Evangelical Wesleyan Church , continuent de refléter l'esprit de la pratique méthodiste historique consistant à porter des vêtements simples, encourageant les membres à « s'abstenir de porter des coiffures extravagantes, des bijoux - à inclure bagues et vêtements coûteux pour quelque raison que ce soit". Les Règles générales de l'Église méthodiste en Amérique, qui font partie des normes doctrinales de nombreuses Églises méthodistes, promeuvent le sabbatarisme du premier jour car elles exigent « l'observation de toutes les ordonnances de Dieu », y compris « l'adoration publique de Dieu » et interdisent « de profaner le jour du Seigneur, soit en y faisant un travail ordinaire, soit en achetant ou en vendant".

Teetotalisme

Methodist Temperance Magazine , une publication méthodiste wesleyenne à Cardiff , Pays de Galles

John Wesley « a jeté les bases de l'appel traditionnel du méthodisme à s'abstenir de boire de l'alcool et de ses avertissements concernant l'usage de drogues ». Wesley a qualifié les liqueurs de « poison certain, bien que lent » et a condamné ceux qui les vendaient à conduire les gens en enfer . Les églises méthodistes sont traditionnellement alignées sur le mouvement de tempérance et son appel au teetotalisme . En Grande-Bretagne, les méthodistes wesleyens et les méthodistes primitifs ont défendu la cause de la tempérance ; le Conseil méthodiste de la tempérance, de l'interdiction et de la morale publique a ensuite été créé aux États-Unis pour faire avancer le mouvement. ¶91 de 2014 Discipline of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection résume la pratique traditionnelle des méthodistes concernant leur exigence d'abstinence d'alcool et d'autres drogues :

Nous croyons que l'abstinence totale de toutes les boissons enivrantes comme boisson est le devoir de tous les chrétiens. Nous privilégions de tout cœur la persuasion morale et le remède évangélique pour sauver les hommes de l'habitude de boire. Nous pensons que la loi doit être un complément des moyens moraux afin de supprimer le côté trafic de ce mal. Nous croyons que l'État et le citoyen ont chacun des responsabilités solennelles et des devoirs à accomplir face à ce mal. Nous pensons que le fait que l'État promulgue une loi pour autoriser ou taxer le trafic, ou en tirer des revenus, est contraire à la politique de bon gouvernement et amène l'État à se rendre coupable de complicité avec le trafic et tous les maux qui en découlent, et est également non scripturaire et pécheur en principe et doit être combattu par chaque chrétien et patriote. Nous croyons donc que le seul remède vrai et convenable pour le mal gigantesque du trafic d'alcool est sa suppression entière ; et que tout notre peuple et les vrais chrétiens du monde entier devraient prier et voter contre ce mal, et ne pas se laisser contrôler ou soutenir des partis politiques qui sont gérés dans l'intérêt du trafic de boissons.

Jeûne

Le jeûne est considéré comme l'une des œuvres de piété . Les instructions données aux sociétés de musique (25 décembre 1744) par John Wesley prescrivent le jeûne et l'abstinence de viande tous les vendredis de l'année (en souvenir de la crucifixion de Jésus). Wesley lui-même a également jeûné avant de recevoir la Sainte Communion « dans le but de concentrer son attention sur Dieu », et a demandé à d'autres chrétiens méthodistes de faire de même.

Loi et Evangile

John Wesley a exhorté les prédicateurs méthodistes à mettre l'accent à la fois sur la Loi et l'Evangile :

Sans aucun doute, l'un et l'autre doivent être prêchés à leur tour ; oui, les deux à la fois, ou les deux en un. Toutes les promesses conditionnelles en sont des exemples. Ce sont la loi et l'évangile mélangés. Selon ce modèle, je conseillerais à chaque prédicateur de prêcher continuellement la loi — la loi greffée, tempérée et animée par l'esprit de l'Évangile. Je lui conseille de déclarer, d'expliquer et d'appliquer chaque commandement de Dieu. Mais en attendant de déclarer dans chaque sermon (et le plus explicitement sera le mieux) que le silex et le grand commandement à un chrétien est : « Croyez au Seigneur Jésus-Christ » : que Christ est tout en tout, notre sagesse, notre justice, notre sanctification et rachat; que toute vie, tout amour, toute force viennent de Lui seul et nous sont tous donnés gratuitement par la foi. Et on trouvera toujours que la loi ainsi prêchée éclaire et fortifie l'âme ; qu'il nourrit et enseigne à la fois ; qu'elle est le guide, « la nourriture, la médecine et le séjour » de l'âme croyante.

Le méthodisme fait une distinction entre la loi cérémonielle et la loi morale que sont les Dix Commandements donnés à Moïse. Dans le christianisme méthodiste, la loi morale est le « principe ontologique fondamental de l'univers » et « est fondée sur l'éternité », étant « gravée dans les cœurs humains par le doigt de Dieu ». Contrairement à l'enseignement des Églises luthériennes, les Églises méthodistes rapprochent la Loi et l'Évangile dans un sens profond : « La loi est grâce et à travers elle nous découvrons la bonne nouvelle de la manière dont la vie est destinée à être vécue ». John Wesley, le père de la tradition méthodiste a enseigné :

... il n'y a aucune contradiction entre la loi et l'évangile ; ... il n'est pas nécessaire que la loi passe pour l'établissement de l'évangile. En effet ni l'un ni l'autre ne se substitue à l'autre, mais ils s'accordent parfaitement bien ensemble. Oui, les mêmes mots, considérés sous des aspects différents, font partie à la fois de la loi et de l'évangile. S'ils sont considérés comme des commandements, ils font partie de la loi : s'ils sont comme des promesses, de l'évangile. Ainsi, « Tu aimeras le Seigneur le Dieu de tout ton cœur », considéré comme un commandement, est une branche de la loi ; lorsqu'il est considéré comme une promesse, est une partie essentielle de l'évangile, l'évangile n'étant autre que les commandements de la loi proposés sous forme de promesses. En conséquence, la pauvreté d'esprit, la pureté de cœur et tout ce qui est enjoint dans la sainte loi de Dieu, ne sont rien d'autre, lorsqu'on les considère à la lumière de l'Évangile, que tant de grandes et précieuses promesses. Il y a donc le lien le plus étroit qui puisse être conçu entre la loi et l'évangile. D'une part, la loi fait continuellement place à l'Évangile et nous l'oriente ; d'autre part, l'évangile nous conduit continuellement à un accomplissement plus exact de la loi... Nous pouvons encore observer que chaque commandement des Saintes Écritures n'est qu'une promesse couverte. (Sermon 25, "Sermon sur la montagne, V," II, 2, 3)

Sabbatarisme du dimanche

Un monument des Dix Commandements au Texas State Capitol

Les premiers méthodistes étaient connus pour « observer religieusement le jour du sabbat ». Ils considéraient « garder le jour du Seigneur comme un devoir, un délice et un moyen de grâce ». Les Règles générales de l'Église méthodiste exigent « de se conformer à toutes les ordonnances de Dieu », y compris « le culte public de Dieu » et interdisent « de profaner le jour du Seigneur, soit en y faisant un travail ordinaire, soit en achetant ou en vendant ». Les pratiques du sabbat du dimanche de l'ancienne église méthodiste wesleyenne en Grande-Bretagne sont décrites par Jonathan Crowther dans A Portraiture of Methodism :

Ils croient qu'il est de leur devoir d'observer le premier jour de la semaine comme un sabbat. Ceci, avant Christ, était le dernier jour de la semaine; mais à partir du moment de sa résurrection, il a été changé en le premier jour de la semaine, et est appelé dans les écritures, le jour du Seigneur , et doit se poursuivre jusqu'à la fin du monde comme le sabbat chrétien. Ce qu'ils croient être mis à part par Dieu, et pour son culte par un commandement positif , moral et perpétuel . Et ils pensent qu'il est conforme à la loi de la nature, ainsi qu'à l'institution divine, qu'une juste proportion de temps soit réservée au culte de Dieu. ... Ce jour doit être sanctifié pour le Seigneur, et les hommes et les femmes doivent ainsi ordonner leurs affaires et préparer leurs cœurs, afin qu'ils puissent non seulement avoir un saint repos ce jour-là, des emplois mondains, des paroles et pensées, mais passer la journée dans les devoirs publics et privés de la piété. Aucune partie de la journée ne doit être employée d'une autre manière, sauf à des œuvres de miséricorde et de nécessité. En ce jour, ils croient qu'il est de leur devoir d'adorer Dieu, et cela non seulement dans la forme, mais en même temps en esprit et en vérité. Par conséquent, ils s'emploient à prier et à remercier, à lire et à méditer les Écritures, à entendre la prédication publique de la parole de Dieu, à chanter des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, à des conversations chrétiennes et à commémorer l'amour mourant du Seigneur. Jésus Christ. ... Et chez eux, c'est une idée dominante, que Dieu doit être adoré en esprit , quotidiennement, dans les familles privées, dans le cabinet, et dans les assemblées publiques.

Églises soutenant la théologie wesleyenne

Le méthodisme a commencé comme un mouvement de réforme au sein de l'Église d'Angleterre et, pendant un certain temps, il est resté comme tel. Le mouvement s'est séparé de son « église mère » et est devenu connu sous le nom d' Église épiscopale méthodiste en Amérique et d' Église méthodiste wesleyenne en Grande-Bretagne (à la différence du méthodisme calviniste ). De nombreuses divisions se sont produites au sein de l'Église épiscopale méthodiste au 19ème siècle, principalement sur les attitudes envers l'esclavage (bien que doctrinalement, l'opposition à l'esclavage soit l'une des œuvres de miséricorde ). Certains de ces schismes ont guéri au début du XXe siècle et de nombreux groupes méthodistes dissidents se sont réunis en 1939 pour former l' Église méthodiste . En 1968, l'Église méthodiste s'est jointe à la Radical Pietist Evangelical United Brethren Church pour former l'Église Méthodiste Unie , la plus grande église méthodiste d'Amérique. D' autres groupes comprennent l' Eglise épiscopale méthodiste africaine , l' Afrique Église épiscopale Sion méthodiste , l' Église épiscopale méthodiste chrétienne , l' Eglise congrégationaliste méthodiste , l' Eglise évangélique méthodiste , l' Église méthodiste libre , les Églises méthodiste indépendant , l' Église méthodiste primitive , et méthodiste du Sud Église .

Dans l'Amérique du XIXe siècle, une dissension est survenue sur la nature de l' entière sanctification . Ceux qui croyaient que l'entière sanctification pouvait se produire à la fois instantanément ou pouvait résulter d'une sanctification progressive culminant dans la perfection chrétienne, sont restés au sein des principales Églises méthodistes ; d'autres, cependant, ont fortement souligné la nature instantanée de l'entière sanctification. Cette dernière ligne de pensée est devenue connue sous le nom de mouvement de la sainteté et tandis que beaucoup de ceux qui l'ont soutenu sont restés dans le méthodisme principal (par exemple le séminaire théologique d'Asbury ), d'autres ont commencé les diverses églises de sainteté, y compris l' église méthodiste libre , l' église de Dieu (Sainteté ) , l' Église de Dieu (Anderson) , les Églises du Christ en union chrétienne et l' Église méthodiste wesleyenne , qui a ensuite fusionné avec l'Église Pilgrim Holiness pour former l'Église wesleyenne , qui est présente aujourd'hui. D'autres groupes de sainteté, qui ont également rejeté le mouvement pentecôtiste concurrent, ont fusionné pour former l' Église du Nazaréen . L' Armée du Salut est un autre groupe Wesleyan-Sainteté qui tire ses racines du premier méthodisme. Les fondateurs de l'Armée du Salut, Catherine et William Booth, ont fondé l'organisation pour mettre l'accent sur l' évangélisation et l'action sociale lorsque William était ministre de l' Église méthodiste réformée .

Le mouvement conservateur de la sainteté , y compris des dénominations telles que Allegheny Wesleyan Methodist Connection , Bible Methodist Connection of Churches , Evangelical Wesleyan Church et Primitive Methodist Church , a émergé aux XIXe et XXe siècles pour annoncer de nombreuses normes strictes du méthodisme primitif, y compris la sainteté extérieure. , tenue simple et tempérance .

Voir également

Les références

Citations

Sources

  • Huzar, Eleanor, "Arminianism" dans l' Encyclopedia Americana (Danbury, 1994).
  • Outler, Albert C., "John Wesley" dans l' Encyclopedia Americana (Danbury, 1994).
  • J. Wesley (éd. T. Jackson), Travaux (14 vols).

Lectures complémentaires

  • Mel-Thomas & Helen Rothwell (1998). Un catéchisme sur la religion chrétienne : les doctrines du christianisme avec un accent particulier sur les concepts wesleyens . Nicholasville : Schmul Publishing Co. ISBN 0880193867.CS1 maint : utilise le paramètre auteurs ( lien )
  • Un catéchisme préparé spécialement pour les membres de l'Église évangélique wesleyenne . Cooperstown : Éditions LWD. 2014.
  • Wallace Thornton, Jr., La justice radicale
  • Wallace Thornton, Jr., Le mouvement conservateur de la sainteté : une évaluation historique
  • Steve Harper, Le Chemin du Ciel : L'Evangile selon John Wesley
  • Kenneth J. Collins, Wesley sur le salut
  • Kenneth J. Collins, La voie biblique du salut
  • Harald Lindström, Wesley et la sanctification
  • Thomas C. Oden, Christianisme biblique de John Wesley
  • Adam Clarke, La théologie chrétienne de Clarke
  • John Wesley, Les œuvres de John Wesley (Baker Books, 2002)

Liens externes